अन्वयार्थ : निराकुलतारूप अनुपम आनंद भोगने वाले, समस्त जगत में उत्तम, शुद्ध चेतन्य स्वरूप को नमस्कार कर उसकी प्राप्ति का अभिलाषी, मैं (ग्रन्थकार) उसके लक्षणआदि का प्रतिपादन करता हूँ ।

अन्वयार्थ : जो समस्त जगत को एक साथ देखने जानने वाला है, नोकर्म और कर्म के परमाणुओं (वर्गणाओं) से रहित है वही शुद्धचिद्रूप है ।

अन्वयार्थ : जो पदार्थ जिस रूप से स्थित हैं उन्हें उसी रूप से एक साथ जानने देखनेवाला, आकुलता रहित और समस्त गुणों का भंडार शुद्धचिद्रूप कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : यह स्वात्मा स्पर्श, रस, गंध, वर्ण और शब्दों से रहित है, निरंजन है । इसलिये किसी इन्द्रिय द्वारा गृहीत न होकर अनुभव से -(स्वानुभव प्रत्यक्ष से) इसका ग्रहण होता है ।

अन्वयार्थ : यह शरीर शुक्र रक्त मज्जा आदि सात धातुओं का समुदाय स्वरूप है। चेतना शक्ति से रहित और त्यागने योग्य है, एवं जो इसके भीतर समस्त पदार्थों को देखने जानने वाला है, वह मैं आ्रात्मा हूँ ॥५॥

जन्म से लेकर मरण तक जो पदार्थ अनुभवे हैं उन सबको स्मरण कर हाथ की रेखाओं के समान जो जानता देखता है वह ज्ञानावरण आदि कर्मों से कड़ी रीति से जकड़ा हुआ भी मैं वास्तव में शुद्ध-चिद्रूप ही हुं ॥६॥

तीन लोक और तीनों कालों में विद्यमान चेतन और जड़ पदार्थों को आगम से श्रवणकर जो देखता जानता है वह चेतन्यरूप लक्षण का धारक मैं स्वात्मा हूं । मुझ सरीखा अन्य कोई नहीं हो सकता ॥७॥

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप पद से यहां पर अर्हंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय और सर्व साधु इन पाँचों परमेष्ठियों का ग्रहण है तथा इनके समान आन्य शुद्धात्मा भी शुद्धचिद्रूप शब्द से लिये हैं, क्योंकि शुद्ध शब्द के बहुत से भेद हैं ।

अन्वयार्थ : यह शुद्धचिद्रूप ही सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यकचारित्र है । तप, सुख, शक्ति और दोषों का अभाव स्वरूप है। गुणवान और परम पुरुष है। उपादेय (ग्रहण करने योग्य) और अहेय (न त्यागने योग्य) है । पर-परिणति से रहित ध्यान करने योग्य है । पूज्य और सर्वोत्कृष्ट है । किन्तु शद्ध-चिद्रूप से भिन्न सम्यग्दर्शन आदि कोई पदार्थ नहीं, इसलिये प्रतिसमय मैं उसी का स्मरण, मनन करता हूँ ।

अन्वयार्थ : यद्यपि यह चिद्रूप, ज्ञेय-ज्ञान का विषय दृश्य-दर्शन का विषय है। तथापि स्वभाव से ही यह पदार्थों का जानने और देखने वाला है, परन्तु अन्य कोई पदार्थ ऐसा नहीं जो झेय और दृश्य होने पर जानने देखने वाला हो, इसलिये यह चिद्रूप समस्त द्रव्यों में उत्तम है ।

अन्वयार्थ : जिनकी बुद्धि विमल है-स्व और पर का विवेक रखनेवाली है, उन्हें चाहिये कि वे दर्शन ज्ञान स्वरूप अपनी आत्मा को बाल, कुमार और युवा आदि अवस्थाओं, क्रोध, मान, माया आदि पर्यायों के स्मरण से, पर्वत और समुद्र के ज्ञान में, रूप रस गंध आदि इन्द्रियों के विषय और अपने अपराधों के स्मरण से, भूत भविष्यत्‌ और वर्तमान तीनों कालों के ज्ञान से, अपने पराये वचनों के स्मरण से, व्याकरण न्याय आदि शास्त्रों के मनन ध्यान से, निर्वाणभूमियों के देखने जानने से, शस्त्र आदि से उत्पन्न हुये घावों के ज्ञान से, भांति भांति के वृक्षों की पहिचान से और भिन्न-भिन्न पदार्थों के भिन्न-भिन्न गुणों के ज्ञान से पहिचाने ।

अन्वयार्थ : ज्ञान और दर्शन का नाम चित है। जिसके यह विद्यमान हो वह चिद्रूप-आत्मा कहा जाता है। तथा जिसप्रकार कीट कालिमा आदि अन्य द्व॒व्यों से रहित स्वर्ण शुद्ध स्वर्ण कहलाता है, उसी प्रकार जिस समय यह चिद्रूप समस्त पर द्रव्यों से रहित हो जाता है उस समय शुद्ध चिद्रूप कहा जाता है । वही शुद्ध चिद्रूप निश्चय से मैं हूँ -- इस प्रकार 'शुद्धचिद्रूपोअऽम्' इन छह वर्णों का परिष्कृत अर्थ समझना चाहिये ।

अन्वयार्थ : मेरा आत्मा चिदानंद स्वरूप है मुझे पर द्वव्यों से चाहे वे देखे हों, जाने हों, परिचय में आये हों, बुरे हों, भले हों, भले प्रकार संस्कृत हों, विकृत हों, नष्ट हों, उत्पन्न हों, स्थूल हों, सूक्ष्म हों, जड़ हों, चेतन हों, इन्द्रियों को प्रिय हों, वा अप्रिय हों, कोई प्रयोजन नहीं ।

अन्वयार्थ : यह चिदानंद, शरीर और कर्मों के समस्त विकारों से रहित है और अनंत-दर्शन अनंत-ज्ञान आआदि आत्मिक गुणों से संयुक्त है ।

अन्वयार्थ : यद्यपि यह चिदानंद स्वरूप आत्मा अनेक स्वरूप है तथापि स्वभाव से यह एक ही स्वरूप है / जो मूढ़ है -- मोह की श्रंखला से जकड़े हुए हैं, वे इसका जरा भी पता नहीं लगा सकते; परन्तु जिन्होंने मोह को सर्वथा नष्ट कर दिया है, वे इसका बहुत जल्दी पता लगा लेते हैं ।

अन्वयार्थ : यह चिदानंद स्वरूप आत्मा, अनादि अनंत है । उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य तीनों अवस्था स्वरूप है। जबतक कर्म से युक्त बना रहता है, तबतक अशुद्ध और जिस समय कर्म से सर्वथा रहित हो जाता है, उस समय शुद्ध हो जाता है ।

अन्वयार्थ : यह चेतन्य-स्वरूप आत्मा शून्यत्व, अशून्यत्व, स्थूलत्व, सूक्ष्मत्व, अस्तित्व, नास्तित्व, नित्यत्व, अनित्यत्व, अमूर्तित्व और मूर्तित्व आदि अनेक धर्मों से संयुक्त है और पर-द्रव्यों के सम्बन्ध से विरक्त है, इसलिये ऐसा चिद्रूप सदा मेरे हृदय में विराजमान रहो ।

अन्वयार्थ : भगवान सर्वज्ञकी वाणीरूपी समुद्र के मंथन करने से मैंने बड़े भाग्य से शुद्ध चिद्रूपरूपी रत्न प्राप्त कर लिया है और मेरी बुद्धि पर-पदार्थों को निज न मानने से स्वच्छ हो चुकी है, इसलिये अब मेरे लिये संसार में कोई पदार्थ न जानने लायक रहा और न देखने योग्य, ढूँढने योग्य, कहने योग्य, ध्यान करने योग्य, सुनने योग्य, प्राप्त करने योग्य, आश्रय करने योग्य, और ग्रहण करने योग्य ही रहा; क्योंकि यह शुद्धचिद्रूप अप्राप्त पूर्व (पहिले कभी भी प्राप्त न हुआ था) और अतिप्रिय है ।

अन्वयार्थ : शुद्धचित्स्वरूपी मैं, समस्त दोषों के दूर करने वाले चित्स्वरूप के द्वारा चिदरूप की प्राप्ति के लिये सौख्य के भंडार और परम पावन चिद्रूप से अपने चिद्रूप को धारण करता हूँ। मुझसे भिन्न अन्य मनुष्य, उसके विषय में अज्ञानी, न उद्यम कर सकता है और न उसे धारण ही कर सकता है। 'मैं शुद्धचित्स्वरूप हूँ', ऐसा चिद्रूप का मुझे ज्ञान है और उसके माहात्म्य को भी भलेप्रकार समझता हूँ, इसलिये उसके द्वारा उससे उसकी प्राप्ति के लिये मैं उसे धारण करता हूँ; किन्तु जो मनुष्य चिद्रूप का ज्ञान नहीं रखता और चिद्रूप के माहात्म्य को भी नहीं जानता, वह उसे धारण भी नहीं कर सकता ॥२०॥

अन्वयार्थ : जिसप्रकार अन्य सामान्य कारणों के रहनेपर भी कहीं भी असाधारण कारण मिट्टी के पिंड के बिना घट नहीं बन सकता, तंतुओं के बिना पट, खंदक (जिस जगह गेरू आदि उत्पन्न होते हैं) के बिना गेरू आदि धातु, काष्ठ के बिना गाड़ी और बीज के बिना धान्य नहीं हो सकता, उसीप्रकार जो मुनि मोक्ष के अभिलाषी हैं, वे भी बिना शुद्धचिद्रूप के स्मरण के उसे नहीं पा सकते ।

अन्वयार्थ : यह शुद्धचिद्रूप का स्मरण मोक्ष का बीज है । संसाररूपी समुद्र से पार होने के लिए नौका है । दुख:रूपी भयंकर वन के लिये दावानल है । कर्मों से भयभीत मनुष्यों के लिये सुरक्षित सुदृढ़ किला है । विकल्परूपी रज के उड़ने के लिये पवन का समूह है । पापों का रोकने वाला है । मोहरूप सुभट के जीतने के लिये शस्त्र है। नरक आदि अशुभ पर्यायरूपी रोगों के नाश करने के लिये उत्तम अव्यर्थ औषध है एवं तप, विद्या और अनेक गुणों का घर है ।

अन्वयार्थ : संसार में जीवों को क्षुधा, तृषा, रोग, वात, ठंडी, उष्णता, जल, कठोर वचन, शस्त्र, राजा, स्त्री, पुत्र, शत्रु, निर्धनता, अग्नि, बेड़ी, गौ, भैंस, धन, कंटक, संयोग, वियोग, डाँस, मच्छर, पतन, धूलि और मानभंग आदि से उत्पन्न हुये अनेक दुःख भोगने पड़ते हैं, परन्तु न मालूम जो मनुष्य शुद्ध-चिद्रूप के स्मरण करने वाले हैं उनके वे दुःख कहाँ विलीन हो जाते हैं ?

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूपके ध्यान से वह एक अद्वितीय और अपूर्व ही आनन्द होता है कि जिसका अंश भी तीन जगत के स्वामी इन्द्र आदि को प्राप्त नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : 'मैं शुद्धचिद्रूप हूँ' ऐसा स्मरण होते ही नानाप्रकार के सुखों की प्राप्ति होती है । मोह का विजय, अशुभ आस्रव और दुष्कर्मों का नाश, अतिशय विशुद्धता, सर्वोत्तम तात्विक आराधना, सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र रूपी रत्नों की प्राप्ति, मनुष्य जन्म की सफलता, संसार के भय का नाश, सर्व जीवों में समता और सज्जनों के द्वारा कीर्ति का गान होता है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव शुद्धचिद्रूप में स्थित है उसके सम्यक्चारित्र, शील और शास्त्र की प्राप्ति होती है, इन्द्रियों का विजय होता है, तप, सम्यग्दर्शन, उत्तम भावना और धर्म का लाभ होता है, मूल और उत्तररूप कहलाते उत्तमगुण प्राप्त होते हैं, समस्त पापों का नाश, बाह्य और अभ्यंतर परिग्रह का त्याग और अन्तरंग विशुद्ध हो जाता है एवं वह नानाप्रकार के उपसर्गों की तरंगों को भी झेल लेता है ।

अन्वयार्थ : हे मतिमन् ! 'शुद्धचिद्रूपोऽहं' मैं शुद्धचित्स्वरूप हूँ, ऐसा सदा तुझे विचार करते रहना चाहिये; क्योंकि 'शुद्धचिद्रूपोहं' ये छह अक्षर संसार से पार करने वाले समस्त तीर्थों में उत्कृष्ट तीर्थ हैं । शास्त्ररूपी समुद्र से उत्पन्न हुये ग्रहण करने के लायक उत्तम रत्न हैं। समस्त सुखों के विशाल खजाने हैं । मोक्ष-स्थान ले जाने के लिये बहुत जल्दी चलने वाले वाहन (सवारी) हैं । कर्मरूपी धूलि के उड़ाने के लिये प्रबल पवन हैं और संसाररूपी वन को जलाने के लिये जाज्वल्यमान अग्नि हैं ।

अन्वयार्थ : हम नहीं कह सकते कि -- 'शुद्धचिद्रूपोहं' मैं शुद्धचित्स्वरूप हूँ, ऐसा स्मरण करते ही शुभ-अशुभ कर्म, चेतन अचेतनस्वरूप परिग्रह और राग, द्वेष आदि दुर्भाव कहाँ लापता हो जाते हैं ?

अन्वयार्थ : जिस प्रकार पर्वतों में मेरु, वृक्ष में कल्पवृक्ष, धातुओं में स्वर्ण, पीने योग्य पदार्थों में अमृत, रत्नों में चिन्ता-मणिरत्न, ज्ञानों में केवलज्ञान, चारित्रों में समतारूप चारित्र, आप्तों में तीर्थंकर, गायों में कामधेनु, मनुष्यों में चक्रवर्ती और देवों में इन्द्र महान और उत्तम हैं उसीप्रकार ध्यानों में शुद्धचिद्रूप का ध्यान ही सर्वोत्तम है ।

अन्वयार्थ : यद्यपि अनेक प्रकार के निधान (खजाने), कल्पवृक्ष, कामधेनु, अमृत, चिन्तामणि रत्न, सुर, असुर, नर और विद्याधरों के स्वामियों की लक्ष्मी, भोगभूमियों में प्राप्त इन्द्रियों के भोग और अहमिन्द्र आदि की लक्ष्मी की प्राप्ति संसार में संतोष सुख प्रदान करने वाली है; परन्तु जिसप्रकार का संतोष शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति से होता है, वैसा इन किसी से नहीं होता ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष शुद्धचिद्रूप की चिन्ता में रत है-सदा शुद्धचिद्रूप का विचार करता रहता है वह चाहे दुर्वर्ण (काला), कबरा (बूचा), अंधा, बौना, कुबड़ा, नकटा, कुशब्द बोलनेवाला, हाथ रहित-ठूंठा, गूंगा, लूला, गंजा, दरिद्र, मूर्ख, बहरा और कोढ़ी आदि कोई भी क्यों न हो विद्वानों की दृष्टि में प्रशंसा के योग्य है । सब लोग उसे आदरणीय दृष्टि से देखते हैं; किन्तु अन्य सुन्दर भी मनुष्य यदि शुद्धचिद्रूप की चिन्ता से विमुख है तो उसे कोई अच्छा नहीं कहता ।

अन्वयार्थ : आत्मा के साथ कितने कर्म की रेणुओं (वर्गणाओं) का संबंध होता है ? इस बात की सिवाय केवली के अन्य कोई भी मनुष्य गणना नहीं कर सकता; परन्तु न मालूम शुद्धचिद्रूप की चिन्ता करते ही वे अगणित भी कर्मवर्गणायें कहां लापता हो जाती हैं ?

अन्वयार्थ : हे आत्मन् ! स्मरण करते ही समस्त कर्मों के नाश करने वाले शद्धचिद्रूप का तू प्रतिक्षण स्मरण कर क्योंकि शुद्धचिप और स्वात्मा में कोई भेद नहीं है ।

अन्वयार्थ : 'मैं शुद्धचिद्रूप हूं' ऐसा स्मरण ही सर्वोत्तम स्मरण माना गया है; क्योंकि उससे उत्तम स्मरण कभी भी, कहीं भी, किसी भी स्थान पर हुआ, किसी ने भी न सुना और न देखा है ।

शुद्धचिद्रूप के समान उत्तम और ध्येय (ध्याने योग्य) पदार्थ कदाचित् कहीं न भी हुआ, न है और न होगा ।

अन्वयार्थ : जो योगी मोक्ष नित्यानंदरूपी संपद्धि को प्राप्त - हुये, होते हैं और होंगे, उसमें शुद्धचिद्रूप की आराधना ही कारण है। बिना शुद्धचिद्रूप की भलेप्रकार आराधना के कोई मोक्ष (नित्यानंद) नहीं प्राप्त कर सकता; क्योंकि यह शुद्ध चिद्रूप ही आनन्द का मन्दिर है - अद्वितीय नित्य आनन्द प्रदान करनेवाला है ।

अन्वयार्थ : भगवान जिनेन्द्र ने अंगप्रविष्ट (द्वादशांग) और अंगबाह्य दो प्रकार के शास्त्रों का प्रतिपादन किया है । इन शास्त्रों में यद्यपि अनेक पदार्थों का वर्णन किया है; तथापि वे सब हेय (त्यागने योग्य) कहे हैं और उपादेय (ग्रहण करने योग्य) शुद्धचिद्रूप को बतलाया है ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप का भलेप्रकार ध्यान करने से समस्त गुणों की प्राप्ति होती है। राग-द्वेष आदि सभी दोष नष्ट हो जाते हैं और निराकुलतारूप मोक्ष सुख मिलता है ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप के ध्यान से ज्ञानावरण, दर्शनावरण, मोहनीय और अंतरायरूप घातिया कर्मों का नाश हो जाता है; क्योंकि वीतराग-शुद्धचिद्रूप का नाम लेने से, उनकी स्तुति करने से तथा उनकी मूर्ति और मन्दिर बनवाने से ही जब समस्त पाप दूर हो जाते हैं और अनेक पुण्यों की प्राप्ति होती है, तब उनके (शुद्धचिद्रूप के) ध्यान करने से तो मनुष्य को क्या उत्तम फल प्राप्त न होगा ?

अन्वयार्थ : प्रिय विद्वानों ! आप ही विचार कर कहें, जो मुनिगण 'मैं शुद्धचिद्रूप हूँ' ऐसा स्मरण करने वाले हैं उन्हें उस समय कौनसे तो वे गुण हैं जो प्राप्त नहीं होते और कौनसे वे दोष हैं जो उनके नष्ट नहीं होते ?

अन्वयार्थ : ज्ञान को तराजू की कल्पना कर उसके एक पलड़े में समस्त उत्तमोत्तम गुण, जो भांति-भांति के सुख प्रदान करने वाले हैं, अत्यन्त रम्य और भाग्य से प्राप्त हुये हैं, इकट्ठे रखें और दूसरे पलड़े में अतिशय विशुद्ध केवल 'मैं शुद्ध चिद्रूरूप है' ऐसी स्मृति को रखें तब भी वे गुण शुद्धचिद्रूप की स्मृति की तनिक भी तुलना नहीं कर सकते ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव शुद्धचिद्रूप के धारक हैं उसके ध्यान में अनुरक्त हैं, उनके चरणों से स्पर्श की हुई भूमि तीर्थ 'अनेक मनुष्यों को संसार से तारने वाली' हो जाती है । उनके नाम के लेने से समस्त पापों का नाश हो जाता है और अनेक देव उनके दास हो जाते हैं ।

अन्वयार्थ : जिसप्रकार लोहे से लोहे का पात्र और स्वर्ण से स्वर्ण का पात्र बनता है, उसीप्रकार शुद्धचिद्रूप की चिन्ता करने से आत्मा शुद्ध और अन्य के ध्यान करने से अशुद्ध होता है ।

अन्वयार्थ : जो शुद्धचिरूप के ज्ञाता हैं, वे भी उसमें मग्न हैं और जो उसके ज्ञाता होने पर भी उसके स्मरण करने में प्रमाद करने वाले हैं, वे भी उसमें मग्न हैं । अर्थात् स्मृति न होने पर भी उन्हें शुद्धचिद्रूप का ज्ञान ही आनन्द प्रदान करने वाला है ।

अन्वयार्थ : यह शरीर रक्त, वीर्य, मज्जा आदि सात धातु स्वरूप है । मलमूत्र आदि अपवित्र पदार्थों का घर है, इसलिये उत्तम पुरुषों को चाहिये कि वे इस निकृष्ट और अपवित्र शरीर को भी शुद्धचिद्रूरूप की चिंता से दूसरों के द्वारा पूज्य और पवित्र बनावें ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य श॒द्धचिद्रूप की प्राप्ति करना चाहते हैं उन्हें जिनेन्द्र का अभिषेक करने से, उनकी स्तुति, पूजा और जप करने से, मन्दिर की पूजा और उसके निर्माण से, आहार, औषध, अभय और शास्त्र-चार प्रकार के दान देने से, शास्त्रों के अध्ययन से, इन्द्रियों के विजय से, ध्यान से, संयम से, व्रत से, शील से, तीर्थ आदि में गमन करने से और उत्तम क्षमा आदि धर्मों के धारने से क्रमश: शुद्धचिद्रप की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : देव, शास्त्र, गुरु, तीर्थ और मुनि तथा इन सबकी प्रतिमा शुद्धचिद्रूप के ध्यान में कारण हैं; बिना इनकी पूजा सेवा किये शुद्धचिद्रूप की ओर ध्यान जाना सर्वथा दुःसाध्य है, इसलिये शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के अभिलाषी विद्वान, अवश्य देव आदि की सेवा उपासना करते हैं ॥२॥

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप के ध्यान करते समय इन्द्रिय और मन के अनिष्ट पदार्थ भी यदि उसकी प्राप्ति में कारण स्वरूप पड़े तो उनका आश्रय कर लेना चाहिये और इन्द्रिय - मन को इष्ट होने पर भी यदि वे उसकी प्राप्ति में कारण न पड़े - बाधक पड़े तो उन्हें सर्वथा छोड़ देना चाहिये ।

अन्वयार्थ : द्र॒व्य, क्षेत्र, काल और भावरूप पदार्थो में जो पदार्थ शुद्धचिद्रूप के स्मरण करने में हितकारी न हो उसे छोड़ देना चाहिये और जो उसकी प्राप्ति में हितकारी हो उसका बड़े प्रयत्न से आश्रय करना चाहिये ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य ज्ञानी हैं, वे शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के लिये अन्य समस्त पदार्थों में सर्वथा निस्पृह हो समस्त परिग्रह का त्याग कर देते हैं और एकान्त स्थान पर्वत की गुफाओं में जाकर रहते हैं ॥५॥

अन्वयार्थ : जिस प्रकार वज्र पर्वत को चूर्ण-चूर्ण कर देता है उसी प्रकार जो मनुष्य शुद्धचिद्रूप की चिन्ता करनेवाला है, वह यदि अन्य किसी थोड़े से भी कार्य के लिये जरा भी चिन्ता कर बैठता है तो शुद्धचिद्रूप के ध्यान से सर्वथा विचलित हो जाता है ।

अन्वयार्थ : यह शुद्धचिद्रूप का ध्यानरूपी सूर्य, महानिर्मल और देदीप्यमान है । यदि इस पर स्त्री, पुत्र आदि के संसर्ग से उत्पन्न हुये विकल्परूपी मेघ का पर्दा पड़ जायगा तो यह ढँक ही जायगा ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार बांझ के पुत्र नहीं होता और गधे अर्थ के सींग नहीं होते, उसी प्रकार अभव्य के शुद्धचिद्रूप का ध्यान कदापि नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : जिसको अजीर्ण का विकार है (खाया-पीया नहीं पचता) उसकी जिसप्रकार अन्न में रुचि नहीं होती, उसी प्रकार जो दूरभव्य है उसकी भी शुद्धचिद्रूप के ध्यान में प्रीति नहीं हो सकती ॥९॥

अन्वयार्थ : जिस प्रकार कि पुरुष के बिना स्त्री के पुत्र नहीं हो सकता, उसी प्रकार बिना भेद-विज्ञान के शुद्धचिद्रूप का ध्यान भी नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : प्रकार बिना माता के पुत्र उत्पन्न नहीं हो सकता, उसीप्रकार कर्म द्वारा प्राप्त होने वाले समस्त परिग्रहों में ममता त्यागे बिना शुद्धचिद्रूप का ध्यान भी होना असंभव है (पुत्र की प्राप्ति में जिस प्रकार माता कारण है, उसी प्रकार शुद्धचिद्रूप के ध्यान में स्त्री-पुत्र आदि में निर्ममता, 'ये मेरे नहीं हैं' ऐसा भाव, होना कारण है) ॥११॥

अन्वयार्थ : इसलिये यह बात सिद्ध हुई कि चिन्ता का अभाव, एकान्त स्थान, आसन्न भव्यपना, भेदविज्ञान और दूसरे पदार्थों में निर्ममता ये शुद्धचिद्रूप के ध्यान में कारण हैं बिना इनके शुद्धचिद्रूप का कदापि ध्यान नहीं हो सकता ॥१२॥

अन्वयार्थ : जो मनुष्य ज्ञानी है - संसार की वास्तविक स्थिति का जानकार है, वह मनुष्य, स्त्री, तिर्यंच और देवों के स्थिति, गति, वचन को, नृत्य-गान को, शोक आदि को, क्रीड़ा, क्रोध आदि, मौन को, भय, हँसी, बुढ़ापा, रोना, सोना, व्यापार, आकृति, रोग, स्तुति, नमस्कार, पीड़ा, दीनता, दुःख, शंका, भोजन और शृंगार आदि को संसार में नाटक के समान मानता है ।

अन्वयार्थ : जिस मनुष्य के हृदय में, सभा में सिंहासन पर विराजमान हुये चक्रवर्ती और इन्द्र के ऊपर दया है, शोभा में रति की तुलना करने वाली इन्द्राणी और चक्रवर्ती की पटरानी में घृणा है और जिसे सर्वोत्तम इन्द्रियों के सुखों का स्मरण होते ही अतिकष्ट होता है, वह मनुष्य तत्त्वज्ञानियों में उत्तम तत्त्वज्ञानी कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : जब तक मनुष्य को उत्तमोत्तम वस्त्र, महल, कल्पवृक्ष, अमृत, कपूर, सोना, मणि, पंचमस्वर, जिनेन्द्र भगवान की वाणी और आत्मीक सुख प्राप्त नहीं होते तभी तक वह वक्कल, पत्ते का (सामान्य) घर, करीर (बबूल), कांजी, हींग, लोहा, पत्थर, निषादस्वर, कुशास्त्र और इन्द्रियजन्य सुख को उत्तम और कार्यकारी समझता है; परन्तु उत्तम-वस्त्र आदि के प्राप्त होते ही उसकी वक्कल आदि में सर्वथा घृणा हो जाती है, उनको वह जरा भी मनोहर नहीं मानता।

अन्वयार्थ : संसार में अनेक मनुष्य राजादि के गुणगान कर काल व्यतीत करते हैं। कई एक विषय, रति, कला, कीर्ति और धन की चिन्ता में समय बिताते हैं और सन्तान की उत्पत्ति का उपाय, पशु, वृक्ष, पक्षी, गौ, बैल आदि बहुत से का पालन, अन्य की सेवा, शयन, क्रीड़ा, औषधि आदि का सेवन, देव, मनुष्यों के मन का रंजन और शरीर का पोषण करते-करते अपनी समस्त आयु के काल को समाप्त कर देते हैं इसलिये जिनका समय स्व-स्वरूप शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति में - व्यतीत हो ऐसे मनुष्य संसार में विरले ही हैं ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप के विषय में सदा यह विचार करते रहना चाहिये कि 'मैं शुद्धचिद्रूप हूँ' ऐसा मन-वचन-काय से सदा कहता हूँ तथा अनुभव और स्मरण करता हूँ ।

अन्वयार्थ : जब तक शुद्धचिद्रूप का ध्यान सिद्ध न हो सके तब तक विद्वान को चाहिये कि उसके कारण रूप क्रिया का अवश्य आश्रय लें; परन्तु उस ध्यान के सिद्ध होते ही उस क्रिया का सर्वथा त्याग कर दे ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार शरीर के अवयव अंगुली आदि से - शरीर का स्पर्श किया जाता है, उसी प्रकार शुद्धचिद्रूप के अवयव जो मतिज्ञान आदि हैं उनसे उसका स्मरण करना चाहिये ॥१९॥

अन्वयार्थ : मनुष्य जिस प्रकार घट-पट आदि ज्ञेय और दृश्य पदार्थों में अपने चित्त को लगाता है, उसी प्रकार यदि वह शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के लिये ज्ञाता और दृष्टा आत्मा में अपना चित्त लगावे तो उसे स्वस्वरूप का शुद्ध दर्शन और ज्ञान शीघ्र ही प्राप्त हो जाय ॥२०॥

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के इच्छुक मनुष्य को सदा - ऐसा विचार करते रहना चाहिये कि जो पदार्थ शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति में कारण है वह मुझे प्रिय है; क्योंकि मैं शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति का अभिलाषी हूँ और जो पदार्थ उसकी प्राप्ति में कारण नहीं है, उससे मेरा प्रेम भी नहीं है ॥२१॥

अन्वयार्थ : यह चिद्रूप अन्य द्रव्यों के संसर्गसे रहित केवल है, शुद्ध है और आनन्द स्वरूप है, ऐसा मैं स्मरण करता हूँ; क्योंकि जो यह आधे श्लोक में कहा गया भगवान सर्वज्ञ का उपदेश है वह ही मोक्ष का कारण है ॥२२॥

अन्वयार्थ : जिस प्रकार अंधे के सामने नाचना और बहिरे के सामने गीत गाना व्यर्थ है, उसी प्रकार बहिरात्मा के सामने शुद्धचिद्रूप की कथा भी कार्यकारी नहीं है; परन्तु जिस प्रकार भूखे के लिये अन्न और प्यासे के लिये जल हितकारी है, उसी प्रकार अन्तरात्मा के सामने कहा गया शुद्धचिद्रूप का उपदेश भी परम हित प्रदान करने वाला है ॥२३-२४॥

अन्वयार्थ : यद्यपि शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के बहुत से उपाय हैं, तथापि उनमें ध्यानरूप चिद्रूप की तुलना करने वाला न कोई उपाय हुआ है, न है और न होगा, इसलिये जिन्हें शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति की अभिलाषा हो उन्हें चाहिये कि वे सदा उसका ही नियम से ध्यान करें ॥२५॥

अन्वयार्थ : इस परमपावन चिद्रूप के स्मरण करने में न किसी प्रकार का क्लेश उठाना पड़ता है, न धन का व्यय, देशांतर में गमन और दूसरे से प्रार्थना करनी पड़ती है । किसी प्रकार की शक्ति का क्षय, भय, दूसरे को पीड़ा, पाप, रोग, जन्म मरण और दूसरे की सेवा का दुःख भी नहीं भोगना पड़ता, जबकि अनेक उत्तमोत्तम फलों की प्राप्ति भी होती है । अत: इस शुद्धचिद्रूप के स्मरण करने में हे विद्वानों ! तुम क्‍यों उत्साह और आदर नहीं करते ?

अन्वयार्थ : संसार में भोग-भूमि, स्वर्गभूमि, विद्याधर-लोक और नागलोक की प्राप्ति तो दुर्गम-दुर्लभ है; परन्तु शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति अति-सरल है क्योंकि चिद्रूप के साधन में सुख, ज्ञान, मोचन, निराकुलता और भय का नाश ये साथ-साथ होते चले जाते हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार अन्न, पाषाण, अगरु और अफीम के समान पदार्थ के कुछ भाग के स्पर्श करने से, इलायची, आम, कसीस और जल के समान पदार्थ के कुछ अंश के स्वाद से, घी आदि के समान पदार्थ के कुछ अंश के सूंघने से, वस्त्र सरीखे पदार्थ के किसी अंश को आँख से देखने से, कर्करी (झालर) आदि के शब्द श्रवण से और मन से शास्त्र आदि के समस्त स्वरूप का निश्चय कर लिया जाता है। उसीप्रकार पहिले देखे हुये पर्वत, समुद्र, वृक्ष, नगरी, गाय, भैंस आदि तिर्यञ्च और मनुष्यों के, शास्त्रों से जाने गये मेरु हृद, तालाब, नदी और द्वीप आदि लोक की स्थिति के, पहिले अनुभूत इंद्रियों के विषय और किये गये कार्यों के एवं तीनों कालों के स्मरण आदि कुछ अंशों से अखण्ड चैतन्य-स्वरूप के पिंड-स्वरूप इस आत्मा का भी निश्चय कर लिया जाता है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के अभिलाषी हैं, उन्हें चाहिये कि वे उसकी प्रप्ति के अनुपम कारण शुद्ध द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव का सदा आश्रय करें; परन्तु जिस समय शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति हो जाय उस समय द्रव्य, क्षेत्र, काल के आश्रय करने की कोई आवश्यकता नहीं ।

अन्वयार्थ : परमात्मा, परब्रह्म, चिदात्मा, सर्वदृष्टा और शिव, अहो ! ये समस्त नाम उसी शुद्धचिद्रूप के हैं ।

अन्वयार्थ : जैन शास्त्र एक अपार सागर है और उसमें परमात्मा के नामरूपी अनन्त रत्न भरे हये हैं, उनमें से भले प्रकार परीक्षा कर और सबों में अमूल्य उत्तम मान यह शुद्धचिद्रूप का नामरूपी रत्न मैंने ग्रहण किया है ।

अन्वयार्थ : संसार में सिवाय शुद्धचिद्रूप के न तो मैं कुछ हूँ और न अन्य ही कोई पदार्थ मेरा है इसलिये शुद्धचिद्रूप से अन्य किसी पदार्थ में मेरा चिन्ता करना वृथा है; अतः मैं शद्धचिद्रूप में ही लीन होता हूँ ।

अन्वयार्थ : जिस समय कर्मरूपी परदा इस आत्मा के ऊपर से हट जाता है, उस समय यह समस्त पदार्थों को साक्षात्‌ जान-देख लेता है। यह बात मुझे अनुभव से मालम पड़ती है।

अन्वयार्थ : जब तक यह आत्मा नाना प्रकार के संकल्प विकल्परूपी शेवाल (काई) में फंसा रहता है, तब तक यह सदा दुःखी बना रहता है -- क्षण-भर के लिये भी इसे सुख-शांति नहीं मिलती; परन्तु जब इसके संकल्प-विकल्प छूट जाते हैं; उस समय यह सुखी हो जाता है -- निराकुलतामय सुख का अनभव करने लग जाता है, ऐसा स्वानुभव से निश्चय होता है ।

अन्वयार्थ : यह शुद्ध चेतन्यस्वरूप आत्मा अचिंत्य शक्ति का धारक है, ऐसा मैंने भले प्रकार अनुभव कर जान लिया है; क्योंकि यह अकेला ही समस्त लोक-अलोक को अपने में प्रविष्ट कर लेता है।

अन्वयार्थ : यदि यह चैतन्य-स्वरूप आत्मा किसी पदार्थ का स्मरण करता है तो पहिले वह पदार्थ उसके ध्यान में जल्दी प्रविष्ट नहीं होता; परन्तु एकाग्र हो जब यह बार-बार ध्यान करता है तब उसका कुछ-कुछ स्मरण हो आता है। इसलिये इससे ऐसा जान पड़ता है कि यह आत्मा कर्म से आवृत है। तथा पहिले-पहिले यदि किसी पदार्थ का स्मरण भी हो जाय तो उसके जरा ही विस्मरण हो जाने पर फिर बार-बार स्मरण करने पर भो उसका स्मरण नहीं आता, इसलिये आत्मा पर कर्मों की माया जान पड़ती है अर्थात्‌ आत्मा कर्म के उदय से अवनृत है यह स्पष्ट जान पड़ता है।

अन्वयार्थ : संसार के समस्त कार्यों में शुद्धचिद्रूप का चिंतन, मनन व ध्यान करना ही सुखसाध्य-सुख से सिद्ध होनेवाला है; क्योंकि यह निजाधीन है। इसकी सिद्धि में अन्य किसी पदार्थ की अपेक्षा नहीं करनी पड़ती और इससे इस लोक और परलोक दोनों लोकों में निराकुलतामय सुख की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : मोह के उदय से मत्त जीव का मन जिस प्रकार संपत्ति और स्त्रियों में रमण करता है, उसीप्रकार यदि वही मन (उनसे उपेक्षा कर) शुद्धचिद्रूप की ओर झुके -- उससे प्रेम करे, तो देखते-देखते ही इस जीव को मोक्ष की प्राप्ति हो जाय ।

अन्वयार्थ : जो आलसी मनुष्य सुख-दुःख और उनके कारणों को भले प्रकार जानकर भी प्रमाद के उदय से शुद्ध-चिद्रूप की चिंता छोड़ अन्य कार्य करने लग जाते हैं, वे अमृत को छोड़कर महा दुःखदायी विषपान करते हैं । इसलिये तत्त्वज्ञों को शुद्धचिद्रूप का सदा ध्यान करना चाहिये ।

अन्वयार्थ : इन्द्रियों के विषय भोगने में जीवों का चित्त सदा व्याकुल बना रहता है, इसलिये उन्हें अनंत क्लेश भोगने पड़ते हैं । शुद्ध-चिद्रूप के अनुभव में किसी प्रकार की आकुलता नहीं होती, इसलिये उसकी प्राप्ति से जीवों का परम कल्याण होता है ।

अन्वयार्थ : राग-द्वेष आदि के कारण से जीवों को अनेक प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं; परन्तु शुद्धचिद्रूप का स्मरण करते ही वे पलभर में नष्ट हो जाते हैं -- ठहर नहीं सकते; क्योंकि बिना रागादि के दूर हुये शुद्धचिद्रूप का ध्यान ही नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : निराकुलतारूप (किसी प्रकार की आकुलता न होना) आनंद है और इस आनंद की प्राप्ति सज्जनों को शुद्धचिद्रूप के ध्यान से ही हो सकती है; क्योंकि यह शुद्धचिद्रूप आनंद-मय है -- आनंदमय पदार्थ इससे भिन्‍न नहीं है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार पथिक मनुष्य जिस गांव के मार्ग को पकडकर चलता है वह उसी गांव में पहुँच जाता है, अन्य गांव के मार्ग से चलनेवाला अन्य गाँव में नहीं। उसीप्रकार जो मनुष्य शुद्धचिद्रूप का स्मरण ध्यान करता है, वह शुद्धचिद्रूप को प्राप्त करता है और जो धन आदि पदार्थों की आराधना करता है, वह उनकी प्राप्ति करता है; परन्तु यह कदापि नहीं हो सकता कि अन्य पदार्थों का ध्यान करे और शुद्ध-चिद्रप को पा जाय ।

अन्वयार्थ : यह मोहनीय कर्म महाबलवान है। जो जीव इसके जाल में जकड़े हैं उन्हें शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति दुःसाध्य है और जिन्होंने इसे जीत लिया है उन्हें तप आदि क्रियाओं के बिना ही सुलभता से शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति हो जाती है ।

अन्वयार्थ : मैंने पहिले कई बार रत्न, औषधि, वस्त्र, घी आदि रस, रोग, अन्न, सोना-चांदी आदि धातु, पाषाण, स्त्री, हस्ती, घोड़े, मनुष्य, मगरमच्छ आदि जल के जीव, पक्षी और गाय-भैंस आदि पदार्थों के नाम, उत्पत्ति, मूल्य और प्रयोजन भले प्रकार अपनी विशद्‌-बुद्धि से जान-सुन लिये हैं; परन्तु जो निज शुद्धचिद्रूप नित्य है, आत्मिक है -- उसे आज तक कभी पहिले नहीं जाना है ।

अन्वयार्थ : पहिले मैंने अनेक बार अनेक पदार्थों का मनन (ध्यान) किया है परन्तु पुत्र-स्त्री आदि के मोह से मूढ़ हो, शुद्ध चिद्रूप का कभी आज तक चिंतवन न किया ।

अन्वयार्थ : मैं अनन्त बार अनन्त भवों में मरा; परन्तु मृत्यु के समय 'मैं शुद्धचिद्रूप हूँ' ऐसा स्मरण कर कभी न मरा ।

अन्वयार्थ : मैंने कल्पवृक्ष, खजाने, चिन्तामणि-रत्न और कामधेनु आदि लोकोत्तर अनन्य विभूतियाँ प्राप्त कर लीं; परन्तु अनुपम शुद्धचिद्रूप नाम की संपत्ति आज तक कभी नहीं पाई ।

अन्वयार्थ : मैंने अनादिकाल से इस संसार में परिभ्रमण किया । इसमें द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भाव नामक पांचों परिवर्तन भी अनेक बार पूरे किये; परन्तु स्व-स्वरूप शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति मुझे आज तक एक बार भी न हुई ।

अन्वयार्थ : मैंने पहिले अनेक बार इन्द्र, नृपत्ति आदि उत्तमोत्तम पद भी प्राप्त किये । अनन्तबार विद्याधरों का स्वामी और अहमिन्द्र भी हुआ; परन्तु आत्मिकरूप-शुद्ध-चिदद्रूप का लाभ न कर सका ।

अन्वयार्थ : नरक, मनुष्य, तिर्यञ्च और देव -- चारों गतियों में भ्रमणकर मैंने अनेकबार अनेक शत्रुओं को जीता; परन्तु शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के लिये उसके विरोधी महाबलवान मोहरूपी बैरी को कभी नहीं जीता ।

अन्वयार्थ : मैंने संसार में अनंतबार कठिन से कठिन भी संपूर्ण शास्त्रों का व्याख्यान किया, अर्थ किया और बहुत से शास्त्रों का श्रवण भी किया; परन्तु मोह से मूढ़ हो उनमें जो शुद्धचिद्रूप का वर्णन है, उसे कभी स्वीकार न किया ।

अन्वयार्थ : इस संसार में भ्रमण कर मैंने कई बार वृद्धों की सेवा की व विद्वानों की बड़ी-बड़ी सभाओं में भी बैठा; परन्तु अपने निज शुद्धचिद्रूप को कभी मैंने प्राप्त नहीं किया ।

अन्वयार्थ : मैं आर्य-खंड में बहुतबार मनुष्य हुआ, कई बार उत्तम-कुल में भी जन्म पाया; वज्रवृषभनाराच संहनन भी कई बार पाया; परन्तु शुद्धचिद्रूप की मुझे कभी भी प्राप्ति न हुई ।

अन्वयार्थ : मैंने अनंतबार शौच, संयम व शीलों को धारण किया, भांति-भांति के घोरतम तप भी तपे; परन्तु शुद्धचिद्रूप का कभी ध्यान नहीं किया ।

अन्वयार्थ : मैं अनेक बार एकेंद्रिय, दो-इंद्रिय, ते-इन्द्रिय, चौ-इन्द्रिय और पंचेन्द्रिय हुआ । एकेन्द्रिय आदि में वृक्ष आदि अनंत पर्यायों को धारण किया, दूसरे के स्पर्श, रस, गंध आदि को भी जाना; परन्तु स्व-स्वरूपचिद्रूप को आज तक न पाया, न पहिचाना ।

अन्वयार्थ : मैंने संसार में चेतन-अचेतन समस्त पदार्थों को भले प्रकार देखा-जाना; परन्तु केवल शुद्धचिद्रूप नामक एक पदार्थ को कभी मैंने न जाना न देखा ।

अन्वयार्थ : संसार में लोक, ज्ञाति, शास्त्र, देव और राजाओं की विभूतियों को, कल्याण, स्त्रियों और मुनि आदि के समस्त व्यवहार को कई बार मैंने जाना; क्षेत्र, नदी, पर्वत आदि खंड और समस्त जगत के स्वभाव को भी पहिचाना परन्तु मोह की तीव्रता से 'मैं शुद्धचिद्रूप हूँ' इस बात को मैं निश्चय रूप से कभी न जान पाया ।

अन्वयार्थ : बहुत बार मैं शीतकाल में नदी के किनारे, वर्षा-काल में वृक्ष के नीचे और ग्रीष्म-ऋतु में पर्वत की चोटियों पर स्थित हुआ; परन्तु अपने चैतन्य-स्वरूप आत्मा में मैंने कभी स्थिति न की ।

अन्वयार्थ : 'मुझे स्वर्ग आदि सुख की प्राप्ति हो' इस अभिलाषा से मैंने अनेक प्रयत्नों से घोरतम भी काय-क्लेश तप भी तपे परन्तु शुद्धचिद्रूप की ओर जरा भी ध्यान न दिया - स्वर्ग चक्रवर्ती आदि के सुख के सामने मैंने शुद्धचिद्रूप सुख को तुच्छ समझा ।

अन्वयार्थ : मैंने बहुत बार अनेक शास्त्रों को पढ़ा परन्तु मोह से मत्त हो शुद्धचिद्रूप का स्वरूप समझानेवाला एक भी शास्त्र न पढ़ पाया ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप का स्वरूप प्रतिपादन करनेवाले आज तक मुझे कोई गुरु नहीं मिले और जब गुरु ही कभी नहीं मिले तब शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति हो ही कैसे सकती थी ?

अन्वयार्थ : अतिशय मोही होकर मैंने सजीव व अजीव शुभ-द्रव्यों में प्रीति की, परन्तु आत्मिक शुद्धचिद्रूप में कभी प्रेम न किया ।

अन्वयार्थ : इस संसार में मैंने कठिन से कठिन भी शुभ और अशुभ कार्य किये परन्तु आजतक शुद्धचिद्रूप की कभी चिंता न की ।

अन्वयार्थ : सांसारिक बातों में अतिशय प्रीति को करानेवाले मोहनीय कर्म के उदय से मूढ़ बन जो मैंने पहिले समस्त कार्य किये हैं, वे इस समय मुझे विष सरीखे दुःखदायी जान पड़ रहे हैं; क्योंकि इस समय मैं शुद्धचिद्रूप में लीन हो गया हूँ। मेरा मोह मंद हो गया है और सब बात से मेरी इच्छा हट गई है, इसलिये इस मोहनीय कर्म के उदय के लिये सर्वथा धिक्कार है ।

अन्वयार्थ : व्यक्त और अव्यक्त दोनों प्रकार के विकल्पों से मैं सदा भरा रहा, इसलिये आज तक मुझे शुद्धचिद्रूप के चिंतवन करने का कभी भी अवकाश नहीं मिला ।

अन्वयार्थ : चिद्रूप की चिन्ता में लीन मुझे, अनेक मनुष्य बावला, खोटे ग्रहों से और पिशाचों से ग्रस्त, रोगों से पीड़ित, भांति-भांति के परीषहों से विकल, बुड्ढा, बहुत जल्दी मरनेवाला होने के कारण विकृत और ज्ञान-शून्य हो घूमनेवाला जानते हैं सो जानो परन्तु मैं ऐसा नहीं हूँ क्योंकि मुझे इस बात का पूर्ण निश्चय है कि मैं शुद्ध-चित्स्वरूप हूँ ।

अन्वयार्थ : जिस समय स्व और पर का भेद-विज्ञान हो जाता है उस समय शुद्धात्म दृष्टि से रहित यह जगत चित्त में ऐसा जान पड़ने लगता है मानों यह उन्मत्त और भ्रान्त है । इसके दोनों नेत्र बन्द हो गये हैं यह दिग्विमूढ़ हो गया है । गाढ़ निद्रा में सो रहा है । मन रहित असैनी मूर्च्छा से बेहोश और जल के प्रवाह में बहा चला जा रहा है । बालक के समान अज्ञानी है। मोहरूपी धूर्तों ने व्याकुल बना दिया है । बावला और अपना सेवक बना लिया है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार स्त्रियों को अपना स्वामी, बलभद्रों को नारायण, राजाओं को पृथ्वी, गौओं को बछड़े, चकवियों को सूर्य, चातकों को मेघ का जल, जलचर आदि जीवों को तालाब आदि, मनुष्यों को अमृत, देवों को स्वर्ग और रोगियों को वैद्य अधिक प्यारा लगता है उसीप्रकार मुझे शुद्धचिद्रूप का नाम परम प्रिय मालम होता है इसलिये मेरी यह कामना है कि मेरा प्यारा यह शुद्धचिद्रूप सदा मेरे हृदय में विराजमान रहे ।

अन्वयार्थ : जिस समय मैं शुद्धचिद्रूप के चिंतवन में लीन होऊँ उस समय दुष्ट मनुष्य यदि मुझे निरंतर शाप देवें - दो, मेरी चीज चुरायें - चुराओ, मेरे शरीर के टुकड़े-टुकड़े करें, ताडें, छेंदें, मेरे रोग उत्पन्न कर हँसी करें, जलावें, निन्दा करें, आपत्ति और पीड़ा करें - करो, सिर पर वज्र डालें - डालो, अग्नि, समुद्र, पर्वत, कीचड़, कुँआ, वन और पृथ्वी पर फेंके - फेंको: अपमान और भय करें - करो, मेरा कुछ भी बिगाड़ नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : जित् प्रकार संसार में

• सूर्य-चन्द्रमा निरंतर घूमते रहते हैं,
• गंगा नदी की धार निरंतर बहती रहती है,
• घंटा, घड़ी, पल आदि व्यवहार-काल का भी सदा हेर फेर होता रहता है,
• द्रव्यों की पर्यायें सदा पलटती रहती हैं,
• लोक के अधो-भाग में घनवात, तनुवात और अंबुवात ये तीनों वातें सदा घूमती रहती हैं और
• तालाब आदि में पद्म आदि सदा उत्पन्न होते रहते हैं,

अहो ! उसीप्रकार मेरे मन में भी सदा शुद्धचिद्रूप का स्मरण बना रहे जिससे मेरा कत्याण हो ।

अन्वयार्थ : जब तक मैं (आत्मा) द्रव्य या भाव किसी रीति से इस शरीर में मौजूद हूँ, तब तक मेरे हृदय-कमल में शुद्धचिद्रपोऽहं (मैं शुद्धचित्स्वरूप हुँ) यह बात सदा स्थित रहे ।

अन्वयार्थ : मैं कृतकृत्य हो चुका हूँ - संसार में मुझे करने के लिये कुछ भी काम बाकी नहीं रहा है क्योंकि मैं शुद्धचिद्रूप के चिंतवन में दत्तचित्त हूँ इसलिये मन, वचन और शरीर की अन्य समस्त क्रियायें मुझे अत्यन्त निस्सार मालूम पड़ती हैं ।

अन्वयार्थ : किसी काल और देश में शुद्धचिद्रूप से बढ़कर कोई भी पदार्थ उत्तम नहीं है - ऐसा मुझे पूर्ण निश्चय है, इसलिये मैं इस शुद्धचिद्रूप के लिये प्रति-समय अनन्तबार नमस्कार करता हूँ ।

अन्वयार्थ : बाह्य-अभ्यंतर परिग्रह, शरीर, सुरेन्द्र और नरेंद्र का पद, कर्मबन्ध आदि भाव, विद्या, विज्ञान-कला-कौशल, शोभा, बल, जन्म, इन्द्रियों का सुख, कीर्ति, रूप, प्रताप, राज्य, पर्वत, वृक्ष, नाम, काल, आस्रव, पृथ्वी, परिवार, वाणी, मन, वाहन, बुद्धि, दीप्ति और तीर्थंकरपना आदि सब पदार्थ चलायमान अनित्य हैं; परन्तु केवल शुद्ध-चिद्रूप नित्य है और सर्वोत्तम है, इसलिये सब पदार्थों का ध्यान छोड़कर इसी का ध्यान करो ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप के स्वरूप को भले-प्रकार जानकर भले-बुरे किसी भी पदार्थ में राग-द्वेष आदि न करो; सब में समता भाव रखो और निराकुल हो अपनी आत्मा में स्थिति करो ।

अन्वयार्थ : 'मैं शुद्धचिद्रूप हूं' इसलिये मैं उसको देखता हूं और उसी से मुझे सुख मिलता है । जैन शास्त्र का भी यही निचोड़ है। उसमें भी यही बात बतलाई है कि शुद्ध चिद्रूप के ध्यान से संसार का नाश और हितकारी मोक्ष प्राप्त होता है ।

अन्वयार्थ : आत्मा स्वस्थ-स्वरूप उसी समय कहा जाता है जबकि वह सदा आनन्दमय केवल अपने शुद्धचिद्रूप में स्थिति करता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार पृथ्वी में मेरु पर्वत निश्चलरूप से गढ़ा हुआ है जरा भी उसे कोई हिला-डुला नहीं सकता उसीप्रकार मेरी भी यही कामना है कि जब तक इस शरीर का संबंध नहीं छुटता तब तक इसी आत्मिक शुद्धचिद्रूप में मेरा भी परिणाम निश्चलरूप से स्थित रहे, जरा भी इधर उधर न भटके ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार आठवीं पृथ्वी मोक्ष में, अत्यन्त शुभ सिद्धशिला निश्चलरूप से विराजमान है उसीप्रकार मेरी परिणति भी इस शुद्धचिदूप में निश्चलरूप से स्थित रहे ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार कल्याणकारी सिद्धक्षेत्र से सिद्ध भगवान्‌ किसी रीति से चलायमान नहीं होते उसी प्रकार उत्तम मुनियों के निर्मल मन भी शुद्धचिद्रूप के ध्यान से कभी चल-विचल नहीं होते ।

अन्वयार्थ : मुनिगण इस रूप से शुद्धचिद्रूप के ध्यान का दृढ़ अभ्यास करते हैं कि उनका मन शुद्धचिद्रूप के ध्यान में सदा निश्चलरूप से स्थित बना रहे, जरा भी इधर-उधर चल-विचल न हो सके ।

अन्वयार्थ : सुख-दुःख, उग्र-रोग और भूख-प्यास आदि के भयंकर उपद्रवों में तथा मनुष्यकृत, देवकृत, तिर्यञ्चकृत और अचेतनकृत चारों प्रकार के उपसर्ग में मैं शुद्धचिद्रूप का ही चिन्तवन करता रहूँ, मुझे उनके उपद्रव से उत्पन्न वेदना का जरा भी अनुभव न हो ।

अन्वयार्थ : इस संसार में मैं अनादिकाल से घूम रहा हूँ । हाय ! मैंने कभी भी शुद्धचिद्रूप में अपना मन निश्चलरूप में न लगाया इसलिये मुझें अनन्त दुःख भोगने पड़े ।

अन्वयार्थ : जो पुरुषोत्तम-महात्मा मोक्ष गये या जा रहे हैं और जावेंगे इसमें कोई संदेह नहीं कि उन्होंने अपना मन शुद्धचिद्रूप के ध्यान में निश्चलरूप से लगाया, लगाते हैं और लगावेंगे ।

अन्वयार्थ : जिस समय निश्चल मन से यह स्मरण किया जाता है कि मैं शुद्धचिद्रूप हूँ, भाव-मोक्ष उसी समय हो जाता है और द्रव्य-मोक्ष क्रमशः होता चला जाता है ।

अन्वयार्थ : जब तक मैं दृढ़रूप से शुद्धचिद्रूप में लीन न हो जाऊं तब तक मैं व्यवहारनय का सहारा नहीं छोडूं ।

अन्वयार्थ : व्यवहारनय के अवलम्बन से सर्वत्र संसार में अशुद्ध ही चिद्रूप दृष्टिगोचर होता है निश्चयनय से शुद्ध तो कहीं किसी आत्मा में दिखता है ।

अन्वयार्थ : गुणस्थानों में चढ़नेवाले जीवों को चौथे गुणस्थान से मिथ्यात्व, सम्यग्मिथ्यात्व, सम्यक्त्व और अनंतानुबंधी क्रोध, मान, माया और लोभरूप मलोंका ज्यों-ज्यों नाश होता जाता है वैसा ही वैसा चिद्रूप भी विशुद्ध होता चला जाता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार भिन्‍न-भिन्‍न नगर के जाने वाले पथिकों के मार्ग भिन्‍न-भिन्‍न होते हैं, उसीप्रकार मोक्ष के इच्छुक तात्त्विक पुरुषों का व स्वर्ग के इच्छुक अतात्त्विक पुरुषों का मार्ग भिन्‍त-भिन्‍न है ।

अन्वयार्थ : हे आत्मन्‌ ! यह व्यवहार मार्ग चिन्ता, क्लेश, कषाय और शोक से जटिल है । देह आदि द्वारा साध्य होनेसे पराधीन है। कर्मों के लाने में कारण है । अत्यन्त विकट, भय और आशा से व्याप्त है और व्यामोह करानेवाला है; परन्तु शुद्ध-निश्वयनय रूप मार्ग में कोई विपत्ति नहीं है, इसलिये तू व्यवहारनय को त्यागकर शुद्ध-निश्वयनयरूप मार्ग का अवलंबन कर; क्योंकि यह इस लोक की क्‍या बात ? परलोक में भी सुख का देनेवाला है और समस्त दोषों से रहित निर्दोष है ।

अन्वयार्थ : मेरा मन शुद्धचिद्रूप की प्राप्ती के लिये उत्सुक है, इसलिये न तो संसार में मुझे भक्तों की आवश्यक्ता है, न शिष्यवर्ग, पुस्तक, देह आदि से ही कुछ प्रयोजन है एवं न मुझे कोई काम करना ही अभीष्ट है। केवल मेरी यही कामना है कि मेरी परिणति सदा शुद्धचिद्रूप में ही लीन रहे । सिवाय शुद्धचिद्रूप के, बाह्य किसी पदार्थ में जरा भी न जाय ।

अन्वयार्थ : मेरी यह कामना है कि शुद्धचिद्रूप नामक पदार्थ को छोड़कर मैं किसी भी चेतन या अचेतन पदार्थ का किसी देश और किसी काल में कभी भी अपने मन से स्पर्श न करूँ ।

अन्वयार्थ : व्यवहारनय का अवलंबन कर जो महानुभाव अपनी दृष्टि को शुद्ध निश्चयनय की ओर लगाते हैं, उन्हें ही संसार में शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति होती है। अन्य मनुष्यों को शुद्धचिद्रूप का लाभ कदापि नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार निर्मल वस्त्र भी मैल से मलिन (अशुद्ध) हो जाता है, उसी प्रकार व्यवहारनय से कर्म के संबंध से शुद्धचिद्रूप भी अशुद्ध है; परन्तु शुद्ध निश्वयनय की दृष्टि से वह शुद्ध ही है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार व्यवहारनय से शुद्ध सोना भी अन्य द्रव्य के मेल से अशुद्ध और वही निश्चयनय से शुद्ध कहा जाता है, उसी प्रकार शुद्धचिद्रूप भी कर्म आदि निकृष्ट द्रव्यों के सम्बन्ध से व्यवहारनय की अपेक्षा अशुद्ध कहा जाता है और वही शुद्ध-निश्चयनय की अपेक्षा शुद्ध कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार स्वर्ण बाहर भीतर जितने भी अंश अन्य द्रव्य के संबंध से छूट जाता है तो वह उतने अंश में शुद्ध कहा जाता है, उसीप्रकार चिद्रूप के भी जितने अंश से कर्म-मल का संबंध नष्ट हो जाता है उतने अंश में वह शुद्ध कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : विद्वान मनुष्य जब तक शुद्धचिद्रूप के ध्यानरूपी विशाल पर्वत पर आरोहण करता है तब तक तो व्यवहार-नय का अवलंबन करता है; परन्तु ज्यों ही शुद्धचिद्रूप के ध्यान रूपी विशाल पर्वत पर चढ़कर वह निश्चलरूप से विराज-मान हो जाता है, उसी समय व्यवहारनय का सहारा छोड़ देता है ।

अन्वयार्थ : यदि कदाचित्‌ किसी अन्य प्रयोजन के लिये शुद्धचिद्रूप के निश्चल ध्यानरूपी पर्वत से उतरना हो जाय, ध्यान करना छोड़ना पड़े तो उस समय भी व्यवहारनय का अवलंबन रखे ।

अन्वयार्थ : व्यवहार और, निश्चयनय का जैसा स्वरूप बतलाया है उसीप्रकार उसे जानकर उनका इस रीति में अवलंबन करना चाहिये जिससे कि जैन शास्त्रों में विश्वास और भगवान जिनेन्द्र के उक्त चारित्र में भक्ति बनी रहे ।

अन्वयार्थ : अनेक मनुष्य तो संसार में व्यवहार का सर्वथा परित्याग कर केवल शुद्धनिश्चयनय के अवलंबन से नष्ट-भ्रष्ट हो जाते हैं और बहुत से निश्चयनय को छोड़कर केवल व्यवहार का ही अवलंबन कर नष्ट हो जाते हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार एक नेत्र से भले प्रकार से पदार्थों का अवलोकन नहीं होता उसीप्रकार दोनों नयों से ही निर्दोषरूप से कार्य हो सकता है ऐसा स्यादवाद मत के धुरंधर विद्वानों का मत है ।

अन्वयार्थ : जो जीव भगवान जिनेन्द्र की वाणी से भूषित हैं, उनके वचनों पर पूर्णरूप से श्रद्धान रखनेवाले हैं वे कहीं व्यवहारनय से काम चलाते हैं और कहीं निश्चयनय का सहारा लेते हैं ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव तत्त्वज्ञानी हैं, वे अन्तरंग में भले-प्रकार निश्चयनय को धारण कर व्यवहारनय से अवसर देखकर बाह्म में कार्य का संपादन करते हैं ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति नयों के आधीन है । शुद्धचिद्रूप के प्राप्त हुये पश्चात्‌ नयों के अवलंबन की कोई आवश्यकता नहीं ।

अन्वयार्थ : जिस महानुभाव की बुद्धि छेनी, सुई, आरा, पवन, सीसा, अग्नि, ऊषयंत्र (कोल) कतकफल (फिटकरी), हंसपक्षी, छुरी, जायू, दांता, टांकी और वैशाख के समान जड़ और चेतन के भेद करने में समर्थ हो गई है, उसी महानुभाव को चिद्रूप की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार स्वर्णपाषाण से सोना भिन्‍न किया जाता है, मैल से वस्त्र, सोने से तांबा-चांदी आदि पदार्थ, लोहे से अग्नि, ईख से रस, कीचड़ से जल, केकी (मयूर) के पंख से ताँबा, तिल आदि से तेल, तांबा आदि धातुओं से चांदी और दूध से जल एवं घी भिन्‍न कर लिया जाता है, उसीप्रकार जो मनुष्य ज्ञानी है - जड़ चेतन का वास्तविक ज्ञान रखता है वह शरीर से आत्मा को भिन्‍न कर पहिचानता है ।

अन्वयार्थ : देश, राष्ट्र, पुरगाँव, स्वजन-समुदाय, धन, वन, ब्राह्मण आदि वर्णों का पक्षपात, जाति, संबन्धी, कुल, परिवार, भाई, पुत्र, स्त्री, शरीर, हृदय और वाणी ये सब पदार्थ विकार के करनेवाले हैं - इनको अपना मानकर स्मरण करने से ही चित्त, शुद्धचिद्रूप की ओर से हट जाता है, चंचल हो उठता है तथा मैं कर्त्ता और कारण आदि हूँ इत्यादि कारकों के स्वीकार करने से भी चित्त में चल-विचलता उत्पन्न हो जाती है - इसलिये स्वाभाविक गुणों के भंडार शुद्धचिद्रूप को ही मैं निरविभागरूप से कर्त्ता-कारण का कुछ भी भेद न कर स्मरण कर मनन, ध्यान करता हूं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार क्लेश (पिपासा) की शांति के लिये जल के ऊपर पड़ी हुई काई को अलग कर शीतल सुरस निर्मल जल पीया जाता है, उसीप्रकार जो मनुष्य बुद्धिमान हैं, दुःखों से दूर होना चाहते हैं, वे समस्त संसार के विकल्प जालों को छोड़कर आत्मध्यानरूपी अनुपम स्वच्छ अमृत-पान करते हैं -- अपने चित्त को द्रव्य आदि की चिन्ता की ओर नहीं झुकने देते ।

अन्वयार्थ : (क्योंकि) इस आत्मध्यान से बढ़कर न तो कहीं किसी काल में कोई सुख है, न तप है और न मोक्ष ही है, इसलिये इसी को परम कल्याण का कर्त्ता समझना चाहिये ।

अन्वयार्थ : मोह के मद में मत्त बहुत से मनुष्य कीर्ति प्राप्त होने से ही अपना जन्म धन्य समझते हैं; अनेक इंद्रियजन्य-सुख, सुन्दर स्त्री, धन, पुत्र, उत्तम सेवक, स्वामीपना और उत्तम सवारियों की प्राप्ति से अपना जन्म सफल मानते हैं और बहुतों को बल, उत्तम मित्र, विद्वत्ता और मनोहररूप आदि की प्राप्ति से संतोष हो जाता है; एरन्तु मैं आत्मा और शरीर के भेद-विज्ञान से अपना जन्म सफल मानता हूँ ।

अन्वयार्थ : आत्मारूपी भूमि में कर्मरूपी अभेद्य पर्वत, तभी तक निश्चलरूप से स्थिर रह सकते हैं, जब तक भेद-विज्ञान रूपी वज्र इनके मस्तक पर पड़ कर इन्हें चुर्ण-चूर्ण नहीं कर डालता ।

अन्वयार्थ : जो पदार्थ चिद्रूप से प्रेम कराने वाला है वह संसार में दुर्लभ है; उससे भी दुर्लभ चिद्रूप के स्वरूप का प्रतिपादन करनेवाला शास्त्र है; यदि शास्त्र भी प्राप्त हो जाय तो चिद्रप के स्वरूप का उपदेशक गुरु नहीं मिलता, इसलिये उससे गुरु की प्राप्ति दुर्लभ है; गुरु भी प्राप्त हो जाय तो भी जिस प्रकार चिन्तामणि रत्न की प्राप्ति दुर्लभ है, उसीप्रकार भेद-विज्ञान की प्राप्ति भी दुष्प्राप्य है ।

अन्वयार्थ : जिसके द्वारा आत्मा से देह और कर्म का तथा देह एवं कर्म से उत्पन्न हुई विक्रियाओं का भेद जाना जाय उसे भेद-विज्ञान कहते हैं ।

अन्वयार्थ : शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति, बिना भेद-विज्ञान के कदापि नहीं हो सकती, इसलिये तपस्वी या शास्त्र किसी महानुभाव ने बिना भेद-विज्ञान के आजतक कहीं भी शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति न कर पाई और न कर ही सकता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार अग्नि देखते देखते तृणों के समूह को जलाकर खाक कर देती है, उसीप्रकार जो भेद-विज्ञानी है वह शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति को नाश करनेवाले कर्म-समूह को क्षण-भर में समूल नष्ट कर देता है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव समस्त शास्त्रों में विशारद है और शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति का अभिलाषी है, उसे चाहिये कि वह एकाग्र हो भेद-विज्ञान की ही भावना करे; भेद-विज्ञान से अतिरिक्त किसी पदार्थ में ध्यान न लगाये ।

अन्वयार्थ : अपने-आत्मा के ज्ञान से संवर और निर्जरा की प्राप्ति होती है । आत्मा का ज्ञान भेद-विज्ञान से होता है, इसलिये मोक्षाभिलाषी को चाहिये कि वह भेद-विज्ञान की ही भावना करे ।

अन्वयार्थ : इस संसार के अंदर अनेक पदार्थों की परीक्षा करना भी सीखा; शिल्प आदि अनेक प्रकार की कलायें भी हासिल की; बहुत सी शक्तियां और विभूतियां भी प्राप्त की; परन्तु भेदविज्ञान का लाभ आज तक नहीं हुआ ।

अन्वयार्थ : शरीर और आत्मा के भेद-विज्ञानरूपी महापवन से चिद्रूप के स्वरूप को ढंकनेवाली मोह की रेणुयें न मालूम कहाँ किनारा कर जाती है?

अन्वयार्थ : यह भेदविज्ञान, शुद्धचिद्रूप के दर्शन में जाज्वल्यमान दीपक है और अनादिकाल से विद्यमान मोह रूपी प्रबल अंधकार का नाश करनेवाला है ।

अन्वयार्थ : योगीगण भेद-विज्ञानरूपी नेत्र की सहायता से सिद्धस्थान और शरीर में विद्यमान समस्त कर्म से रहित शुद्धचिद्रूप को स्पप्टरूप से देख लेते हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार विद्वान मनुष्य आपस में मिले हुये अनेक पदार्थों का स्वरूप स्पर्श आदि के द्वारा स्पष्टरूप से भिन्‍न-भिन्‍न पहिचान लेते हैं, उसीप्रकार आपस में अनादिकाल से मिले हुये शुद्धचिद्रूप, शरीर और कर्म के स्वरूप को भी अनुभवज्ञान के बल से सत्पुरुषों द्वारा भिन्‍न-भिन्‍न क्‍यों न जाना जाय ?

अन्वयार्थ : जिस प्रकार चन्दन वृक्ष पर लिपटा हुआ सर्प अपने बैरी गरुड़ पक्षी को देखते ही तत्काल आँखों से ओझल हो जाता है, पता लगाने पर भी उसका पता नहीं लगता; उसीप्रकार भेद-विज्ञान के उत्पन्न होते ही समस्त देह तथा कर्म आत्मा को छोड़कर न मालूम कहां लापता हो जाते हैं, विरोधी भेदविज्ञान के उत्पन्न होते ही कर्मों की सूरत भी नहीं दीख पड़ती ।

अन्वयार्थ : इसी भेदविज्ञान के बल से यह आत्मा शुद्धचिद्रूप को प्राप्तकर केवलज्ञानी, तीर्थंकर और जिनेश्वर और देवाधिदेव होता है ।

अन्वयार्थ : ये चेतन और जड़ पदार्थ पराये और अपने हैं इस प्रकार का चिंतवन मोह है; क्‍योंकि यदि वास्तव में देखा जाय तो कोई पदार्थ किसी का नहीं ।

अन्वयार्थ : इसने मेरा आदर सत्कार किया, इसने मेरा अपमान (अनादर) किया, इसने मेरी उज्ज्वल कीर्ति फैलाई और इसने मेरी अपकीत्ति फैलाई, इस प्रकार का विचार मन में लाना ही मोह है।

अन्वयार्थ : मैं क्‍या करूं ? कहां जाऊं ? कैसे सुखी होऊं ? किसका सहारा लूं ? और क्या कहूं ? इस प्रकार का विचार करना भी मोह है ।

अन्वयार्थ : ये जो संसार में चेतन-अचेतन रूप पदार्थ दृष्टिगोचर होते हैं वे मेरे हैं या दूसरे के हैं, इस प्रकार राग और द्वेषरूप विचार करना मिथ्या है; क्योंकि ये सब मोह-स्वरूप है और मेरा स्वरूप शुद्ध-चिद्रूप है, इसलिये ये मेरे कभी नहीं हो सकते ।

अन्वयार्थ : मैं शरीर-स्वरूप हूँ और शरीर मेरा है, मैं कर्म का उदय-स्वरूप हूँ और कर्म का उदय मेरा है, मैं स्त्री पुत्र आदि स्वरूप हूँ और स्त्री पुत्र आदि मेरे हैं, इस प्रकार का विचार करना भी सर्वथा मोह है - देह आदि में मोह के होने से ही ऐसे विकल्प होते हैं ।

अन्वयार्थ : व्यवहारनय से इस उपयुक्त मोह के नाश करने के लिये बहुत से उपाय हैं, निश्चयनय से 'मैं शुद्ध-चिद्रूप हूँ; वही मेरा है' ऐसा विचार करने मात्र से ही इसका सर्वथा नाश हो जाता है ।

अन्वयार्थ : काल के अनुसार धर्म का उद्धार व विनाश होता है; पहिले का उपार्जन किया हुआ कर्म ही इन्द्रियों के उत्तमोत्तम सुख और नाना प्रकार के क्‍लेश हैं । जो अन्य पदार्थ भी जैसे और जिस रीति से हैं वे उसी रीति से विद्यमान हैं, इसलिये हे आत्मन्‌ ! तू उनके लिये किसी बात की चिंता न कर, अपने शुद्ध-चिद्रूप की ओर ध्यान दे ।

अन्वयार्थ : यह शरीर दुर्गन्धमय है! विष्टा, मूत्र आदि मलों का घर है। निंदित कर्म की कृपा से मल, मज्जा आदि धातुओं से बना हुआ है । तथापि मूढ़ मनुष्यों ने अपने स्वार्थ की पुष्टि के लिये इच्छानुसार इसकी प्रसंसा की है; परन्तु मुझे इस शरीर की प्रशंसा और निंदा से क्‍या प्रयोजन है ? क्योंकि मैं निश्चयनय से शरीर, कर्म और उनसे उत्पन्न हुये विकारों से रहित शुद्धचिद्रूप स्वरूप हूँ ।

अन्वयार्थ : संसार में बहुत से मोही पुरुष कीर्ति के लिये काम करते हैं, अनेक दूसरों को प्रसन्‍न करने के लिये, इन्द्रियों के विषयों की प्राप्ति के लिये, अपने जीवन की रक्षा के लिये, संतान, परिग्रह, भय, ज्ञान, दर्शन तथा अन्य पदार्थों की प्राप्ति और रोग के अभाव के लिये काम करते हैं और बहुत से कीर्ति आदि के कारणों के मिलाने के लिये उपाय सोचते हैं परन्तु जो मनुष्य बुद्धिमान हैं, अपनी आत्मा को सुखी बनाना चाहते हैं, वे शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के लिये ही कार्य करते हैं ।

अन्वयार्थ : मैंने शुद्धचिद्रूप के स्वरूप को भले प्रकार जान लिया है, इसलिये मेरे चित्त में देवेन्द्र, नागेद्र और नरेंद्रों के सुख जीर्ण तृण सरीखे जान पड़ते हैं; परन्तु जो मनुष्य अल्पज्ञानी हैं अपने और पर के स्वरूप का भले प्रकार ज्ञान नहीं रखते वे निंदित स्त्रियां, लक्ष्मी, घर, शरीर और पुत्र से उत्पन्न हुये सुख को जो कि दुःख-स्वरूप हैं, सुख मानते हैं यह बड़ा आश्चर्य है ।

अन्वयार्थ : शुक को भय करानेवाले पाश के समान अथवा बंदर की मुठ्ठि के समान यद्यपि यह जीव वास्तविक दृष्टि से कर्मों से संबद्ध नहीं है तथापि मोह से बँधा ही हुआ है ।

अन्वयार्थ : यह संसारी जीव, नाना प्रकार के धर्मकार्य, पुस्तकें, जिनेंद्र भगवान के मंदिर, मठ, छत्र और कीर्ति की रक्षा करने के लिये सदा व्यग्रचित्त रहता है - उन कार्यों से रंचमात्र भी इसे अवकाश नहीं मिलता, इसलिये न यह किसी प्रकार का आत्मध्यान कर सकता, न इसकी बुद्धि निर्मल रह सकती और न शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति और - निराकुलतारूप सुख ही मिल सकता है, अतः बुद्धिमानों को चाहिये कि वे इन सब बातों पर भले प्रकार विचार कर आत्मा के चिंतवन आदि कार्य में अच्छी तरह यत्न करे ।

अन्वयार्थ : मोह के फंद में पड़कर पर द्रव्यों की चिन्ता और उन्हें अपनाने से प्रथम तो मैंने संसार में परिभ्रमण किया और फिर मेरे पश्चात्‌ यह समस्त जनसमूह घूमा, इसलिये जो महापुरुष परद्रव्यों से ममता छोड़कर चिदानंदस्वरूप निज द्रव्य में विहार करनेवाला है - निज-द्रव्य का ही मनन, स्मरण, ध्यान करनेवाला है, उस महात्मा को मैं अपने चित्त में धारण करता हूँ ।

अन्वयार्थ : जो दुर्बुद्धि जीव शुद्धचिद्रूप का स्मरण न कर अन्य कार्य करना चहते हैं वे चिन्तामणि रत्न को त्यागकर पाषाण ग्रहण करते हैं, ऐसा समझना चाहिये ।

अन्वयार्थ : इस आत्मा के चिंतवन से - शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान से निराकुलुतारूप सुख और उत्तम ज्ञान की प्राप्ति होती है; परन्तु मूढ़ जीव मोह के वश होकर आत्मा का चिंतवन करना छोड़ देते हैं और उससे विपरीत कार्य 'जो कि अनंत क्लेश देनेवाला है' करते हैं ।

अन्वयार्थ : जब तक आत्मा में महा-बलवान मोह है और दीर्घसंसारता - चिरकाल तक संसारमें भ्रमण करना बाकी है, तब तक इसको कभी भी शुद्धचिद्रूप में निश्चलरूप से प्रेम नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार अंधे के लिये नाच, अज्ञानी के लिये तप, आयु के अंत में औषधि का प्रयोग, बहिरे के लिये गीतों का गाना, ऊसर भृमि में अन्नका बोना, बिना प्यासे मनुष्य के लिये जल, चिकनी वस्तु पर चित्र का खींचना, अभव्य को धर्म की रुचि का होना, काले कपड़े पर केसरिया रंग और प्रतीति रहित पुरुष के लिये मंत्र प्रयोग, कार्यकारी नहीं; उसी प्रकार जिसको आत्मा में प्रेम नहीं उस मनुष्य को आत्मा के ध्यान करने का उपदेश भी कार्यकारी नहीं - सब व्यर्थ है ।

अन्वयार्थ : मूढ़ मनुष्य मोह के वश हो प्रति समय पर-द्रव्य का स्मरण करते है; परन्तु मोक्ष के लिये निज शुद्धचिदानंद का कभी भी ध्यान नहीं करते ।

अन्वयार्थ : विचार करने से मालूम हुआ है कि यह मोह ही जीवों का अहित करने वाला महा-बलवान बैरी है । इसी के आधीन हो जीव नाना प्रकार के क्लेश भोगते रहते हैं, इसलिये जो मनुष्य विद्वान हैं -- आत्मा के स्वरूप के जानकार हैं, उन्हें चाहिये कि वे सबसे पहिले इस मोह को जीतें ।

अन्वयार्थ : यह समस्त जगत अनादिकाल से संसार रूपी विशाल कूप के अंदर महामोहरूपी कीचड में फंसा हुआ है, इसलिये अब मैं शुद्धचिद्रूप के ध्यान रूपी मजबूत रस्सी के द्वारा इसका उद्धार करूंगा ।

अन्वयार्थ : संसार में सिवाय शुद्धचिद्रूप के ध्यान के, जितने कार्य हैं सब मोहज (मोह जन्य) हैं । सबकी उत्पत्ति में प्रधान कारण मोह है तथा मोह से कर्मों का बंध और उससे अनंते क्लेश भोगने पड़ते हैं, इसलिये सबसे अधिक जीवों का बैरी मोह ही है ।

अन्वयार्थ : अतः जो मनुष्य शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के अभिलाषी हैं उन्हें चाहिये कि वे मोह और उससे उत्पन्न हुये समस्त कार्यों का सर्वथा त्याग कर दें - उनकी ओर झांककर

भी न देखें और समस्त परद्रव्यों से ममता छोड़ केवल शुद्ध-चिद्रूप का ही मनन, ध्यान और स्मरण करें ।

अन्वयार्थ : मूढ़ पुरुष निरंतर अहंकार के वश रहते हैं - अपने से बढ़कर किसी को भी नहीं समझते, इसलिये अतिशय निर्मल अपने शुद्धचिद्रूप की ओर वे जरा भी नहीं देख पाते ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य प्रति समय निरहंकारता की वृद्धि करते रहते हैं, अहंकार नहीं करते; उन्हें निस्संदेह अद्वैतस्वरूप स्वचिद्रुप की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : जो मूढ़ जीव पर-पदार्थों में ममता रखते हैं, उन्हें अपनाते हैं - उन्हें स्वप्न में भी शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति नहीं हो सकती ।

अन्वयार्थ : जिन किन्हीं विद्वान मनुष्यों को शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति हुई है, उन्हें शरीर आदि परपदार्थों में ममता न रखने से ही हुई है, इसलिये जो महानुभाव शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के अभिलाषी हैं उन्हें चाहिये कि वे निर्ममत्व का ही बार-बार चिंतवन करें, उसी की ओर अपनी दृष्टि लगाये ।

अन्वयार्थ : 'स्त्री-पुत्र आदि मेरे हैं ' इस प्रकार के चिंतन से कर्मों का बंध होता है और 'ये मेरे नहीं' ऐसा चिंतन से कर्म नष्ट होते हैं, इसलिये 'मम (मेरे)' ये दो अक्षर तो कर्मबंध के कारण हैं और 'मम न' (मेरे नहीं) इन तीन अक्षरों के चितवन करने से कर्मों की मुक्ति होती है ।

अन्वयार्थ : यह निर्ममत्व सर्वोत्तम तत्त्व है, परम ध्यान, परम व्रत, परम सुख, परम शील है और इससे इन्द्रियों के विषयों का निरोध होता है, इसलिये उत्तम पुरुषों को चाहिये कि वे इस शुद्धचिद्रूप का ही ध्यान करें ।

अन्वयार्थ : जो मुनिगण मोक्ष गये, जा रहे हैं और जायेंगे उनके मोक्ष की प्राप्ति में यह निर्ममत्व ही कारण है; इसी की कृपा से उन्हें मोक्ष की प्राप्ति हुई है, इसलिये मोक्षाभिलाषियों को निर्ममत्व का ही ध्यान करना चाहिये ।

अन्वयार्थ : पर-पदार्थों की ममता न रखने से - भले प्रकार निर्ममत्व के पालन करने से, उत्तम तप और पाँचवें निष्परिग्रह नामक व्रत का पूर्णरूप से पालन होता है, सर्वोत्तम धर्म की भी प्राप्ति होती है इसलिये यह निर्ममत्व ही ध्यान करने योग्य है ।

अन्वयार्थ : इस निर्ममत्व के लिये न किसी प्रकार का क्लेश भोगना पड़ता है, न किसी से कुछ मांगना और न चाटुकार (चापलसी) करना पड़ता है । किसी प्रकार की चिंता और द्रव्य का व्यय भी नहीं करता पडता, इसलिये निर्ममत्व ही ध्यान करने योग्य है ।

अन्वयार्थ : इस निर्ममत्व से अशुभ कर्म का आस्रव और बंध नहीं होता, संयम में भी किसी प्रकार की हानि नहीं आती - वह भी पूर्णरूपसे पलता है, इसलिये यह निर्ममत्व ही चिंतवन करने योग्य पदार्थ है ।

अन्वयार्थ : इस निर्ममत्व की कृपा से जीव सम्यगदृष्टि, ज्ञानवान, संयमी और तपस्वी होता है, इसलिये जीवों को निर्ममत्व का ही चिंतवन कार्यकारी है ।

अन्वयार्थ : इस निर्ममत्व के भले प्रकार पालन करने से राग द्वेष आदि समस्त दोष नष्ट हो जाते हैं, इसलिये जो मनुष्य समता (शांति) के अभिलाषी हैं - अपनी आत्मा को संसार के दुःखों से मुक्त करना चाहते हैं उन्हें चाहिये कि वे अपने मन को सब ओर से हटाकर शुद्धचिद्रूप की ओर लगावें ।

अन्वयार्थ : इस प्रकार जो मुनि अहंकार और ममकार को अपने वास्तविक स्वरूप-शुद्धचिद्रूप की प्राप्ति के नाश करने वाले समझ उनका सर्वथा त्याग कर देता है, अपने मन को रंचमात्र भी उनकी ओर जाने नहीं देता, उसे शीघ्र ही संसार में शुद्धचिद्रूप के ध्यान की प्राप्ति हो जाती है ।

अन्वयार्थ : [अत्र] इस-लोक में [शान्ता] शान्त मनवाले [पाण्डित्य-युक्ता] विद्वत्ता से सहित [यम-नियम-बल-त्याग-रै-वृत्त-वन्त] यमवान, नियमवान, बलवान, त्यागवान, धनवान, चारित्रवान [सत्-गो] यथार्थ वक्ता [शीला] शीलवान [तप:-अर्चा-नुति-नति-करणा] तप, पूजा, स्तुति और नमस्कार करनेवाले [मौनिन] मौनी च] और [श्रोतार] सुननेवाले [कृतज्ञा] किए हुए उपकार को जाननेवाले [व्यसन-खजयिन] व्यसन और इन्द्रियों को जीतनेवाले [उपसर्गे] उपसर्ग में [अपि] भी [धीरा] निश्चल रहनेवाले [निस्संगा] अपरिग्रही [शिल्पिन] कलाओं के जानकार [असंख्या] अनेकों [संति] हैं [तु] परंतु [शुद्ध-चिद्रूप-रक्त] शुद्ध-चिद्रूप में आसक्त [कश्चन] कोई [विरल] बिरला है ॥१॥

अन्वयार्थ : [ये] जो [चैत्यालय-चैत्य-दान-महसत्-यात्रा कृतौ] जिन-मन्दिर के निर्माण में, प्रतिमा-दान में, महा उत्सव करने, तीर्थों की यात्रा करने में [कौशला] प्रवीण (हैं) [नाना-शास्त्र-विद] विविध शास्त्रों के जानकार [परीषह-सहा] परिषह सहनेवाले [पर उपकृतौ] पर का उपकार करने में [रक्ता] आसक्त [निस्संगा] अपरिग्रही [च] और तपस्विन] तपस्वी [अपि] भी [सन्ति] हैं [ते] वे [बहव] अनेकों हैं (परन्तु) [ये] जो [राग-द्वेष-विमोह-वर्जन-परा] राग, द्वेष, मोह के पूर्णतया त्याग में लगे हुए [च] और [चित्-तत्त्व-लीना] चेतन-तत्त्व में स्थिर हैं [ते] वे [दुर्लभा] बिरले (हैं) ॥२॥

अन्वयार्थ : [गणक-चिकित्सक-तार्किक-पौराणिक-वास्तु-शब्द-शास्त्रज्ञा] ज्योतिषी, वैद्य, तार्किक, पुराण के वेत्ता, पदार्थ-विशेषज्ञ, व्याकरण-शास्त्र के ज्ञाता [संगीत+आदिषु] संगीत आदि में [निपुणा] प्रवीण [सुलभा] (अनेकों होने से मिलना, होना) सुलभ हैं [हि] परन्तु [तत्त्व-वेत्तार] तत्त्व के जानकार (अति विरल हैं) ॥३॥

अन्वयार्थ : [सुरूप-बल-लावण्य-धन-अपत्य-गुण+अन्विता] सुन्दर रूप, उत्कृष्ट बल, लावण्य/सौन्दर्य, धन, सन्तान, गुणों से सम्पन्न [गांभीर्य-धैर्य-धौरेया] गंभीरता, धीरता, वीरता-सम्पन्न [असंख्या] अनेकों [संति] हैं [(परन्तु) चित्-रता] चैतन्य में लीन [न] नहीं हैं ॥४॥

अन्वयार्थ : [अत्र] इस-लोक में [जल-द्यूत-वन-स्त्री-वि-युद्ध-गोलक-गीतिषु] जल में, जुआ में, वन में, स्त्रिओं में, पक्षिओं के युद्ध में, गोली-मार, गीत में [क्रीडन्त] क्रीड़ा करनेवाले [घना] अनेकों [विलोक्यन्ते] देखे जा सकते हैं [(परन्तु) चित्+आत्मनि] चैतन्य-स्वरूप में (क्रीड़ा करनेवाला) [क:+अपि] कोई विरल ही है ॥५॥

अन्वयार्थ : [अत्र] यहाँ [सिंह-सर्प-गज-व्याघ्र+अहित+आदीनां] शेर, साँप, हाथी, व्याघ्र, अहित-कर/शत्रु आदि को [वशीकृतौ] वश में करने-हेतु [रता] संलग्न बहव] अनेकों [सन्ति] हैं [(परन्तु) स्व-चित्+आत्मन] अपने चिद्रूप के [ध्याने] ध्यान में (लीन) [न] नहीं हैं ॥६॥

अन्वयार्थ : [जल+अग्नि-रोग-राजा+अहि-चौर-शत्रु-नभस्वतां] जल, आग, रोग, राजा, सर्प, चोर, शत्रु, वायु के [स्तम्भने] स्तम्भन में [शक्ता] समर्थ [दृश्यन्ते] दिखाई देते हैं [(परन्तु) स्व+आत्म-चिंतया] अपने स्वरूप के चिंतन द्वारा [अन्यस्य] पर का (लक्ष्य छोड़नेवाले) [न] नहीं हैं ॥७॥

अन्वयार्थ : [व्यामोहिता] अन्य में विशेष रूप से मोहित [सर्वे] सभी [जीवा] जीव [प्रतिक्षणं] प्रति-समय [पर-वस्तुन] पर-पदार्थों का [चिंतनं] चिन्तन [प्रकुर्वन्ति] विशेष रूप से करते हैं [(परन्तु) [चित्+आत्मन] चित्स्वरूप का (चिन्तन) [कदा] कभी [क:+अपि] कोई ही (करता है) ॥८॥

अन्वयार्थ : [एकेन्द्रियात्] एकेन्द्रिय से [असंज्ञ+आख्या-पूर्ण-पर्यंतदेहिन] असंज्ञी नामक पंचेन्द्रिय पर्यन्त शरीर-धारी [अनन्त+अनन्तमा] अनन्तानन्त संति] हैं [तेषु] उनमें [तादृश] उस प्रकार का [क:+अपि] कुछ भी [न] नहीं है / उनमें आत्माराधना की सामर्थ्य नहीं है [पंच+अक्ष-संज्ञि-पूर्णेषु] पंचेन्द्रिय संज्ञी पर्याप्तकों में [केचित्] कोई [आर्या] आर्य [सुबुद्ध्य] सुबुद्धि-सम्पन्न [आसन्न-भव्यतां] निकट भव्यता को [च] और [नृत्वं] मनुष्यता को [आलभ्य] प्राप्त कर [तादृक्षा] उस प्रकार की योग्यतावाले [भवन्ति] होते हैं ॥११-१२॥

अन्वयार्थ : [नर-लोक-बहि:भागे] मनुष्य-लोक से बाहर के भाग में [असंख्यातद्वीप-वार्धिषु] असंख्यात द्वीप-समुद्रों में [कदाचन] कभी भी [सव्रता] (महा) व्रत-सहित [शुद्ध-चिद्रूप-संलीना] शुद्ध-चिद्रूप में भली-भाँति लीन [न] नहीं होते हैं ॥१२॥

अन्वयार्थ : [हा-हा] आश्चर्य है कि [क्षेत्र-स्वभावत] क्षेत्र के स्वभाव से [सर्वस्मिन् अधोलोके] सम्पूर्ण अधो-लोक में [सर्वत] सभी ओर से [ऊर्ध्वलोके+अपि] ऊर्ध्व-लोक में भी [ज्योतिष्के] ज्योतिर्लोक में [ते] वे / व्रत-सहित स्वरूप-साधक [न] नहीं होते हैं ॥१३॥

अन्वयार्थ : [नर-लोके+अपि] मनुष्य-लोक में भी [ये] जो [घना] अनेकों [नरा] मनुष्य [कर्म-वशात्] कर्म के उदय-वश [भोग-भू-म्लेच्छ-खण्डेषु] भोगभूमि और म्लेच्छ-खण्डों में [जाता] उत्पन्न होते हैं [ते] वे [तादृश] उस प्रकार की योग्यतावाले [न] नहीं [भवन्ति] होते हैं ॥१४॥

अन्वयार्थ : [आर्य-खण्ड-भवा] आर्य-खण्ड में उत्पन्न हुए [केचित्] कोई [विरला] विरल [तादृशा] उस प्रकार की योग्यता-सम्पन्न [संति] हैं [अस्मिन्] इस [क्षेत्रे] क्षेत्र में [भवा] जन्म लेनेवाले [द्वित्रा] दो, तीन (ही हैं) [वा] अथवा [अद्य] आज [कदापि] कभी/कोई भी [न] नहीं [स्यु] हैं ॥१५॥

अन्वयार्थ : [अस्मिन्] इस [क्षेत्रे] क्षेत्र में [अधुना] इस समय [जैन-पाक्षिका] पाक्षिक जैन [विरला] विरल [संति] हैं [तत्र] उनमें भी [सम्यक्त्व-सहिता] सम्यक्त्व से सहित [तत्र] उनमें भी [अणु-व्रत-धारिण] अणु-व्रत-धारक/देश-संयमी [धीरा] धीरता-सम्पन्न [महा-व्रत-धरा] महा-व्रत धारण करनेवाले [अत्यन्त-दुर्लभा] अत्यन्त विरल [संति] हैं [तेषु] उनमें भी [तत्त्व-अतत्त्व-विद] तत्त्व और अतत्त्व के जानकार [च] और [चित्-रक्त] चिद्रूप में आसक्त [अत्यन्त-दुर्लभ] अत्यधिक विरल हैं ॥१६-१७॥

अन्वयार्थ : [तपस्वि-पात्र-विद्वत्सु] तपस्विओं, पात्रों, विद्वानों में [गुणीसत्-गति-गामिषु] गुणिओं में, सन्मार्ग पर चलनेवालों में [वंद्य:-स्तुत्येषु] वन्दनीय, स्तुति करने-योग्य व्यक्तिओं में [स: एव] वही / स्वरूप-साधक ही [उत्कृष्टतां] श्रेष्ठता को [गत] प्राप्त है [(ऐसा) विज्ञेय] जानना चाहिए ॥१८॥

अन्वयार्थ : [अन्+आदि+अन्त-वर्जिते] आदि-अंत से रहित / अनादि-अनन्त [उत्सर्पिणी+अवसर्पण-काले] उत्सर्पिणी, अवसर्पिणी काल में [चित्-रक्ता] चैतन्य में लीन [व्रत-युक्ता] व्रत-सम्पन्न [केचित्] कोई [च] और [कदाचित्] कभी [स्तोका] अल्प [भवन्ति] होते हैं ॥१९॥

अन्वयार्थ : [शुद्ध-चिद्रूपके] शुद्ध-चिद्रूप में [रक्ता] आसक्त [(और) व्रतिन:+अपि] व्रती भी [मिथ्यात्व+आदि-गुण-स्थान-चतुष्के] मिथ्यात्व आदि चार गुण-स्थानों में [कदाचन] कभी भी [न] नहीं [संभवन्ति] होते हैं [स्तोक-जीव-समाश्रिते] अल्प जीवों की विद्यमानतावाले [पंचम+आदि-गुणस्थान-दशके] पाँचवें आदि दश गुणस्थाना में [तादृशा] उस प्रकार की योग्यतावाले [अंगिन] जीव [स्यु] होते हैं [इति] ऐसा ज्ञानिना] ज्ञानी द्वारा [ज्ञेयं] जानने-योग्य है ॥२०-२१॥

अन्वयार्थ : [गंधन+आदौ] सुगंधित पदार्थ में [अनुज-सुत-सुता-भीरु-पितृ-अंबिकासु] छोटे भाई, पुत्र, पुत्री, पत्नी, पिता, माता में [ग्रामे] ग्राम में [गेहे] घर में [ख-भोगे] इन्द्रियों के भोग में [नग-नगर-खगे] पर्वत, नगर, पक्षी में [वाहने] वाहन में [राज-कार्ये] राज-कार्य में [आहार्ये] भोजन में [अंगे] देह में [वन+आदौ] वन आदि में [व्यसन-कृषि-मुखे] व्यसन, खेती, मुख में [कूप-वापी-तडागे] कुँआ, बावड़ी, तालाब में [प्रेषण-आदौ] इधर-उधर भेजने आदि में [यशसि] यश में [पशु-गणे] पशु-समूह में रक्ता] अनुराग करते हैं [(परन्तु) शुद्ध-चिद्रूपके] शुद्ध-चिद्रूप में (अनुरक्त) [न] नहीं (होते हैं) ॥२२॥

अन्वयार्थ : जैन-शास्त्र से यह बात जानी गई है कि बिना रत्नत्रय को प्राप्त किए, आज तक किसी भी जीव को शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति नहीं हुई । सबको रत्नत्रय के लाभ के बाद ही हुई है ।

अन्वयार्थ : बिना रत्नत्रय को प्राप्त किए आज तक किसी मनुष्य ने कहीं और कभी भी किसी दूसरे उपाय से शुद्ध-चिद्रूप को प्राप्त नहीं किया । सभी ने पहले रत्नत्रय को पाकर ही शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति की है ॥२॥

अन्वयार्थ : जिस प्रकार तप के ऋद्धि, पिता के बिना पुत्री और मेघ के बिना वर्षा नहीं हो सकती; उसी प्रकार बिना रत्नत्रय की प्राप्ति के शुद्ध-चिद्रूप की भी प्राप्ति नहीं हो सकती ।

अन्वयार्थ : भगवान जिनेश्वर ने एक साथ सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्रस्वरूप आत्मा की प्रवृत्ति को रत्नत्रय कहा है ।

अन्वयार्थ : यह रत्नत्रय निश्चय और व्यवहार के भेद से दो प्रकार का कहा गया है और व्यवहार रत्नत्रय हो वहाँ निश्चय रत्नत्रय की प्रगटता होती है ।

अन्वयार्थ : व्यवहार-नय से सातों तत्वों का श्रद्धान करना, सम्यग्दर्शन है । इसके आठ अंग हैं तथा औपशमिक, क्षायिक एवं क्षायोपशमिक के भेद से यह तीन प्रकार का है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव सत्रूप से समस्त पदार्थों का विश्वास करता है, अनेकान्तरूप से समस्त वचनों को और ज्ञान से समस्त जगत में व्याप्त (सर्व पदार्थों को) देखता है, श्रद्धता है, वह सम्यग्दृष्टि है ।

अन्वयार्थ : आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप में जो रुचि करना है, वह निश्चय सम्यग्दर्शन है और यह कर्मरूपी ईंधन के लिये जाज्वल्यमान अग्नि है - ऐसा उसके ज्ञाता ज्ञानियों का मत है ॥८॥

अन्वयार्थ : जो जीव तीन काल में रहनेवाले आत्मिक शुद्ध समस्त चिद्रूप को एक साथ जानता देखता है, वास्तविक दृष्टि से वही सम्यग्दृष्टि है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव मोक्ष सुख के अभिलाषी हैं । मोक्ष की प्राप्ति से ही अपना कल्याण समझते हैं; वे जैन-शास्त्र में वर्णन किए गए सम्यग्दर्शन को उसके आठ अंगों के साथ धारण करते हैं ।

अन्वयार्थ : भगवान जिनेन्द्र ने व्यवहार-नय से आठ प्रकार के आचारों से युक्त ज्ञान बतलाया है और उससे समस्त पदार्थों का भली प्रकार प्रतिभास होता है; परन्तु जिससे स्वस्वरूप का ज्ञान हो, (जो शुद्ध-चिद्रूप को जाने) वह निश्चय सम्यग्ज्ञान है । यह निश्चय सम्यग्ज्ञान, समस्त कर्मों का नाशक है और मोक्षरूपी लक्ष्मी की प्राप्ति में परम कारण है, इससे मोक्ष-सुख अवश्य प्राप्त होता है ॥११-१२॥

अन्वयार्थ : मोह का सर्वथा नाश हो जाने पर बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रहों से रहित पुरुष जो आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप का अनुभव करता है, वही वास्तविकरूप से परम ज्ञान है ॥१3॥

अन्वयार्थ : जहाँ पर सावद्य हिंसा के कारणरूप पदार्थों से निवृत्ति और शुभ कार्य में प्रवृत्ति हो, उसे व्यवहार-चारित्र कहते हैं और वह तेरह प्रकार का है ।

अन्वयार्थ : सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान के साथ जो मूल और उत्तर गुणों का पालन करना है, वह चारित्र है; अन्य नहीं तथा यही चारित्र, मोक्ष का कारण है ॥१५॥

अन्वयार्थ : (बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के) परिग्रहों का सर्वथा त्यागकर; जिन-मुद्रा / नग्न-मुद्रा, समता, सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान का धारक होकर जो शुद्ध-चिद्रूप का स्मरण करता है, उसी को उत्तम चारित्र होता है ॥१६॥

अन्वयार्थ : सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान के साथ ही सम्यक्-चारित्र सज्जनों को आचरणीय है और वह ही समस्त संसार में पूज्य तथा स्वर्ग आदि सुखों को प्राप्त करानेवाला है ।

अन्वयार्थ : आत्मिक शुद्ध-स्वरूप में जो निश्चलरूप से स्थिति है, उसे निश्चय-नय से श्रेष्ठ चारित्र व कर्म-नाश करना, तुम जानो ॥१८॥

अन्वयार्थ : यदि इस जीव की सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान के बल से शुद्ध-चिद्रूप में निश्चलरूप से स्थिति होती है, तब पर-द्रव्यों का विस्मरण, वह शुद्ध-निश्चय-नय से चारित्र समझना चाहिए ।

अन्वयार्थ : निश्चय-रत्नत्रय की प्राप्ति में व्यवहार-रत्नत्रय, साधन (कारण) है और निश्चय-रत्नत्रय, साध्य है । यह निश्चय रत्नत्रय, मुनियों का उत्तम भूषण है ॥२०॥

अन्वयार्थ : यह व्यवहार और निश्चय - दोनों प्रकार का रत्नत्रय शुद्ध-चिद्रूप के स्वरूप की प्राप्ति में असाधारण कारण है ॥२१॥

अन्वयार्थ : इस शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति, विना रत्नत्रय के आज तक कभी और किसी देश में नहीं हुई । सबको रत्नत्रय की प्राप्ति के अनन्तर ही शुद्ध-चिद्रूप का लाभ हुआ है, यह मेरे आत्मा में दृढ़रूप से निश्चय है ॥२२॥

अन्वयार्थ : जिस प्रकार निर्मल वस्त्र, रत्न, चाँदी, सोना, पात्र, भवन आदि पदार्थ उत्तम और प्रशंस्य गिने जाते हैं; उसी प्रकार यह शुद्ध-चिद्रूप भी अति उत्तम और प्रशंस्य है ।

अन्वयार्थ : पुरुष में राग-द्वेष आदि लक्षण का धारण संक्लेश, अशुद्धपना कहा जाता है और जितने अंश में राग-द्वेष आदि का नाश हो जाता है, उतने अंश में विशुद्धपना कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : जो जीव मोक्षाभिलाषी हैं, अपने आत्मा को समस्त कर्मों से रहित करना चाहते हैं; उन्हें चाहिए कि जिस उपाय से यह संक्लेश दूर हो विशुद्धपना आए, वह उपाय अवश्य करें ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष उत्तम और पूज्य हैं, उनकी स्तुति, नमस्कार और पूजन करना; सामायिक, प्रतिक्रमण आदि छह प्रकार के आवश्यकों का आचरण करना; सम्यक्चारित्र को दृढ़रूप से धारण करना; उत्तम तप और तीर्थ-यात्रा करना, बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रहों का त्याग करना; क्रोध, मान, माया आदि कषायों को उत्पन्न न होने देना आदि विशुद्धि के कारण हैं; इन बातों का आचरण किए विना विशुद्धि नहीं हो सकती ।

अन्वयार्थ : हे आत्मन्! मनुष्यों में राग-द्वेष आदि का विकार देख तुझे किसी प्रकार क्षोभ नहीं करना चाहिए; क्योंकि संसार में सिवाय राग आदि विकार के और होना ही क्या है? इसलिए तुम अतिशय विशुद्ध मोक्ष-मार्ग का ही स्मरण करो ।

अन्वयार्थ : मैं मोह के कारण विपर्यस्त होकर ही अपने को विवेक-हीन, रोगी, निर्धन, मति-हीन, अगुणी, शक्ति-रहित, दोषी, निन्दनीय, हीन-क्रिया का करनेवाला, अकर्मण्य / आलसी मानता हूँ । इस प्रकार वचन बोलनेवाला (ऐसी भावना करनेवाला) विशुद्धता के सुख का अनुभव करता है ।

अन्वयार्थ : संसारी जीवों को राजा, जाति, चोर, अग्नि, जल, बैरी, अतिवृष्टि-अनावृष्टि आदि ईति, मृत्यु, रोग, दोष और अकीर्ति से सदा भय बना रहता है । धन, कुटुम्बी, मनुष्य, पशु और मकान की चिन्ताएं लगी रहती हैं एवं उनके नाश से शोक होता रहता है; इसलिए उन्हें शास्त्ररूपी अगाध समुद्र से उत्पन्न, शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान की प्राप्ति होना नितान्त दुर्लभ है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव विशुद्धता का आकांक्षी है, अपने आत्मा को निष्कलंक बनाना चाहता है, उसे चाहिए कि वह पढ़ने, गमन करने, चेतन-अचेतन दोनों प्रकार के परिग्रह धारने और किसी अन्य कार्य के करने में किसी प्रकार की चिन्ता न करे अर्थात् अन्य पदार्थों की चिन्ता करने से आत्मा विशुद्ध नहीं बन सकता ।

अन्वयार्थ : आचारांग, सूत्रकृतांग आदि द्वादशांगरूपी समुद्र शुद्ध-चिद्रूप का अंश है; इसलिए यदि शुद्ध-चिद्रूप प्राप्त हो गया है, तो मुझे द्वादशांग से क्या प्रयोजन? वह तो प्राप्त हो ही गया ।

अन्वयार्थ : मुझे संसार में शुद्ध-चिद्रूप का लाभ हो गया है; इसलिए मुझे करने के लिए कुछ भी अवशिष्ट नहीं रहा; सब कर चुका तथा शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति हो जाने पर अन्य कार्यों के लिए मुझे चिन्ता करना भी व्यर्थ है; क्योंकि यह मोह से होती है अर्थात् मोह से उत्पन्न हुई चिन्ता से मेरा कदापि कल्याण नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : शरीर, कर्म और कर्म के कारणों का चिन्तन करना, क्लेश है अर्थात् उनके चिन्तन से आत्मा में क्लेश उत्पन्न होता है और शुद्ध-चिद्रूप के चिन्तन से विशुद्धि होती है ।

अन्वयार्थ : जो गृहस्थ या मुनि शुद्ध-चिद्रूप का स्वरूप नहीं जानता, उसके लिए पञ्च परमेष्ठी के मन्त्रों का स्मरण करना ही कार्य-कारी है, उसी से उसका कल्याण हो सकता है ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष संक्लेश और विशुद्धि के फल को परीक्षा पूर्वक जानकर संक्लेश को छोड़ता है और विशुद्धि का सेवन करता है; उस मनुष्य को इस-लोक, पर-लोक दोनों लोकों में सुख मिलता है ।

अन्वयार्थ : क्योंकि संक्लेश के होने से अत्यन्त दु:ख-दाई अशुभ कर्मों का आत्मा के साथ सम्बन्ध होता है और विशुद्धता की प्राप्ति से इन अशुभ कर्मों का सम्बन्ध छूटता है तथा शुभ कर्मों का सम्बन्ध होता है ।

अन्वयार्थ : यह विशुद्धि, शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान में मुख्य कारण है; इसी से शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान की प्राप्ति होती है और संक्लेश, शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान का विघातक है, जब तक आत्मा में किसी प्रकार का संक्लेश रहता है, तब तक शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान कदापि नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : संसार में लोग अमृत जिसको कहकर पुकारते हैं अथवा जिस किसी पदार्थ को लोग अमृत बतलाते हैं, वह पदार्थ वास्तव में अमृत नहीं है । वास्तविक अमृत तो विशुद्धि ही है; क्योंकि लोक-कथित अमृत के अधिक सेवन करने से तो कष्ट भोगना पड़ता है और विशुद्धिरूपी अमृत के अधिक सेवन करने से परम सुख ही मिलता है; किसी प्रकार का भी कष्ट नहीं भोगता पड़ता; इसलिए जिससे सब अवस्थाओं में सुख मिले, वही अमृत सच्चा है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य, विशुद्धता के भक्त हैं, अपने आत्मा को विशुद्ध बनाना चाहते हैं; वे उसकी सिद्धि के लिए पर्वत की गुफाओं में निवास करते हैं तथा अनुपम राज्य, इन्द्रिय-सुख और सम्पत्ति का सर्वथा त्याग कर देते हैं । राज्य आदि की ओर जरा भी चित्त को भटकने नहीं देते ।

अन्वयार्थ : विशुद्धि होने से शुद्ध-चिद्रूप में स्थिति होती है और विशुद्ध-चिद्रूप में निश्चलरूप से स्थिति करने से विशुद्धि होती है, इसलिए इन दोनों को आपस में एक-दूसरे का कारण जानकर इनका वास्तविक स्वरूप जान लेना चाहिए ।

अन्वयार्थ : यह विशुद्धि ही संसार में परम धर्म है, यही जीवों को सुख का देनेवाला, उत्तम चारित्र और मोक्ष का मार्ग है; इसलिए जो मुनिगण विद्वान हैं, जड़ और चेतन के स्वरूप के वास्तविक जानकार हैं; उन्हें चाहिए कि वे शुद्ध-चिद्रूप के चिन्तन से प्रयत्न पूर्वक विशुद्धि की प्राप्ति करें ।

अन्वयार्थ : जब तक मुनि-गण बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रह का नाश नहीं कर देते; तब तक उनके चिद्रूप में विशुद्धपना नहीं आ सकता ।

अन्वयार्थ : ग्रन्थकार कहते हैं कि इस विषय में विशेष कहने से क्या प्रयोजन? प्रिय भव्यों! अनादि काल से आप लोग इस संसाररूपी सागर में गोता खा रहे हैं, अब आप इस विशुद्धिरूपी नौका का आश्रय लेकर संसार से पार होने के लिए पूर्ण उद्यम कीजिए ।

अन्वयार्थ : अपने चित्स्वरूप में विशुद्धि प्राप्त करना - यही उत्तम गुरुओं का उपदेश है, समस्त सिद्धान्तों का रहस्य और समस्त कर्तव्यों में मुख्य कर्तव्य है ।

अन्वयार्थ : बुद्धिमान पुरुष नीहार (मल-मूत्र त्याग करना), खाना, पीना, इंद्रिय और काम का विजय, सोना, मौन, आसन, गमन, शील, तप, व्रत, आगम, संयम, दान, गान, जिनेन्द्र भगवान की स्तुति, प्रणाम, जप, मन्दिर, अभिषेक, तीर्थ-यात्रा, पूजन और प्रतिमाओं के निर्माण आदि करते 'मैं शुद्ध-चिद्रूप स्वरूप हूँ' ऐसा भाते हैं ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य तीर्थ-यात्रा, भगवान की पूजन, इंद्रियों का जय, जप, तप, अध्यापन (पढ़ाना), साधुओं की सेवा, दान, अन्य का उपकार, यम, नियम, शील, भय का अभाव, मौन, व्रत और समिति का पालन एवं संयम का आचरण करता हुआ शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान में रत है, उसे तो मोक्ष की प्राप्ति होती है और उससे अन्य अर्थात् जो शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान न कर तीर्थ-यात्रा आदि को ही करनेवाला है, उसे नियम से स्वर्ग की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य विद्वान हैं, संसार के संताप से रहित होना चाहते हैं, उन्हें चाहिए कि वे घड़े में पनिहारी के समान शुद्ध-चिद्रूप में अपना चित्त स्थिर कर वचन और शरीर की चेष्टा करें ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव मन से, वचन से और काय से वैराग्य को प्राप्त होकर, बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रहों को छोड़कर, तत्त्ववेत्ता गुरु का आश्रय और संयम को स्वीकार कर, समस्त शास्त्रों के अध्ययन पूर्वक निर्जन निरुपद्रव स्थान में रहते हैं और वहाँ समस्त प्रकार की चिन्ताओं का त्याग, शुभ आसन का धारण; पदस्थ, पिण्डस्थ आदि ध्यानों का अवलम्बन, समता का आश्रय और मन का निश्चलपना धारण कर शुद्ध-चिद्रूप का स्मरण ध्यान करते हैं, उनके समस्त पाप जड़ से नष्ट हो जाते हैं, नाना प्रकार के कल्याणों को करनेवाले धर्म की वृद्धि होती है और उससे उन्हें मोक्ष मिलता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार जल अग्नि का क्षय करता है, पवन मेघ का, अग्नि वृक्ष का, अमृत विष का, खार मैल का, बज्र पर्वत का, गरुड़ सर्प का, ज्ञान अज्ञान का, औषध रोग का, सिंह हाथियों का, सूर्य रात्रि का और प्रिय भाषण बैर का नाश करता है; उसी प्रकार शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन करने से समस्त पापों का नाश होता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार पहले से उगे हुए वृक्ष, मेघ के जल से वृद्धि को प्राप्त होते हैं; उसी प्रकार शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान से धर्म भी वृद्धि को प्राप्त होता है और नाना प्रकार के कल्याणों को प्रदान करता है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार मेघ से भूमि के अन्दर हरे-हरे अंकुर उत्पन्न होते हैं; उसी प्रकार शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन करने से मुक्ति प्रदान करनेवाला धर्म भी उत्पन्न होता है; अर्थात् शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान से अनुपम धर्म की प्राप्ति होती है और उसकी सहायता से जीव मोक्षसुख का अनुभव करते हैं ।

अन्वयार्थ : जो विद्वान पुरुष शुद्ध-चिद्रूप के चिन्तन के साथ व्रतों का आचरण करता है; शास्त्रों का स्वाध्याय, तप का आराधन, निर्जन वन में निवास, बाह्य-अभ्यन्तर परिग्रह का त्याग; मौन, क्षमा और आतापन योग धारण करता है, उसे ही मोक्ष-लक्ष्मी की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष शरीर, स्त्री, पुत्र आदि से ममत्व छोड़कर शुद्ध-चिद्रूप में अनुराग करनेवाला है, वह राज्य करता हुआ भी कर्मों से नहीं बँधता; जैसे कि चक्रवर्ती राजा भरत ।

अन्वयार्थ : आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप का स्मरण करता हुआ बुद्धिमान पुरुष यदि सैकडों भी अन्य कार्य करे; तथापि उसके आत्मा के साथ किसी प्रकार के अशुभ-कर्म का बन्ध नहीं होता ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य स्व-शुद्ध-चिद्रूप का स्मरण करनेवाला है, चाहे वह कैसे भी रोग से पीड़ित क्यों न हो; लाठी, मुक्कों से ताड़ित और रस्सी आदि से भी बँधा हुआ क्यों न हो; उसे जरा भी क्लेश नहीं होता; अर्थात् वह यह जानकर कि ये सारी व्याधियाँ शरीर में होती हैं, मेरे शुद्ध-चिद्रूप में नहीं और शरीर मुझसे सर्वथा भिन्न है - रंच-मात्र भी दु:ख का अनुभव नहीं करता ।

अन्वयार्थ : आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप के चिन्तन से मनुष्य को भूख, ठण्ड, पवन, प्यास और आताप की भी बाधा नहीं होती । (भूख आदि की बाधा होने पर भी वह आनन्द ही मानता है) ।

अन्वयार्थ : जो प्रतिदिन स्वकीय शुद्ध-चिद्रूप का स्मरण ध्यान करता है, उसे दूसरे मनुष्यों से अपनी स्तुति सुनकर हर्ष नहीं होता और निन्दा सुनकर किसी प्रकार का विषाद नहीं होता; निन्दा, स्तुति - दोनों दशा में वह मध्यस्थरूप से रहता है ।

अन्वयार्थ : जिस मनुष्य का चित्त शुद्ध-चिद्रूप में आसक्त है; वह स्त्री, पुत्र आदि परद्रव्य के चले जाने पर द्वेष नहीं करता और उनकी प्राप्ति में अनुरक्त नहीं होता तथा अच्छी-बुरी बातों के प्राप्त हो जाने पर भी उसे किसी प्रकार का राग-द्वेष नहीं होता ।

अन्वयार्थ : सदा निज शुद्ध-चिद्रूप में मन लगानेवाले बुद्धिमान को संपत्ति के प्राप्त हो जाने पर हर्ष और विपत्ति के आने पर विषाद नहीं होता है । वे सम्पत्ति और विपत्ति को समानरूप से मानते हैं ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप का कभी त्याग नहीं करते; वे यदि अन्य भव में भी चले जाएँ तो भी उनके शुद्ध-चिद्रूप का अभ्यास नहीं छूटता । पहले भव में जैसी उनकी शुद्धरूप में लीनता रहती है, वैसी ही बनी रहती है; इसलिए हे आत्मन! तुशुद्ध-चिद्रूप के ध्यान का इस रूप से सदा अभ्यास करो; जिससे कि भयंकर दु:ख और मरण के प्राप्त हो जाने पर भी उसका विनाश न हो; वह ज्यों का त्यों बना रहे ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष बुद्धिमान हैं, यथार्थ में शुद्ध-चिद्रूप के स्वरूप के जानकार हैं; वे कर्मों के फन्द में फँसकर बोलते, हँसते, चलते, आगम को पढ़ाते, पढ़ते, बैठते, सोते, शोक करते, रोते, डरते, खाते, पीते और क्रोध, लोभ आदि को भी करते हुए क्षण भर के लिए भी शुद्ध-चिद्रूप के स्वरूप से विचलित नहीं होते; वे प्रति-क्षण शुद्ध-चिद्रूप का ही चिन्तन करते रहते हैं ।

अन्वयार्थ : बुद्धिमान मनुष्यों को शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति करने के लिए शुभ होने पर भी अपने घर, राज्य, मित्र, पिता, माता, भाई, पुत्र, स्त्री, स्वर्ण, रत्न, पुर, जनपद, सवारी, भूषण, इंद्रिय-जन्य सुख, क्रोध, वस्त्र और भोजन आदि को मन, वचन और काय से सर्वथा त्याग देना चाहिए ।

अन्वयार्थ : इस दीन जीव की मोह के वश से पुत्र, पुत्री, स्त्री, माता, शरीर, घर, पुस्तक, धन, पुर, नगर, मंत्र, कीर्ति, ग्रन्थों का अभ्यास, राज्य, युद्ध, गौ, हाथी, भोजन, मित्र, स्वर्ग, सवारी, इंद्रियों के विषय, कुधर्म और कल्पवृक्ष आदि में वांछा होती है ।

अन्वयार्थ : हे चिदात्मन्! संसार में चेतन और अचेतन की जो अर्थ और व्यंजन पर्याय मालूम पड़ रही हैं, वे सब स्वभाव नहीं हैं; विभाव हैं, निन्दित हैं, राग-द्वेष आदि की और संसार की कारण हैं - ऐसा भले प्रकार निश्चय कर तु इनका विचार करना छोड़ दो और आत्मिक शुद्ध-चिद्रूप को अपनी अन्तर्दृष्टि से भले प्रकार पहिचान कर उसी में निश्चलरूप से स्थिति करो ।

अन्वयार्थ : यह पुरुष मोह की तीव्रता से आकुलता के कारण-स्वरूप भी स्वर्ण, रत्न, घर, स्त्री, पुत्र, रथ, पालकी, घोड़े, हाथी, भृत्य, भूषण, वस्त्र, माला, देश, नगर, चमर, सिंहासन, छत्र, अस्त्र, शयन, भोजन, विद्वत्ता आदि से व्याकुल नहीं होता ।

अन्वयार्थ : देखो! इस बुद्धि-शून्य जीव की समझदारी! जो धन, गाय, स्त्री, पुत्री, अश्व, घर, वस्त्र, रथ, क्षेत्र, दासी, हाथी, शिष्य, कपूर, आभूषण, दुकान, वन, पालकी, बन्धु, मित्र, आयुध, मांच (पलंग) बावड़ी, भृत्य, छत्र, पक्षी, सूर्य, भाजन, आसन आदि पदार्थ दु:ख के कारण हैं; जिन्हें अपनाने से जरा भी सुख नहीं मिलता है; उन्हें यह सुख के कारण मानता है । अपने मान रात-दिन उनको प्राप्त करने के लिए प्रयत्न करता रहता है ।

अन्वयार्थ : हे आत्मन्! जिस प्रकार प्रतिदिन तु पर-द्रव्यों का स्मरण करते हो; स्त्री, पुत्र आदि को अपना मान उन्हीं की चिन्ता में मग्न रहते हो; उसी प्रकार यदि तु शुद्ध-चिद्रूप का भी स्मरण करो, उसी के ध्यान और चिन्तन में अपना समय व्यतीत करो तो क्या तुम्हारे लिए मोक्ष समीप न हो जाए? अर्थात् तु बहुत शीघ्र ही मोक्ष-सुख का अनुभव करने लग जाओगे ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार यह जीव अपने और लोक को रंजायमान करने के लिए प्रतिदिन उपाय करता रहता है; उसी प्रकार यदि निराकुलतामय मोक्ष-सुख की प्राप्ति के लिए उपाय करे तो वह मोक्ष-स्थान उसके लिए जरा भी दूर न रहे; बहुत जल्दी प्राप्त हो जाए ।

अन्वयार्थ : अपने और पर को रंजायमान करनेवाले चिदात्मा में जो जीव का परिणाम लगता है, वह तो विभाव-परिणाम ही है और निराकुल शुद्ध-चिद्रूप में जो लगता है, वह स्वभाव-परिणाम है तथा इस परिणाम से ही सच्चे सुख की प्राप्ति होती है; उसके बिना कदापि सच्चा सुख नहीं मिल सकता ।

अन्वयार्थ : क्या तो यह-भव और क्या पर-भव? दोनों भवों में जीव को संयोग, वियोग, राग-द्वेष और सुख-दु:ख का सामना करना पड़ता है; इसलिए हे आत्मन्! तुम इस संसार का त्याग कर दो ।

अन्वयार्थ : सहेतुक शोक-त्याग की प्रेरणा

अन्वयार्थ : जो पर-द्रव्य हैं, उनका नाश अवश्य होता है । कोई भी उनके नाश को नहीं रोक सकता; इसलिए जो पुरुष बुद्धिमान हैं; स्व-द्रव्य और पर-द्रव्य के स्वरूप के भले प्रकार जानकार हैं; उन्हें चाहिए कि वे उनके नष्ट होने पर कभी किसी प्रकार का शोक न करें ।

अन्वयार्थ : ये चेतन-अचेतन दोनों प्रकार के परिग्रह अवश्य मुझे छोड़ देंगे और मैं भी सदा काल इनका संग नहीं दे सकता; मुझे भी ये अवश्य छोड़ देने पड़ेंगे; इसलिए मेरा इनके साथ प्रेम करना व्यर्थ है ।

अन्वयार्थ : मैं अब तत्त्वावलम्बी हो गया हूँ; अपने और पराए का मुझे पूर्ण ज्ञान हो गया है; इसलिए शास्त्रों से उत्पन्न हुआ पर-द्रव्यों का ज्ञान भी जब मेरे लिए हेय/त्यागने-योग्य है; तब उन पर-द्रव्यों के ग्रहण का त्याग तो अवश्य ही होना चाहिए; उनकी ओर झाँककर भी मुझे नहीं देखना चाहिए ।

अन्वयार्थ : कोई भी प्राणी क्यों न हो जब तक उसे शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति नहीं होती; तब तक चाहे उसके पास स्वर्ण, रत्न, स्त्री, पुत्र, घर, वस्त्र, भूषण, राज्य, इंद्रियों के उत्तमोत्तम भोग, गाय, हाथी, अश्व, पदाति-सेना, रथ, पालकी, मित्र, महा-मिष्ट अन्नपान, चिन्तामणि रत्न, खजाने, कल्प-वृक्ष, काम-धेनु आदि अगणित पदार्थ क्यों न मौजूद हों; उनसे वह कहीं, किसी काल में भी कृत-कृत्य नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : निरन्तर पर-द्रव्यों के त्याग का चिन्तन करनेवाला योगी शीघ्र ही कर्म और शरीर आदि पर-द्रव्यों से रहित हो जाता है और परमात्मा बन मोक्ष-सुख का अनुभव करने लगता है ।

अन्वयार्थ : स्त्री, पुत्र आदि पर-द्रव्यों के चिन्तन से केवल कर्म-बन्ध होता है और स्व-द्रव्य, विशुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन करने से केवल मोक्ष-सुख ही प्राप्त होता है; संसार में भटकना नहीं पड़ता ।

अन्वयार्थ : समस्त पर-द्रव्यों के त्याग से, उन्हें न अपनाने से आत्मा के स्वाभाविक गुण-केवलज्ञान आदि प्रगट होते हैं और दोषों का नाश होता है ।

अन्वयार्थ : कर्म और शरीर आदि पर-द्रव्यों के सर्वथा त्याग से शुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति होती है और उसे ही यति-गण मोक्ष कहकर पुकारते हैं ।

अन्वयार्थ : इसलिए जो मुनिगण भले प्रकार तत्त्वों के जानकार हैं, स्व और पर का भेद पूर्णरूप से जानते हैं; वे विशुद्ध-चिद्रूप की प्राप्ति के लिए मन, वचन और काय से पर-द्रव्य का सर्वथा त्याग कर देते हैं, उनमें जरा भी ममत्व नहीं करते ।

अन्वयार्थ : जो मुनि दिगम्बर, पाणि-पात्रवाले, समस्त प्रकार की इच्छाओं से रहित, समता के अवलम्बी, तत्त्वों के वेत्ता, तपस्वी, मौनी, कर्मरूपी हाथियों का विदारण करने में सिंह, विवेकी और शुद्ध-चिद्रूप में लीन हैं; वे ही परमात्म-पद प्राप्त करते हैं; वे ही ईश्वर कहे जाते हैं; अन्य नहीं ।

अन्वयार्थ : उत्तम-ज्ञान, पर को रंजायमान करने में आकुलता का त्याग, समता, शास्त्रों के अर्थ का ग्रहण, मन और वचन का निरोध, बाधा-विघ्नों का नाश, राग-द्वेष आदि का त्याग, काव्यों में बुद्धि का लगना, मन की निर्मलता, आत्मिक सुख का लाभ और ध्यान, निर्जन एकान्त स्थान का आश्रय करने से ही होता है ।

अन्वयार्थ : मैं शिवार्थी हूँ, अपने आत्मा को निराकुलतामय सुख का आस्वाद कराना चाहता हूँ; इसलिए मुझे शत्रु, मित्र और मध्यस्थ - किसी भी पास में रहनेवाले जीव से कोई प्रयोजन नहीं है; अर्थात् पास में रहनेवाले जीव, मित्र, शत्रु और मध्यस्थ - सब मेरे कल्याण के बाधक हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार चन्द्रमा के सम्बन्ध से समुद्र, वर्षा से नदी का जल, मोह के सम्बन्ध से कर्म-बन्ध, कच्चे भोजन से पुरुषों के रोग और नाना प्रकार के छन्द के अक्षरों से शोभित छन्दोंके सम्बन्ध से प्रस्तार वृद्धित होते हैं; उसी प्रकार पार्श्ववर्ती (नजदीकवर्ती) जीवों के सम्बन्ध से नाना प्रकार के दु:ख और विकल्पमय वचनों की वृद्धि होती है ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार ईंधन से अग्नि की, धूप से प्यास की, परिग्रह से चिन्ता की और रोग से पीड़ा की वृद्धि होती है; उसी प्रकार प्राणियों की संगति से पीड़ा और दु:ख आदि सहन करने पड़ते हैं ।

अन्वयार्थ : जीवों के विकल्प, बेड़ी, पर्वत, कीचड़, समुद्र, दावाग्नि का संताप, रोग, शीतलता और जाल के समान होते हैं; इसलिए उनके नाश के लिए छैनी, बज्र, सूर्य, अगस्त्य-नक्षत्र, मेघ, औषध, अग्नि और छुरी के समान निर्जन स्थान का ही आश्रय करना उचित है ।

अन्वयार्थ : बाह्य तपों में विविक्त-शयनासन (एकान्त स्थान में सोना और बैठना) तप को महान तप बतलाया है; क्योंकि इसके आराधन से आत्मा में गुणों की प्रगटता होती है और मोह का नाश होता है ।

अन्वयार्थ : स्त्री, पुत्र आदि की चिन्ता, प्राणियों के साथ संगति, रोग आदि से वेदना, तीव्र निद्रा और क्रोध, मान आदि कषायों की उत्पत्ति होना, मूर्च्छा है और इस मूर्च्छा से ध्यान का सर्वथा नाश होता है ।

अन्वयार्थ : बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रह का त्याग, एकान्त स्थान, तत्त्वों का ज्ञान, समस्त प्रकार की चिन्ताओं से रहितपना, किसी प्रकार की बाधा का न होना और मन, वचन तथा काय को वश करना - ये ध्यान के कारण हैं । इनका आश्रय करने से मुनियों को मोक्ष की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य बुद्धिमान हैं, स्व और पर के स्वरूप के जानकार होकर अपने आत्मा का कल्याण करना चाहते हैं; वे संसार के कारण-स्वरूप विकल्पों का नाश करने के लिए बाह्य-अभ्यन्तर - दोनों प्रकार के परिग्रह का त्याग कर देते हैं; दूसरे मनुष्यों की संगति और किसी कार्य का चिन्तन भी नहीं करते हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार शरीर पर एक साथ लगे हुए अनेक बिच्छु प्राणी को काटते और दु:खित बनाते हैं; उसी प्रकार अनेक प्रकार के विकल्प भी आत्मा को बुरी तरह दुखाते हैं; जरा भी शान्ति का अनुभव नहीं करने देते; इसलिए उन विकल्पों की मौजूदगी में आत्मा को कैसे सुख हो सकता है? विकल्पों के जाल में फँसकर यह जीव रत्ती भर भी सुख का अनुभव नहीं कर सकता ।

अन्वयार्थ : जब मुझे बाह्य संगति के त्याग से ही परम सुख की प्राप्ति होती है, तब अन्तरंग संगति के त्याग से तो और भी अधिक सुख मिलेगा ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष मुग्ध हैं, अपना-पराया जरा भी भेद नहीं जानते; वे बाह्य पदार्थों की संगति से अपने को सुखी मानते हैं; परन्तु जो बुद्धिमान हैं, तत्त्वों के भले प्रकार वेत्ता हैं, वे यह जानकर कि संगति का त्याग ही शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान में कारण है, उसके त्याग से ही शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान हो सकता है; बाह्य पदार्थों का सहवास न करने से ही अपने को सुखी मानते हैं ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष मुमुक्षुओं में मुख्य हैं; बहुत जल्दी मोक्ष जाना चाहते हैं; उन्हें चाहिए कि वे अवमौदर्य और विविक्त-शैयासन की सहायता से निष्पन्न ध्यान के साथ अध्ययन, स्वाध्यायरूप परम तप का अवश्य आराधन करें ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य शुद्ध-चिद्रूप में अनुरक्त हैं और उसकी प्राप्ति के लिए निर्जन स्थान में निवास करते हैं; संसार में वे ही वन्दनीक, सत्कार के योग्य, गुणी, धन्य और विद्वानों के शिरोणि हैं; अर्थात् उत्तम पुरुष उन्हीं का आदर-सत्कार करते हैं और उन्हें ही गुणी, धन्य और विद्वानों में उत्तम मानते हैं ।

अन्वयार्थ : यह निर्जन स्थान अनेक प्रकार के सुख प्रदान करनेवाला है, ध्यान और अध्ययन का कारण है; राग, द्वेष और मोह का नाश करनेवाला है; इसलिए बुद्धिमान पुरुष अवश्य इसका आश्रय करते हैं ।

अन्वयार्थ : लोक सुधा (अमृत) का लक्षण भिन्न ही प्रकार से बतलाते हैं; परन्तु वह ठीक नहीं, मिथ्या है; क्योंकि जहाँ पर किसी प्रकार की बाधा, डाँस, मच्छर आदि जीव और जन-समुदाय न हो ऐसे एकान्त-स्थान का नाम ही वास्तव में सुधा है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य बुद्धिमान हैं, हित-अहित के जानकार हैं; वे शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान की सिद्धि के लिए जमीन के भीतरी घरों/तलघरों में, सुरंगों में; समुद्र, नदी आदि के तटों पर; श्मसान भूमियों में और वन, गुफा आदि निर्जन स्थानों में निवास करते हैं ।

अन्वयार्थ : एकान्त स्थान के अभाव से योगियों को जनों के संघ में रहना पड़ता है; इसलिए उनके देखने, वचन सुनने और स्मरण करने से उनका मन चंचल हो उठता है । मन की चंचलता से विशुद्धि का नाश होता है और विशुद्धि के विना शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन नहीं हो सकता । उसका चिन्तन किए विना समस्त कर्मों के नाश से होनेवाला मोक्ष नहीं प्राप्त हो सकता; इसलिए मोक्षाभिलाषी योगियों को चाहिए कि वे एकान्त स्थान को समस्त दु:खों का दूर करनेवाला, मोक्ष का कारण और संसार का नाश करनेवाला जान, अवश्य उसका आश्रय करें ।

अन्वयार्थ : इस संसार में मोती, मूँगा, रत्न, धातु, रस, पृथ्वी, वस्त्र, अन्न, रोग, वृक्ष, स्त्री, हाथी, घोड़े, सर्प, गाय, मनुष्य, देव, विद्वान, पक्षी और जलचर जीवों की परीक्षा करने वाले अनेक मनुष्य हैं । इंद्रियों से उत्पन्न हुए एकेन्द्रियिक सुख में भी बहुत से अनुरक्त हैं; परन्तु निराकुलतामय सुख की परीक्षा और उसमें अनुराग करनेवाले बहुत ही थोड़े हैं ।

अन्वयार्थ : यह आत्मोत्थ निराकुलतामय सुख, निर्द्रव्य है; पर-द्रव्यों के सम्पर्क से रहित है; स्वाधीन आत्मिक, भयों से रहित, नित्य, समस्त प्रकार की इच्छाओं से रहित, शुभ, निर्द्वन्द्व, सब प्रकार के उपद्रवों से रहित, अनुपम, कर्म-बन्धों से रहित, तर्क-वितर्क के अगोचर, उत्कृष्ट, कल्याण को करनेवाला, निर्दाेष, निर्मल और दुर्लभ है; परन्तु इंद्रिय-जन्य सुख सर्वथा इसके विरुद्ध है ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष आत्मिक शान्तिमय सुख के अभिलाषी हैं, उसे हस्तगत करना चाहते हैं; उन्हें चाहिए कि वे संसार, शरीर और भोगों के त्यागरूप तीन प्रकार का वैराग्य धारण कर; चेतन, अचेतन और मिश्र तीनों प्रकार का परिग्रह छोड़कर; सद्गुरु, निर्दोष शास्त्र, सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र-स्वरूप रत्नत्रय का आश्रय कर, दूसरे जीवों का सहवास और राग-द्वेष आदि का सर्वथा त्यागकर, सब उपद्रवों से रहित एकान्त स्थान में निवास करें ।

अन्वयार्थ : इन्द्रिय-जन्य सुख, सुख नहीं है; किन्तु मनुष्यों की अभिलाषारूप अग्नि-जन्य वेदनाओं को नष्ट करने का उपाय है और जो अपने चिदानन्द-स्वरूप आत्मा में स्थिति का होना है, वह निराकुलतारूप और विशुद्ध परिणाम-स्वरूप होने से सुख ही है ।

अन्वयार्थ : यह निराकुलतामय तात्त्विक सुख न द्रव्य से प्राप्त हो सकता है; न कीर्ति, इंद्रियों के शुभ विषय, उत्तम महल और गाजे-बाजों से मिल सकता है । उत्तम रूप, इष्ट पदार्थों का समागम, अनिष्टों का वियोग और उत्तमोत्तम क्रीड़ा आदि भी इसे प्राप्त नहीं करा सकते । छह ऋतु, राज्य, राजा की ओर से सम्मान, सेना, उत्तम वस्त्र, पुत्र, मनोहारिणी स्त्री, कर्ण-प्रिय गाना, भूषण, वृक्ष, पर्वत और सवारी आदि से भी प्राप्त नहीं हो सकता; क्योंकि द्रव्य आदि के सम्बन्ध से चित्त व्याकुल रहता है और चित्त की व्याकुलता, निराकुलतामय सुख को रोकनेवाली होती है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य मोह से मूढ़ और पर-समय में रत है, पर-पदार्थों को अपनानेवाला है; वह चाहे पुर, गाँव, वन, पर्वत के अग्र-भाग; समुद्र, नदी आदि के तट; मठ, गुफा, चैत्यालय, सभा, रथ, महल, किले, स्वर्ग, भूमि, मार्ग, आकाश, लता-मण्डप, तम्बू आदि स्थानों में से किसी स्थान पर निवास करे; उसे निराकुलतामय सुख का कण तक प्राप्त नहीं हो सकता; अर्थात् मोह और पर-द्रव्यों का प्रे निराकुलतामय सुख का बाधक है ।

अन्वयार्थ : निगोदिया जीव, विष्टा का कीड़ा, पशु, राजा, भार वहन करनेवाले, भील, रोगी, नीरोगी, धनवान, निर्धन, सवारी पर घूनेवाले, पैदल चलनेवाले, युवा, बालक, वृद्ध और देवों में जो इंद्रियों से उत्पन्न सुख कभी होते हैं या कदाचित् सदा देखने में आता हो; उससे क्या प्रयोजन? अथवा वह सर्वदा ही बना रहे, तब भी क्या प्रयोजन? क्योंकि वह पहले कभी भी नहीं प्राप्त हुआ ऐसा निराकुलतामय सुख नहीं है (अर्थात् इंद्रियों से उत्पन्न सुख विनाशीक है और सुलभरूप से कहीं न कहीं, कुछ न कुछ अवश्य मिल जाता है; परन्तु निराकुलतामय सुख नित्य, अविनाशी है और आत्मा को विना विशुद्ध किए कभी प्राप्त नहीं हो सकता; इसलिए इन्द्रिय-सुख कैसा भी क्यों न हो, वह कभी निराकुलतामय सुख की तुलना नहीं कर सकता) ।

अन्वयार्थ : पदार्थों का देखना और जानना (दर्शन और ज्ञान), सिद्ध और संसारी दोनों के होता है; परन्तु सिद्धों के वह निर्विकल्प, आकुलता-रहित और संसारी जीवों के सविकल्प, आकुलता-सहित होता है ।

अन्वयार्थ : जिस ज्ञान की मौजूदगी में आकुलता हो, वह ज्ञान सविकल्पक और जिसमें आकुलता न हो, वह ज्ञान निर्विकल्पक कहा जाता है । उनमें सविकल्प ज्ञान के होने पर कर्मों का बन्ध और दु:ख भोगना पड़ता है और निर्विकल्पक ज्ञान के होने पर कर्मों का अभाव और परम सुख प्राप्त होता है ।

अन्वयार्थ : आकुलता के भण्डार इस सविकल्पक सुख का मैंने बहुत बार अनुभव किया है । जिस गति में गया हूँ, वहाँ मुझे सविकल्प ही सुख प्राप्त हुआ है; इसलिए वह मेरे लिए अपूर्व नहीं है; परन्तु निराकुलतामय, निर्विकल्पक सुख मुझे कभी प्राप्त नहीं हुआ; इसलिए उसी की प्राप्ति के लिए मेरी अत्यन्त इच्छा है; वह कब मिले - इस आशा से मेरा चित्त सदा भटकता फिरता है ।

अन्वयार्थ : रागी, द्वेषी और मोही चित्त से पदार्थों का जो ज्ञान किया जाता है, वह दु:ख-स्वरूप है; उस ज्ञान से जीवों को दु:ख भोगना पड़ता है और वीतराग, वीतद्वेष और वीतमोह चित्त से पदार्थों का जो ज्ञान होता है; वह सुख-स्वरूप है; उस ज्ञान से सुख की प्राप्ति होती है ।

अन्वयार्थ : हे आत्मन्! यह चिदात्मा, सूर्य, अमृत, कल्पवृक्ष, चिन्तामणि, कामधेनु, स्वर्ग, विद्वान और विष्णु के अखण्ड गर्व को देखते-देखते चूर करनेवाला है और विजय-शील है ।

अन्वयार्थ : जिस अचल शान्ति से संसार में यह मालू होता है कि यह चिंता है, यह दु:ख है, यह सुख और शान्ति है; वह (शान्ति) इसी शुद्ध-चिद्रूप में लीनता प्राप्त करने से होती है । शुद्ध-चिद्रूप में लीनता प्राप्त किए विना चिन्ता, दु:ख आदि के अभाव के स्वरूप का ज्ञान नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : हे भव्य! यदि तु शुद्ध-चिद्रूप में लीन होकर जल्दी मोक्ष प्राप्त करना चाहते हो तो तुम सांसारिक समस्त कार्य, बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रह और दूसरों का सहवास सर्वथा छोड़ दो ।

अन्वयार्थ : जब बाह्य पर-द्रव्यों से रहित हो जाने पर भी आत्मा को महान सुख मिलता है; तब कर्म आदि का नाश हो जाने पर तो उससे भी अधिक महान सुख प्राप्त होगा ।

अन्वयार्थ : इन्द्रियों के द्वारा पदार्थों का स्वरूप जाननेवाले इस जीव का जो उनमें राग होता है, वह सुख और द्वेष होता है, वह दु:ख है - ऐसा मानना नितान्त भ्र है; किन्तु जो पुरुष राग, द्वेष आदि से रहित है, समस्त पदार्थों का जानकार है, उसके जो समस्त प्रकार की आकुलता का त्याग है, निराकुलता है, वही वास्तविक सुख है ।

अन्वयार्थ : इन्द्र, चक्रवर्ती और भवनवासी देवों के स्वामियों को जितने इन्द्रियों के विषय होते हैं, वे विकल्पों से होते हैं । (अपने अर्थों को सिद्ध करने में उन्हें नाना प्रकार के विकल्प करने पड़ते हैं और) उन विकल्पों से सदा चित्त आकुलतामय रहता है; इसलिए वास्तविक सुख उन्हें कभी प्राप्त नहीं होता । जो पुरुष, उनके सुख को वास्तविक सुख समझते हैं और उस सुख की वास्तविक सुख में गणना करते हैं; मैं (ग्रन्थकार) समझता हूँ उनकी यह भारी भूल है । वह सुख कभी वास्तविक सुख नहीं हो सकता ।

अन्वयार्थ : इसलिए जो योगि-गण बाह्य-अभ्यन्तर दोनों प्रकार के परिग्रह का त्यागकर निरुपद्रव एकान्त स्थान में निवास करते हैं; विवेकी, हित-अहित के जानकार हैं, शुद्ध-चिद्रूप में रत हैं और विद्वान हैं, उन्हें ही यह निराकुलतामय सुख प्राप्त होता है; उनसे अन्य किसी भी मनुष्य को नहीं ।

अन्वयार्थ : जो योगी 'मैं शुद्ध-चिद्रूप हूँ' ऐसा भले प्रकार श्रवण और श्रद्धान कर, वचन और मन से उसे ही दृढ़रूप से धारण कर, अन्तरंग को स्थिरकर और उसे सर्व से पर/सर्वोत्तम जानकर उसका (शुद्ध-चिद्रूप का) अनुभव और उसमें अनुराग करता है; वह आसन्न भव्य, बहुत जल्दी मोक्ष जानेवाला योगी, क्रम से समस्त कर्मों का नाश कर अतिशय विशुद्ध मोक्ष-मार्ग और निराकुलतामय आत्मिक सुख का लाभ प्राप्त करता है ।

अन्वयार्थ : जो मनुष्य गृहस्थ हैं, उन्हें पहले देव-पूजा आदि छह आवश्यक कर्मों को पालने की, पश्चात् व्रतों को धारण करने की और फिर संयम-ग्रहण करने की शिक्षा देनी चाहिए; परन्तु जो यति हैं, निर्ग्रन्थरूप धारण कर वन-वासी हो गए हैं, उन्हें सबसे पहले संयम पालने की और पीछे शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान करने की शिक्षा देनी चाहिए - यह क्रम ज्ञानियों ने कहा है ।

अन्वयार्थ : जिन मनुष्यों को संसार के भय से पूर्व ही मोक्ष-सुख की प्राप्ति में रुचि दृढ़ है, जल्दी संसार के दु:खों से मुक्त होना चाहते हैं । उन्हें समझ लेना चाहिए कि मुक्ति की प्राप्ति का सुगम उपाय मिल गया, वे बहुत शीघ्र मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं ।

अन्वयार्थ : जो योगी निर्विकल्पक हैं, समस्त प्रकार की आकुलताओं से रहित हैं और शुद्ध-चिद्रूप में लीन हैं; उन्हें एक साथ समस्त कर्मों का नाश और तात्त्विक सुख प्राप्त हो जाता है ।

अन्वयार्थ : यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि -ये आठ अंग, योग के हैं । इन्हीं के द्वारा योग की सिद्धि होती है; इसलिए जो मुनि मोक्षाभिलाषी हैं, समस्त कर्मों से अपने आत्मा को मुक्त करना चाहते हैं; उन्हें चाहिए कि शास्त्र से इनका यथार्थ स्वरूप जानकर सदा अभ्यास करते रहें ।

अन्वयार्थ : यह आत्मा 'मैं शुद्ध-चिद्रूप हूँ' - ऐसा स्मरण करते ही जब भाव-मुक्त हो जाता है, तब क्रम से द्रव्य-मुक्त तो अवश्य ही होगा ।

अन्वयार्थ : यदि शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन किया जाएगा तो प्रति-क्षण कर्मों से मुक्ति होती चली जाएगी और यदि पर-पदार्थों का चिन्तन होगा तो प्रति-समय कर्म-बन्ध होता रहेगा, इसमें कोई सन्देह नहीं ।

अन्वयार्थ : सयोग-केवली, क्षीण-मोह, मिश्र और क्षपक-गुणस्थान आठवें, नवमें और दशवें में मरण नहीं होता; परन्तु इनसे भिन्न गुणस्थानों में मरण होता है ।

अन्वयार्थ : जो जीव मिथ्यात्व और अविरत-सम्यक्त्व (जिसने सम्यक्त्व होने से पहले आयु-बन्ध कर लिया हो) गुणस्थान में मरते हैं; वे मनुष्य, तिर्यञ्च, देव, नरक - चारों गतियों में और सासादन गुणस्थान में मरनेवाले नरक-गति में न जाकर शेष तिर्यञ्च आदि तीन गतियों में जाते हैं ।

अन्वयार्थ : अयोग-केवली नामक चौदहवें गुणस्थान से मरनेवाले जीव, मोक्ष जाते हैं और शेष सात गुणस्थानों से मरनेवाले, देव होते हैं ।

अन्वयार्थ : इस समय भी जो जीव शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान करनेवाले हैं, वे मरकर स्वर्ग जाते हैं और वहाँ भले प्रकार इन्द्रिय-जन्य सुखों को भोगकर, भगवान जिनेन्द्र के मुख से जिनवाणी श्रवण कर, समस्त जिन-मन्दिरों में जा और उनकी पूजन आदि कर, मनुष्य-भव व सम्यग्दर्शन-सम्यग्ज्ञान-सम्यक्चारित्र को प्राप्त कर, शुद्ध-चिद्रूप के ध्यान से समस्त कर्मों का क्षयकर सिद्ध-स्थान को प्राप्त होकर तीन लोक के शिखर पर जा विराजते हैं तथा वहाँ पर साक्षात् शुद्ध-चिद्रूप होकर अत्यन्त निराकुल और केवल-दर्शन, केवल-ज्ञान, अव्याबाधसुख आदि आठों गुणों से भूषित हो अनन्त काल पर्यन्त निवास करते हैं ।

अन्वयार्थ : जिस प्रकार कीड़ी (चींटी) क्रम-क्रम से धीरे-धीरे वृक्ष के ऊपर चड़कर शुक के समान फल का आस्वादन करती है; उसी प्रकार यह मनुष्य भी क्रम-क्रम से शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन करता है ।

अन्वयार्थ : जो पुरुष, गुरु आदि के वचनों को भले प्रकार श्रवण कर और शास्त्रों का भले प्रकार अभ्यास कर शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन करता है, उसके क्रम से शुद्ध-चिद्रूप का चिन्तन, क्रमागत ध्यान कहा जाता है; किन्तु जो पुरुष भगवान जिनेन्द्र के शास्त्रों के तात्पर्य-मात्र को बतलानेवाले गुरु के वचनों को श्रवण कर अभ्यास नहीं करता, बारम्बार शास्त्रों का मनन-चिन्तन नहीं करता; उसके जो शुद्ध-चिद्रूप का ध्यान होता है, वह अक्रमागत ध्यान कहा जाता है ।

अन्वयार्थ : अन्त में ग्रन्थकार ग्रन्थ के निर्माण का कारण बतलाते हैं कि यह जो मैंने ग्रन्थ बनाया है, वह किसी प्रकार के लाभ, मान या कीर्ति की इच्छा से नहीं बनाया; परन्तु शुद्ध-चिद्रूप में मेरा (जो) गाढ़ प्रे है, इसी कारण इसका निर्माण हुआ है ।

अन्वयार्थ : मूल संघ के आचार्यों में अग्रणी, सर्वोत्तम विद्वान आचार्य सकलादिकीर्ति हुए । उनके पट्टरूपी उदयाचल पर सूर्य के समान भव्यरूपी कमलों को आनन्द प्रदान करनेवाले प्रसिद्ध भट्टारक भुवनादिकीर्ति हुए । उन्हीं के चरण-कमलों का भक्त मैं ज्ञानभूषण भट्टारक हूँ, जिसने कि इस तत्त्वज्ञान-तरंगिणी ग्रन्थ का निर्माण किया है ।

अन्वयार्थ : जो महानुभाव इस तत्त्वज्ञान-तरंगिणी (तत्त्व-ज्ञानरूपी नदी) में प्रवेशकर क्रीड़ा (अवगाहन) करेंगे; वे स्वर्ग आदि के सुखों को भोगकर मोक्ष-सुख को प्राप्त होंगे । स्वर्ग-सुख को भोगने के बाद उन्हें अवश्य मोक्ष-सुख की प्राप्ति होगी ।

अन्वयार्थ : जिस समय विक्रम संवत् के पन्द्रह सौ साठ वर्ष (शक संवत् के चौदह सौ पच्चीस अथवा ख्रीष्ट संवत्/ईसवी सन् के पन्द्रह सौ तीन वर्ष) बीत चुके थे, उस समय इस तत्त्वज्ञान-तरंगिणीरूपी कृति का निर्माण किया गया ।

अन्वयार्थ : इस ग्रन्थ की सब श्लोक संख्या पाँच सौ छत्तीस है; ऐसा लेखक, पाठक और श्रोताओं को समझ लेना चाहिए अर्थात् यह ग्रन्थ पाँच सौ छत्तीस श्लोकों में समाप्त हुआ है ।