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Date : 17-Nov-2022
Index
!! श्रीसर्वज्ञवीतरागाय नम: !!
आचार्य-पूज्यपाद-प्रणीत
श्री
समाधितन्त्र
मूल संस्कृत गाथा, श्री प्रभाचंद्र आचार्य द्वारा कृत संस्कृत टीका का हिंदी अनुवाद पं देवेन्द्रकुमार बिजौलियां वाले, श्री क्षु. मनोहर वर्णी द्वारा कृत हिंदी टीका सहित
आभार :
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!! नम: श्रीसर्वज्ञवीतरागाय !!
ओंकारं बिन्दुसंयुक्तं नित्यं ध्यायन्ति योगिनः
कामदं मोक्षदं चैव ॐकाराय नमो नम: ॥1॥
अविरलशब्दघनौघप्रक्षालितसकलभूतलकलंका
मुनिभिरूपासिततीर्था सरस्वती हरतु नो दुरितान् ॥2॥
अज्ञानतिमिरान्धानां ज्ञानाञ्जनशलाकया
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नम: ॥3॥
॥ श्रीपरमगुरुवे नम:, परम्पराचार्यगुरुवे नम: ॥
सकलकलुषविध्वंसकं, श्रेयसां परिवर्धकं, धर्मसम्बन्धकं, भव्यजीवमन: प्रतिबोधकारकं, पुण्यप्रकाशकं, पापप्रणाशकमिदं शास्त्रं श्री-समाधितंत्र नामधेयं, अस्य मूल-ग्रन्थकर्तार: श्री-सर्वज्ञ-देवास्तदुत्तर-ग्रन्थ-कर्तार: श्री-गणधर-देवा: प्रति-गणधर-देवास्तेषां वचनानुसार-मासाद्य आचार्य श्री-पूज्यपाद-देव विरचितं ॥
॥ श्रोतार: सावधानतया शृणवन्तु ॥
मंगलं भगवान् वीरो मंगलं गौतमो गणी
मंगलं कुन्दकुन्दार्यो जैनधर्मोऽस्तु मंगलम् ॥
सर्वमंगलमांगल्यं सर्वकल्याणकारकं
प्रधानं सर्वधर्माणां जैनं जयतु शासनम् ॥
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येनात्माऽबुध्यतात्मैव परत्वेनैव चापरम्
अक्षयानन्तबोधाय तस्मै सिद्धात्मने नम: ॥1॥
नमूँ सिद्ध परमात्म को, अक्षय बोध स्वरूप
जिन ने आत्मा आत्ममय, पर जाना पररूप ॥१॥
अन्वयार्थ : [येन] जिसके द्वारा [आत्मा] आत्मा, [आत्मा एव] आत्मारूप से ही [अबुद्धयत] जाना गया है [च] और [अपर] अन्य को-कर्मजनित मनुष्यादिपर्यायरूप पुद्गल को [परत्वेन एव] पररूप से ही [अबुद्धयत] जाना गया है, [तस्मै] उस [अक्षयानन्तबोधाय] अविनाशी अनन्तज्ञानस्वरूप [सिद्धात्मने] सिद्धात्मा को [नम:] नमस्कार हो ॥१॥
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जयन्ति यस्यावदतोऽपि भारती-
विभूतयस्तीर्थकृतोप्यनीहितुः ।
शिवाय धात्रे सुगताय विष्णवे
जिनाय तस्मै सकलात्मने नमः ॥2॥
बिन अक्षर इच्छा वचन, सुखद जगत् विख्यात ।
धारक ब्रह्मा विष्णु बुध, शिव जिन सो ही आप्त ॥२॥
अन्वयार्थ : [यस्य तीर्थकृत अनीहितु अपि] जिस तीर्थङ्कर की बिना इच्छा के, [अवदत अपि] बिना बोले भी, [भारती विभूतयः] दिव्यध्वनि की विभूति [जयन्ति] जयवन्त वर्तती है, [तस्मै शिवाय] उस शिव, [धात्रे सुगताय विष्णवे] ब्रह्मा, बुद्ध, विष्णु, [जिनाय] जितेन्द्रिय और [सकलात्मने] शरीर सहित परमात्मा के लिए [नम:] नमस्कार हो ।
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श्रुतेन लिङ्गेन यथात्मशक्ति समाहितान्त:करणेन सम्यक्
समीक्ष्य कैवल्यसुखस्पृहाणां विविक्तमात्मानमथाभिधास्ये ॥3॥
चहें अतीन्द्रिय सुख उन्हें, आत्मा शुद्ध स्वरूप ।
श्रुत अनुभव अनुमान से, कहूँ शक्ति अनुरूप ॥३॥
अन्वयार्थ : [अथ] अब [अहं] मैं [विविक्त आत्मानं] कर्ममल-रहित आत्मा के शुद्धस्वरूप को [श्रुतेन] शास्त्र के द्वारा [लिगेन] अनुमान व हेतु के द्वारा [समाहितान्तकरणेन] एकाग्र मन के द्वारा [सम्यक् समीक्ष्म] अच्छी तरह अनुभव करके [कैवल्य-सुखस्पृहाणां] कैवल्यपद- विषयक अथवा निर्मल अतीन्द्रिय-सुख की इच्छा रखनेवालों के लिए [यथात्म-शक्ति] अपनी शक्ति के अनुसार [अभिधास्ये] कहूँगा ।
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बहिरन्त: परश्चेति त्रिधात्मा सर्वदेहिषु
उपेयात्तत्र परमं मध्योपायाद् बहिस्त्यजेत् ॥4॥
त्रिविधिरूप सब आतमा, बहिरात्मा पद छेद ।
अन्तरात्मा होयकर, परमातम पद वेद ॥४॥
अन्वयार्थ : [सर्वदेहिषु] सर्व प्राणियों में [बहि:] बहिरात्मा [अन्त:] अन्तरात्मा [च पर:] और परमात्मा, [इति] इस तरह [त्रिधा] तीन प्रकार का [आत्मा] आत्मा [अस्ति] है [तंत्र] उनमें से [मध्योपायात्] अन्तरात्मा के उपाय द्वारा, [परमं] परमात्मा को [उपेयात्] अङ्गीकार करना चाहिए और [बहि:] बहिरात्मा को [त्यजेत्] छोडना चाहिए ।
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बहिरात्मा शरीरादौ जातात्मभ्रान्तिरान्तर:
चित्तदोषात्मविभ्रान्ति:, परमात्माऽतिनिर्मल: ॥5॥
बहिरातम भ्रम वश गिने, आत्मा तन इक रूप ।
अन्तरात्म मल शोधता, परमात्मा मल मुक्त ॥५॥
अन्वयार्थ : [शरीरादौ जातात्मभ्रान्ति बहिरात्मा] शरीरादिक में आत्म-भ्रान्ति को धरनेवाला बहिरात्मा है; [चित्तदोषात्मविभ्रान्ति आन्तर:] चित्त के, दोषों के और आत्मा के विषय में अभ्रान्त रहनेवाला अन्तरात्मा कहलाता है; [अतिनिर्मल परमात्मा:] जो अत्यन्त निर्मल है, वह परमात्मा है ।
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निर्मल: केवल: शुद्धो विविक्त: प्रभुरव्यय:
परमेष्ठी परात्मेति परमात्मेश्वरो जिन: ॥6॥
शुद्ध, स्पर्श-मल बिन प्रभू अव्यय अज परमात्म ।
ईश्वर निज उत्कृष्ट वह, परमेष्ठी परमात्म ॥६॥
अन्वयार्थ : [निर्मल:] निर्मल , [केवल] केवल , [शुद्ध:] शुद्ध , [विविक्त] विविक्त , [प्रभु:] प्रभु , [अव्यय] अव्यय , [परमेष्ठी] परमेष्ठी , [परात्मा] परात्मा , [ईश्वर] ईश्वर , [जिन:] जिन , [इति परमात्मा] ये परमात्मा के नाम हैं ।
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बहिरात्मेन्द्रियद्वारै - रात्मज्ञानपराङ्मुख:
स्फुरित: स्वात्मनो देहमात्मत्वेनाध्यवस्यति ॥7॥
आत्मज्ञान से हो विमुख, इन्द्रिय से बहिरात्म ।
आत्मा को तनमय समझ, तन ही गिने निजात्म ॥७॥
अन्वयार्थ : [बहिरात्मेन्द्रियद्वारै] बहिरात्मा, इन्द्रिय द्वारों में [स्फुरित] प्रवृत्त होने से, [आत्मज्ञान पराङ्मुख:] आत्मज्ञान से पराङ्मुख-वङ्चित होता है; इससे वह [आत्मनः देह] अपने शरीर को, [आत्मत्वेन अध्यवस्यति] मिथ्या अभिप्रायपूर्वक, आत्मारूप समझता है ।
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नरदेहस्थमात्मान - मविद्वान् मन्यते नरम्
तिर्यञ्चं तिर्यगङ्गस्थं सुराङ्गस्थं सुरं तथा ॥8॥
नारकं नारकाङ्गस्थं न स्वयं तत्त्वतस्तथा
अनन्तानन्तधीशक्ति: स्वसंवद्योऽचलस्थिति: ॥9॥
तिर्यक में तिर्यंच गिन, नर तन में नर मान ।
देव देह को देव लख, करे मूढ़ पहिचान ॥८॥
नारक तन में नारकी, पर नहीं यह चैतन्य ।
है अनन्त धी शक्तियुत, अचल स्वानुभवगम्य ॥९॥
अन्वयार्थ : [अविद्वान्] मूढ़ बहिरात्मा, [नरदेहस्थ आत्मानं नरम्] मनुष्य देह में स्थित आत्मा को मनुष्य, [तिर्यक्स्थ तिर्यंचं] तिर्यंच में स्थित को तिर्यञ्च, [सुराक्स्थ सुर] देव में स्थित को देव [तथा] और [नारकाङ्गस्थ नारक] नारकी के शरीर में स्थित को नारकी [मन्यते] मानता है, किन्तु [तत्त्वतः] वस्तुत: [स्वयं तथा न] स्वयं आत्मा वैसा नहीं है, [तत्त्वस्तु] किन्तु वास्तविकरूप से यह आत्मा, [अनतानतधी-शक्ति] अनन्तानन्त ज्ञान और अनन्तानन्त शक्ति [वीर्य] रूप है, [स्व-संवेद्य] स्वानुभवगम्य है और [अचलस्थिति] अपने स्वरूप में सदा निश्चल-स्थिर रहनेवाला है ।
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स्वदेहसदृशं दृष्ट्वा परदेहमचेतनम्
परात्माधिष्ठितं मूढ: परत्वेनाध्यवस्यति ॥10॥
जैसे निज की देह में, आत्म-कल्पना होय ।
वैसे ही पर-देह में, चेतनता संजोय ॥१०॥
अन्वयार्थ : [मूढ:] अज्ञानी बहिरात्मा, [परात्माधिष्ठित] अन्य के आत्मा के साथ रहनेवाले, [अचेतन] अचेतन-चेतनारहित, [परदेह] दूसरे के शरीर को, [स्वदेह सदृशं] अपने शरीर समान [दृष्ट्वा] देखकर, [परत्वेन] अन्य के आत्मारूप से, [अध्यवस्यति] मानता है ।
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स्वपराध्यवसायेन देहेष्वविदितात्मनाम्
वर्तते विभ्रम: पुंसां पुत्रभार्यादिगोचर: ॥11॥
कहै देह को आत्मा, नहीं स्व-पर पहचान ।
विभ्रमवश तन में करे, सुत-तियादि का ज्ञान ॥११॥
अन्वयार्थ : [अविदितात्मना पुंसा] आत्मा के स्वरूप से अज्ञात पुरुषों को, [देहेषु] शरीरों में, [स्वपराध्यवसायेन] अपनी और पर की आत्मबुद्धि के कारण से, [पुत्रभार्यादिगोचर] पुत्र-स्त्री आदि के विषय में, [विभ्रम वर्तते] विभ्रम वर्तता है ।
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अविद्यासंज्ञितस्तस्मात् संस्कारो जायते दृढ:
येन लोकोऽङ्गमेव स्वं पुनरप्यभिमन्यते ॥12॥
इस भ्रम से अज्ञानमय, जमते दृढ़ संस्कार ।
यों मोही भव-भव करें, तन में निज निर्धार ॥१२॥
अन्वयार्थ : [तस्मात्] इस विभ्रम से, [अविद्यासज्ञित] अविद्या नाम का [संस्कार:] संस्कार [दृढ़:] दृढ़-मजबूत [जायते] होता है [येन] जिस कारण से [लोक:] अज्ञानी जीव, [पुन: अपि] जन्मान्तर में भी [अंगमूएव] शरीर को ही [स्वं अभिमन्यते] आत्मा मानता है ।
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देहे स्वबुद्धिरात्मानं युनक्त्येतेन निश्चयात्
स्वात्मन्येवात्मधीस्तस्माद्वियोजयति देहिनम् ॥13॥
देहबुद्धिजन आत्म का, तन से करें सम्बन्ध ।
आत्मबुद्धि नर स्वात्म का, तन से तजे सम्बन्ध ॥१३॥
अन्वयार्थ : [देहे स्वबुद्धि] शरीर में आत्मबुद्धि करनेवाला बहिरात्मा, [निश्चयात्] निश्चय से [आत्मानं] अपने आत्मा को [एतेन] उसके साथ [युनक्ति] जोड़ता है , परन्तु [स्वात्मनि एव आत्मधी] अपने आत्मा में ही आत्मबुद्धि करनेवाला अन्तरात्मा, [देहिन] अपने आत्मा को [तस्मात्] उससे [वियोजयति] पृथक् / भिन्न करता है ।
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देहेष्वात्मधिया जाता: पुत्रभार्यादिकल्पना:
सम्पत्तिमात्मनस्ताभि र्मन्यते हा हतं जगत् ॥14॥
जब तन में निज कल्पना, 'मम सुत-तिय' यह भाव ।
परिग्रह मानो आपनो, हाय! जगत् दुर्भाव ॥१४॥
अन्वयार्थ : [देहेषु] शरीरों में [आत्मधिया] आत्मबुद्धि से, [पुत्र- भार्यादिकल्पना जाता:] मेरा पुत्र, मेरी स्त्री इत्यादिक कल्पनाएँ उत्पन्न होती हैं । [हा] खेद है कि [हत] आत्मघाती [जगत्] सारा संसार, [ताभि] उस कारण से, [सम्पत्तिम्] स्त्री-पुत्रादि की समृद्धि को, [आत्मनः] अपनी समृद्धि [मन्यते] मानते हैं ।
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मूलं संसारदु:खस्य देह एवात्मधीस्तत:
त्यक्त्त्वैनां प्रविशेदन्त - र्बहिरव्यापृतेन्द्रिय: ॥15॥
जग में दुःख का मूल है, तन में निज का ज्ञान ।
यह तज विषय-विरक्त हो, लो निजात्म में स्थान ॥१५॥
अन्वयार्थ : [देहे] शरीर में [आत्मधी एव] आत्मबुद्धि होना, वही [संसार दुःखस्य] संसार के दुःख का [मूल] कारण है; [तत:] इसलिए [एना] शरीर में आत्मबुद्धि को [त्यक्ला] छोड़कर तथा [बहिरव्यापृतेन्द्रिय] बाह्य विषयों में इन्द्रियों की प्रवृत्ति को रोककर, [अन्त:] अन्तरङ्ग में [प्रविशेत्] प्रवेश करो ।
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मत्तश्च्युत्वेन्द्रियद्वारै: पतितो विषयेष्वहम्
तान् प्रपद्याऽहमिति मां पुरा वेद न तत्त्वत: ॥16॥
इन्द्रिय-विषय विमुग्ध हो, उनको हितकर जान ।
'मैं आत्मा हूँ ' नहीं लखा, भूल गया निज-भान ॥१६॥
अन्वयार्थ : [अहं] मैं [पुरा] अनादि काल से [मत्त:] आत्मस्वरूप से [स्तुत्वा] विस्मृत होकर [इन्द्रिय द्वारै] इन्द्रियों द्वारा [विषयेषु] विषयों में [पतित:] पतित हुआ, [ततः] इससे [तान्] उन विषयों को [प्रपद्य] प्राप्त करके [तत्त्वतः] वास्तव में [मां] मुझे स्वयं को [अहं इति न वेद] मैं वही हूँ- आत्मा हूँ - ऐसा मैंने पहिचाना नहीं ।
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एवं त्यक्त्वा बहिर्वाचं त्यजेदन्तरशेषत:
एष योग: समासेन प्रदीप: परमात्मन: ॥17॥
बाहिर वचन विलास तज, तज अन्तर मन भोग ।
है परमात्म प्रकाश का, थोड़े में यह योग ॥१७॥
अन्वयार्थ : [एवं] आगामी श्लोक में कही जानेवाली विधि के अनुसार [बहिर्वाच] बाह्य अर्थवाचक वचन-प्रवृत्ति को [त्यक्त्वा] त्याग करके [अन्त:] अन्तरङ्ग वचन-प्रवृत्ति को भी [अशेषत] सम्पूर्णपने [त्यजेत्] तजना । [एष:] यह [योग:] योग, अर्थात् समाधि [समासेन] संक्षिप्त में [परमात्मन] परमात्मस्वरूप का [प्रदीप:] प्रकाशक दीपक है ।
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यन्मया दृश्यते रूपं तन्न जानाति सर्वथा
जानन्न दृश्यते रूपं तत: केन ब्रवीम्यहम् ॥18॥
रूप मुझे जो दीखता, वह तो जड़ अनजान ।
जो जाने नहीं दीखता, बोलूँ किससे बान ॥१८॥
अन्वयार्थ : [मया] मेरे द्वारा [यस्जपं] जो रूप-शरीरादि रूपी-पदार्थ [दृश्यते] दिखायी देते हैं, [तत्] वे अचेतन पदार्थ [सर्वथा] सर्वथा [न जानाति] किसी को नहीं जानते, और [जानत् रूपं न दृश्यते] जो जाननेवाला चेतन आत्मा है वह अरूपी होने से मुझे दिखायी नहीं देता [तत् अहं केन सह ब्रवीमि] तो मैं किसके साथ बातचीत करूँ ।
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यत्परै: प्रतिपाद्योऽहं यत्परान् प्रतिपादये
उन्मत्तचेष्टितं तन्मे यदहं निर्विकल्पक: ॥19॥
अन्य मुझे उपदेश दे, मैं उपदेशूं अन्य ।
यह मम चेष्टा मत्तसम, मैं अविकल्प अनन्य ॥१९॥
अन्वयार्थ : [परै: अहं प्रतिपाद्य:] अन्य के द्वारा मैं कुछ सीखनेयोग्य हूँ अथवा [अहं पराम् प्रतिपाद्ये] मैं किसी अन्य को कुछ सिखाता हूँ या सिखा सकता हूँ [तत् मे उन्मत्तचेष्टितं] तो वह मेरी पागलपन की चेष्टा है [यत् अहं निर्विकल्पक:] क्योंकि मैं तो निर्विकल्पक हूँ ।
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यदग्राह्यं न गृह्णाति गृहीतं नैव मुञ्चति
जानाति सर्वथा सर्वं तत्स्वसंवेद्यमस्म्यहम् ॥20॥
बाह्य पदार्थ नहीं ग्रहे, नहीं छोड़े निजभाव ।
सबको जानेमात्र वह, स्वानुभूति से ध्याव ॥२०॥
अन्वयार्थ : [यत्] जो [अग्राह्य] अग्राह्य को [न गृह्णाति] ग्रहण नहीं करता, और [गृहित अपि] ग्रहण किए हुए को [न ऐव मुञ्चति] भी नहीं छोड़ता तथा [सर्व] सम्पूर्ण पदार्थों को [सर्वथा] सर्व प्रकार से [जानाति] जानता है [तत् स्वसंवेद्य], वह अपने अनुभव में आनेयोग्य चेतनद्रव्य [अहं अस्मि] मैं हूँ ।
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उत्पन्नपुरुषभ्रान्ते: स्थाणौ यद्वद्विचेष्टितम्
तद्वन्मे चेष्टितं पूर्वं देहादिष्वात्मविभ्रमात् ॥21॥
करें स्तम्भ में पुरुष की, भ्रान्ति यथा अनजान ।
त्यों भ्रमवश तन आदि में, कर लेता निजभान ॥२१॥
अन्वयार्थ : [स्थाणौ] वृक्ष के ठूंठ में [उत्पन्नपुरुषभान्ते] उत्पन्न हो गयी है पुरुषपने की भ्रान्ति जिसको - ऐसे मनुष्य को [यद्वत्] जिस प्रकार [विचेष्टितम्] विकृत अथवा विपरीत चेष्टा होती है; [तद्वत्] उसी प्रकार की [देहादिषु] शरीरादिक पर-पदार्थों में [आत्मविभ्रमात्] आत्मा का भ्रम होने से, [पूर्व] आत्मज्ञान से पहले [मे] मेरी [चेष्टितम्] चेष्टा थी ।
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यथासौ चेष्टते स्थाणौ निवृत्ते पुरुषाग्रहे
तथा चेष्टोऽस्मि देहादौ विनिवृत्तात्मविभ्रम: ॥22॥
भ्रम तज नर उस स्तम्भ में, नहीं होता हैरान ।
त्यों तनादि में भ्रम हटे, नहीं पर में निजभान ॥२२॥
अन्वयार्थ : [असौ] जिसको वृक्ष के ठूंठ में पुरुष का भ्रम हो गया था, वह मनुष्य [स्थाणौ] ठूंठ में [पुरुषाग्रहे निवृत्ते] 'यह पुरुष है' - ऐसे मिथ्याभिनिवेश के नष्ट हो जाने पर, [यथा] जिस प्रकार उससे अपने उपकारादि की कल्पना त्यागने की [चेष्टते] चेष्टा करता है; उसी प्रकार [देहादौ] शरीरादिक में [विनिवृत्तात्मविभ्रम] आत्मपने के भ्रम से रहित हुआ मैं भी, [तथा चेष्ट अस्मि] देहादिक में अपने उपकारादि की बुद्धि को छोडने में प्रवृत्त हुआ हूँ ।
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येनात्मनाऽनुभूयेऽह - मात्मनैवात्मनाऽऽत्मनि
सोऽहं न तन्न सा नासौ नैको न द्वौ न वा बहु: ॥23॥
आत्मा को ही निज गिनूँ नहीं नारी-नर-षण्ड ।
नहीं एक या दो बहुत, मैं हूँ शुद्ध अखण्ड ॥२३॥
अन्वयार्थ : [येन] जिस [आत्मना] आत्मा से-चैतन्य-स्वरूप से [अहम्] मैं [आत्मनि] अपनी आत्मा में ही [आत्मना] आत्मा द्वारा - स्व-संवेदनज्ञान के द्वारा [आत्मनैव] अपनी आत्मा को आप ही [अनुभूये] अनुभव करता हूँ [सः] वही - शुद्धात्म-स्वरूप [अहं] मैं, [न तत्] न तो नपुंसक हूँ [न सा] न स्त्री हूँ [न असौ] न पुरुष हूँ [न एको] न एक हूँ [न द्वौ] न दो हूँ [वा] और [न बहु:] न बहुत हूँ ।
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यदभावे सुषुप्तोऽहं यद्भावे व्युत्थित: पुन:
अतीन्द्रियमनिर्देश्यं तत्स्वसंवेद्यमस्म्यहम् ॥24॥
बोधि बिना निद्रित रहा, जगा लखा चैतन्य ।
इन्द्रियबिन अव्यक्त हूँ, स्व-संवेदन गम्य ॥२४॥
अन्वयार्थ : [यत् अभावे] जिस शुद्धात्म-स्वरूप के प्राप्त न होने से [अहं] मैं [सुषुप्त:] अब तक गाढ निद्रा में पडा रहा - मुझे पदार्थों का यथार्थ परिज्ञान न हो सका - [पुन:] और [यत् भावे] जिस शुद्धात्म-स्वरूप की उपलब्धि होने पर, मैं [व्युत्थित:] जागृत हुआ हूँ - यथावत् वस्तु-स्वरूप को जानने लगा हूँ [तत्] वह शुद्धात्म-स्वरूप [अतीन्द्रिय] इन्द्रियों के द्वारा ग्राह्य नहीं है [अनिर्देश्यं] वचनों के भी अगोचर है - कहा नहीं जाता । वह तो [स्वसंवेद्य] अपने द्वारा आप ही अनुभव करने योग्य है । उसीरूप [अहं अस्मि] मैं हूँ ।
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क्षीयन्तेऽत्रैव रागाद्यास्तत्त्वतो मां प्रपश्यत:
बोधात्मानं तत: कश्चिन्न मे शत्रुर्न च प्रिय: ॥25॥
जब अनुभव अपना करूँ, हों अभावरागादि ।
मैं ज्ञाता, मेरे नहीं, कोई अरि-मित्रादि ॥२५॥
अन्वयार्थ : [यत:] क्योंकि [बोधात्मान] शुद्ध ज्ञानस्वरूप [मां] मुझ आत्मा का [तत्त्वतः प्रपश्यत] वास्तव में अनुभव करानेवाले के [अत्र एव] इस जन्म में ही [रागाद्य] राग, द्वेष, क्रोध, मान, मायादिक दोष [क्षीयन्ते] नष्ट हो जाते हैं; [ततः] इसलिए [मे] मेरा [न कश्रित्] न कोई [शत्रु:] शत्रु है [न च] और न कोई [प्रिय:] मित्र है ।
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मामपश्यन्नयं लोको न मे शत्रुर्न च प्रिय:
मां प्रपश्यन्नयं लोको न मे शत्रुर्न च प्रिय: ॥ 26॥
जो मुझको जाने नहीं, नहीं मेरा अरि मित्र ।
जो जाने मम आत्म को, नहीं शत्रु नहीं मित्र ॥२६॥
अन्वयार्थ : [मां] मेरे आत्म-स्वरूप को [अपश्यन्] नहीं देखता हुआ, [अयं लोक:] यह अज्ञ प्राणि-वृन्द [नमेशत्रु] न मेरा शत्रु है [न च प्रिय] और न मित्र है तथा [मां] मेरे आत्म-स्वरूप को [प्रपश्यन्] देखता हुआ [अयं लोक:] यह प्रबुद्ध प्राणिगण, [न मे शत्रु:] न मेरा शत्रु है [न च प्रिय:] और न मित्र है ।
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त्यक्त्वैवं बहिरात्मान - मन्तरात्मव्यवस्थित:
भावयेत् परमात्मानं सर्वसङ्कल्पवर्जितम् ॥27॥
यों बहिरातम दृष्टि तज, हो अंतर-मुख आत्म ।
सर्व विकल्प विमुक्त हो, ध्यावे निज परमात्म ॥२७॥
अन्वयार्थ : [एवं] इस प्रकार [बहिरात्मान] बहिरात्मपने को [त्यक्तवा] छोडकर, [अंतरात्मव्यवस्थित] अन्तरात्मा में स्थित होते हुए [सर्वसंकल्पवर्जित] सर्व सङ्कल्प विकल्पों से रहित [परमात्मान] परमात्मा को [भावयेत्] ध्याना चाहिए ।
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सोऽहमित्यात्तसंस्कारस्तस्मिन् भावनया पुन:
तत्रैव दृढसंस्काराल्लभते ह्यात्मनि स्थितिम् ॥28॥
'मैं ही वह परमात्म हूँ', हों जब दृढ़ संस्कार ।
इन दृढ़ भावों से बने, निश्चय उस आकार ॥२८॥
अन्वयार्थ : [तस्मिन्] उस परमात्मपद में [भावनया] भावना करते रहने से [सः अहं] वह अनन्त ज्ञान-स्वरूप परमात्मा मैं हूँ [इति] इस प्रकार के [आत्तसंस्कार] संस्कार को प्राप्त हुआ ज्ञानी पुरुष [पुन:] फिर-फिर उस परमात्मपद में आत्म-स्वरूप की भावना करता हुआ [तत्रैव] उसी परमात्म-स्वरूप में [दृढ्संस्कारात्] संस्कार की दृढता हो जाने से [हि] निश्चय से [आत्मनि] अपने शुद्ध चैतन्य-स्वरूप में [स्थिति लभते] स्थिरता को प्राप्त होता है ।
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मूढात्मा यत्र विश्वस्तस्ततो नान्यद्भयास्पदम्
यतो भीतस्ततो नान्यदभयस्थानमात्मन: ॥29॥
मोही की आशा जहाँ, नहीं वैसा भय-स्थान ।
जिसमें डर उस सम नहीं, निर्भय आत्म-स्थान ॥२९॥
अन्वयार्थ : [मूढात्मा] अज्ञानी बहिरात्मा [यत्र] जिन पदार्थों में [विश्वस्त:] विश्वास करता है, [ततः] उन से, [अन्यत्] अन्य कोई [भयास्पदं न] भय का स्थान नहीं है और [यत:] जिस से [भीत:] डरा रहता है, [ततः अन्यत्] उसके सिवाय कोई दूसरा [आत्मनः] आत्मा के लिए [अभयस्थानं न] निर्भयता का स्थान नहीं है ।
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सर्वेन्द्रियाणि संयम्य स्तिमितेनान्तरात्मना
यत्क्षणं पश्यतो भाति तत्तत्त्वं परमात्मन: ॥30॥
इन्द्रिय विषय विरक्त हो, स्थिर हो निज में आत्म ।
उस क्षण जो अनुभव वही, है निश्चय परमात्म ॥३०॥
अन्वयार्थ : [सर्वेन्द्रियाणि] सम्पूर्ण पाँचों इन्द्रियों को [संयम्य] अपने विषयों में यथेष्ट प्रवृत्ति करने से रोककर [स्तिमितेन] स्थिर हुए [अन्तरात्मना] अन्तःकरण के द्वारा [क्षण पश्यत:] क्षणमात्र के लिए अनुभव करनेवाले जीव के [यत्] जो चिदानन्दस्वरूप [भाति] प्रतिभासित होता है, [तत्] वही [परमात्मन] परमात्मा का [तत्त्व] स्वरूप है ।
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य: परात्मा स एवाऽहं योऽहं स परमस्तत:
अहमेव मयोपास्यो नान्य:कश्चिदिति स्थिति: ॥31॥
मैं ही वह परामात्म हूँ, हूँ निज अनुभव-गम्य ।
मैं उपास्य अपना स्वयं, निश्चय है नहीं अन्य ॥३१॥
अन्वयार्थ : [यः] जो [परात्मा] परमात्मा है, [स एव] वह ही [अहं] मैं हूँ तथा [यः] जो स्वानुभवगम्य [अहं] मैं हूँ [सः] वही [परम:] परमात्मा है, [ततः] इसलिए, जबकि परमात्मा और आत्मा में अभेद है, [अहं एव] मैं ही [मया] मेरे द्वारा [उपास्य] उपासना किये जाने के योग्य हूँ [कक्षित् अन्य: न], दूसरा कोई मेरा उपास्य नहीं [इति स्थिति:] - ऐसी वस्तु-स्थिति है ।
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प्रच्याव्य विषयेभ्योऽहं मां मयैव मयि स्थितम्
बोधात्मानं प्रपन्नोऽस्मि परमानन्दनिर्वृतम् ॥32॥
निज में स्थित निज आत्मकर, करमन विषयातीत ।
पाता निजबल आत्म वह, परमानन्द पुनीत ॥३२॥
अन्वयार्थ : [मां] मुझे [विषयेभ्य] पंन्द्रियों के विषयों से [प्रच्याव्य] हटाकर, [मयैव] मेरे द्वारा ही [अहं] मैं [मयि स्थितं] मुझमें स्थित [परमानन्दनिर्वृत्तम्] परमानन्द से परिपूर्ण [बोधात्मानम्] ज्ञानस्वरूप आत्मा को [प्रपन्नोऽस्मि] को प्राप्त हुआ हूँ ।
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यो न वेत्ति परं देहादेवमात्मानमव्ययम्
लभते स न निर्वाणं तप्त्वाऽपि परमं तप: ॥33॥
तन से भिन्न-गिने नहीं, अव्ययरूप निजात्म ।
करे उग्र तप मोक्ष नहीं, जब तक लखे न आत्म ॥३३॥
अन्वयार्थ : [एवं] उक्त प्रकार से [यः] जो [अव्यय] अविनाशी [आत्मानं] आत्मा को [देहात्] शरीर से [परं न वेति] भिन्न नहीं जानता है, [सः] वह [परमं तप: तध्वापि] घोर तपश्चरण करके भी [निर्वाण] मोक्ष को [न लभते] प्राप्त नहीं करता है ।
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आत्मदेहान्तरज्ञान - जनिताह्लादनिर्वृत:
तपसा दुष्कृतं घोरं भुञ्जानोऽपि न खिद्यते ॥34॥
भेदज्ञान बल है जहाँ, प्रगट आत्म आह्लाद ।
हो तप दुष्कर घोर पर, होता नहीं विषाद ॥३४॥
अन्वयार्थ : [आत्मदेहांतरज्ञानजनिताह्लादनिर्वृत:] आत्मा और शरीर के भेद-विज्ञान से उत्पन्न हुए आनन्द से जो आनन्दित है, वह [तपसा] तप के द्वारा उदय में लाए हुए [दुष्कृतं घोरं] भयानक दुष्कर्मों के फल को [भुञ्जानोऽपि] भोगता हुआ भी [न खिद्यते] खेद को प्राप्त नहीं होता है ।
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रागद्वेषादिकल्लोलैरलोलं यन्मनोजलम्
स पश्यत्यात्मनस्तत्त्वं तत् तत्त्वं नेतरो जन: ॥35॥
चञ्चल चित्त लहे न जब, रागरु द्वेष हिलोर ।
आत्म-तत्त्व वह ही लखे, नहीं क्षुब्ध नर ओर ॥३५॥
अन्वयार्थ : [यन्मनोजलम्] जिसका मनरूपी जल [राग-द्वेषादिक छौलै] राग-द्वेष-काम-क्रोध-मान-माया-लोभादि तरङ्गों से [अलोलं] चञ्चल नहीं होता, [सः] वही पुरुष, [आत्मनः तत्त्वम्] आत्मा के यथार्थ स्वरूप को [पश्यति] देखता है [सः तत्त्वमू] उस आत्म-तत्त्व को [इतरोजन] दूसरा राग-द्वेषादि कल्लोलों से आकुलितचित्त मनुष्य [न पश्यति] नहीं देख सकता है ।
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अविक्षिप्तं मनस्तत्त्वं विक्षिप्तं भ्रान्तिरात्मन:
धारयेत्तदविक्षिप्तं विक्षिप्तं नाश्रयेत्तत: ॥36॥
निश्चल मन ही तत्त्व है, चञ्चलता निज-भ्रान्ति ।
स्थिर में स्थिरता राखि, तज अस्थिर मूल अशान्ति ॥३६॥
अन्वयार्थ : [अविक्षिप्त] रागादि परिणति से रहित तथा शरीर और आत्मा को एक माननेरूप मिथ्या अभिप्राय से रहित, जो स्वरूप में स्थिर है, [मन:] वही मन है, [आत्मनः तत्त्व] आत्मा का वास्तविक रूप है और [विक्षिप्त] रागादिरूप परिणत हुआ एवं शरीर तथा आत्मा के भेदज्ञान से शून्य मन है, वह [आत्मनः भ्रान्ति:] आत्मा का विभ्रम है; आत्मा का निजरूप नहीं है; [ततः] इसलिए तत् [अविक्षिप्त] उस राग-द्वेषादि से रहित मन को [धारयेत्] धारण करना चाहिए और [विक्षिप्त] राग-द्वेषादि से क्षुब्ध हुए मन को [न आश्रयेत्] आश्रय नहीं देना चाहिए ।
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अविद्याभ्याससंस्कारै - रवशं क्षिप्यते मन:
तदेवज्ञानसंस्कारै: स्वतस्तत्त्वेऽवतिष्ठते ॥37॥
हों संस्कार अज्ञानमय, निश्चय हो मन भ्रान्त ।
ज्ञान संस्कृत मन करे, स्वयं तत्त्व विश्रान्ति ॥३७॥
अन्वयार्थ : [अविद्याभ्याससंस्कारै] शरीरादिक को शुचि, स्थिर और आत्मीय माननेरूप जो अविद्या / अज्ञान है, उसके पुन: पुन: प्रवृत्तिरूप अभ्यास से उत्पन्न हुए संस्कारों द्वारा [मन:] मन [अवश] स्वाधीन न रहकर, [क्षिप्यते] विक्षिप्त हो जाता है, रागी-द्वेषी बन जाता है और [तदेव] वही मन [ज्ञानसंस्कारै] आत्म-देह के भेद -विज्ञानरूप संस्कारों द्वारा [स्वत:] स्वयं ही [तत्त्वे] आत्म-स्वरूप में [अवतिष्ठते] स्थिर हो जाता है ।
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अपमानादयस्तस्य विक्षेपो यस्य चेतस:
नापमानादयस्तस्य न क्षेपो यस्य चेतस: ॥38॥
चंचल-मन गिनता सदा, मान और अपमान ।
निश्चल-मन देता नहीं, तिरस्कार पर ध्यान ॥३८॥
अन्वयार्थ : [यस्य चेतस] जिसके चित्त का [विक्षेप:] रागादिरूप परिणमन होता है, [तस्य] उसी के [अपमानादय] अपमानादिक होते हैं; [यस्यचेतस:] जिसके चित्त का [क्षेप: न] राग-द्वेषादिरूप परिणमन नहीं होता, [तस्य] उसके [अपमानादय न] अपमान-तिरस्कारादि नहीं होते हैं ।
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यदा मोहात्प्रजायेते रागद्वेषौ तपस्विन:
तदैव भावयेत्स्वस्थमात्मानं शाम्यत: क्षणात् ॥39॥
मोह-दृष्टि से जब जगे, मुनि को राग रु द्वेष ।
स्वस्थ-भावना आत्म से, मिटे क्षणिक उद्वेग ॥३९॥
अन्वयार्थ : [यदा] जिस समय [तपस्विन] किसी तपस्वी अन्तरात्मा के [मोहात्] मोहनीय कर्म के उदय से [राग-द्वेषौ] राग और द्वेष [प्रजायेते] उत्पन्न हो जावें, [तदा एव] उसी समय वह तपस्वी [स्वस्थ आत्मानं] अपने शुद्ध आत्मस्वरूप की [भावयेत्] भावना करे । इससे वे राग-द्वेषादिक [क्षणात्] क्षणभर में [शाम्यत] शान्त हो जाते हैं ।
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यत्र काये मुने: प्रेम तत: प्रच्याव्य देहिनम्
बुद्ध्या तदुत्तमे काये योजयेत्प्रेम नश्यति ॥40॥
हे मुनि! तन से प्रेम यदि, धारो भेद-विज्ञान ।
चिन्मय-तन से प्रेम कर, तजो प्रेम अज्ञान ॥४०॥
अन्वयार्थ : [यत्र काये] जिस शरीर में [मुनेः] मुनि का [प्रेम] प्रेम-स्नेह है, [ततः] उससे [बुद्धया] भेद-विज्ञान के आधार पर [देहिनम्] आत्मा को [प्रव्याव्य] पृथक् करके [तदुत्तमे काये] उस उत्तम चिदानन्दमय काय में [योजयेत्] लगाने से [प्रेम नश्यति] बाह्य शरीर और इन्द्रिय विषयों में होनेवाला प्रेम नष्ट हो जाता है ।
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आत्म - विभ्रमजं दु:खमात्मज्ञानात्प्रशाम्यति
नाऽयतास्तत्र निर्वान्ति कृत्वाऽपि परमं तप: ॥41॥
आत्म-भ्रान्ति से दुःख हो, आत्म-ज्ञान से शांत ।
इस बिन शान्ति न हो भले, कर ले तप दुर्दांत ॥४१॥
अन्वयार्थ : [आत्मविभ्रज] शरीरादिक में आत्मबुद्धिरूप विभ्रम से उत्पन्न होनेवाला [दुःखं] दुख , [आत्मज्ञानात्] शरीरादिक से भिन्नरूप आत्म-स्वरूप के अनुभव से [प्रशाम्यति] ही शान्त होता है । [तत्र] उस के [अयता] प्रयत्न बिना [परमं] उत्कृष्ट एवं दुर्द्धर [तप:] तप को [कृत्वापि] करके भी, [न निर्वान्ति] निर्वाण नहीं होता है ।
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शुभं शरीरं दिव्यांश्च विषयानभिवाञ्छति
उत्पन्नाऽऽत्ममतिर्देहे तत्त्वज्ञानी ततश्च्युतिम् ॥42॥
तन तन्मय ही चाहता, सुन्दर-तन सुर-भोग ।
ज्ञानी चाहे छूटना, विषय-भोग संयोग ॥४२॥
अन्वयार्थ : [देहेउत्पन्नात्ममति] शरीर में जिसको आत्म-बुद्धि उत्पन्न है - ऐसा बहिरात्मा, तप करके [शुभं शरीरच] सुन्दर शरीर और [दिव्यान्विषयान्] उत्तमोत्तम अथवा स्वर्ग के विषय भोगों को [अभिवाच्छति] चाहता है और [तत्त्वज्ञानी] ज्ञानी अन्तरात्मा [ततः] उन शरीर और तत्सम्बन्धी विषयों से [स्मृतिम्] छूटना चाहता है ।
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परत्राहम्मति: स्वस्माच्च्युतो बध्नात्यसंशयम्
स्वस्मिन्नहम्मतिश्च्युत्वा परस्मान्मुच्यते बुध: ॥43॥
स्व से च्युत, पर-मुग्ध नर, बँधता, पर-संग आप ।
पर से च्युत, निज-मुग्ध बुध, हरे कर्म-सन्ताप ॥४३॥
अन्वयार्थ : [परत्राहम्मति] शरीरादिक पर-पदार्थों में जिसकी आत्मबुद्धि हो रही है - ऐसा बहिरात्मा [स्वस्मात्] अपने आत्म-स्वरूप से [च्युत:] भ्रष्ट हुआ [असंशयम्] निःसन्देह [बध्नाति] बंधता है और [स्वस्मिन्नहम्मति] आत्मास्वरूप में ही आत्मबुद्धि रखनेवाला [बुध:] अन्तरात्मा, [परस्मात्] शरीरादिक पर के संग से [स्तुत्वा] स्मृत होकर [मुच्यते] मुक्त होता है ।
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दृश्यमानमिदं मूढस्त्रिलिङ्गमवबुध्यते
इदमित्यवबुद्धस्तु निष्पन्नं शब्दवर्जितम्॥ 44॥
दिखते त्रय तन चिह्न को, मूढ़ कहे निजरूप ।
ज्ञानी माने आपको, वचन बिना चिद्रूप ॥४४॥
अन्वयार्थ : [मूढ:] अज्ञानी बहिरात्मा, [इदं दृश्यमान] इस दिखायी देनेवाले शरीर को [त्रिलिंग अवबुध्यते] स्त्री-पुरुष-नपुंसक के भेद से यह आत्मतत्त्व, त्रिलिङ्गरूप है - ऐसा मानता है, किन्तु [अवबुद्ध] आत्मज्ञानी अन्तरात्मा, [इदं] ' यह आत्मतत्त्व है, वह त्रिलिङ्गरूप नहीं है [तु] परन्तु वह [निष्पन्न] अनादि संसिद्ध तथा [शब्दवर्जितम्] नामादिक विकल्पों से रहित है ' [इति] - ऐसा समझता है ।
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जानन्नप्यात्मनस्तत्त्वं विविक्तं भावयन्नपि
पूर्वविभ्रमसंस्काराद् भ्रान्तिं भूयोऽपि गच्छति ॥45॥
आत्मविज्ञ यद्यपि गिने, जाने तन-जिय भिन्न ।
पर विभ्रम संस्कारवश, पड़े भ्रान्ति में खिन्न ॥४५॥
अन्वयार्थ : अन्तरात्मा [आत्मनः तत्त्व] अपने आत्मा के शुद्ध चैतन्यस्वरूप को [जानन् अपि] जानता हुआ भी [विविक्त भावयन् अपि] और शरीरादिक अन्य पर- पदार्थों से भिन्न अनुभव करता हुआ भी, [पूर्वविभ्रमसंस्कारात्] पहली बहिरात्मावस्था में होनेवाली भ्रान्ति के संस्कारवश [भूयोऽपि] पुनरपि [भ्रांति गच्छति] भ्रान्ति को प्राप्त हो जाता है ।
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अचेतनमिदं दृश्यमदृश्यं चेतनं तत:
क्व रुष्यामि क्व तुष्यामि मध्यस्थोऽहं भवाम्यत: ॥46॥
जो दिखते चेतन नहीं, चेतन गोचर नाहिं ।
रोष-तोष किससे करूँ, हूँ तटस्थ निज माँहि ॥४६॥
अन्वयार्थ : [इदंदृश्यं] यह जो दृष्टिगोचर होनेवाला पदार्थ-समूह है, वह समस्त ही [अचेतन] चेतनारहित-जड है और जो [चेतन] चैतन्यरूप आत्मा है, वह [अदृश्य] इन्द्रियों के द्वारा दिखायी नहीं पड़ता; [तत:] इसलिए वह [क्व रुष्यामि] मैं किस पर तो क्रोध करूँ और [क्व तुष्यामि] किस पर सन्तोष व्यक्त करूँ? [अत: अहंमध्यस्थ भवामि] अत: में तो अब राग-द्वेष के परित्यागरूप मध्यस्थभाव को धारण करता हूँ ।
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त्यागादाने बहिर्मूढ: करोत्यध्यात्ममात्मवित्
नान्तर्बहिरुपादानं न त्यागो निष्ठितात्मन: ॥47॥
बाहर से मोही करे, अन्दर अन्तर-आत्म ।
दृढ़ अनुभववाला नहीं, करे ग्रहण और त्याग ॥४७॥
अन्वयार्थ : [मूढ:] मूर्ख [बहि:] बाह्य-पदार्थों का [त्यागादाने करोति] त्याग और ग्रहण करता है; [आत्मवित्] आत्माज्ञानी [अध्यात्म त्यागादाने करोति] अन्तरङ्ग में त्याग-ग्रहण करता है परन्तु [निष्ठितात्मन] शुद्धस्वरूप में स्थित के [अन्तर्बहि] अन्तरङ्ग और बहिरङ्ग का [न त्याग:] न तो त्याग और [न उपादान] न ग्रहण होता है ।
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युञ्जीत मनसाऽऽत्मानं वाक्कायाभ्यां वियोजयेत्
मनसा व्यवहारं तु त्यजेद्वाक्काययोजितम् ॥48॥
जोड़े मन संग आत्मा, वचन-काय से मुक्त ।
वचन-काय व्यवहार में, जोड़े न मन हो युक्त ॥४८॥
अन्वयार्थ : [आत्मानं] आत्मा को [मनसा] मन के साथ [युञ्जीत] संयोजित करे , [वाक्कायाभ्यां] वचन और काय से [वियोजयेत्] अलग करे - उन्हें आत्मा न समझे [तु] और [वाक्काययोजितम्] वचन-काय से किए हुए [व्यवहार] व्यवहार को [मनसा] मन से [त्यजेत्] छोड़ देवें; उसमें चित्त को न लगावें ।
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जगद्देहात्मदृष्टीनां विश्वास्यं रम्यमेव च
स्वात्मन्येवात्मदृष्टीनां क्व विश्वास: क्व वा रति: ॥49॥
मूढ़ रति पर में करे, धरे जगत् विश्वास ।
स्वात्म-दृष्टि कैसे करे, जग में रति विश्वास ॥४९॥
अन्वयार्थ : [देहात्मदृष्टीना] शरीर में आत्मदृष्टि रखनेवाले मिथ्यादृष्टि बहिरात्माओं को [जगत्] यह स्त्री-पुत्र-मित्रादि का समूहरूप जगत [विश्वास्य] विश्वास के योग्य [च] और [रम्य एव] रमणीय ही मालूम पडता है परन्तु [स्वात्मनि एव आत्मदृष्टीनां] अपने आत्मा में ही आत्मदृष्टि रखनेवाले सम्यग्दृष्टि अन्तरात्माओं को [क्य विश्वास] इन स्त्री-पुत्रादि पर-पदार्थों में कैसे विश्वास [वा क्य रति] और कैसे आसक्ति हो सकती है ?
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आत्मज्ञानात्परं कार्यं न बुद्धौ धारयेच्चिरम्
कुर्यादर्थवशात्किञ्चिद्वाक्कायाभ्यामतत्पर: ॥50॥
आत्मज्ञान से भिन्न कार्य कुछ, मन में थिर नहीं होय ।
कारणवश यदि कुछ करे, अनासक्ति वहां जोय ॥५०॥
अन्वयार्थ : अन्तरात्मा को चाहिए कि वह [आत्मज्ञानात्परं] आत्मज्ञान से भिन्न, दूसरे [कार्यं] कार्य को [चिर] अधिक समय तक [बुद्धौ] अपनी बुद्धि में [न धारयेत्] धारण नहीं करे । यदि [अर्थवशात्] स्व-पर के उपकारादिरूप प्रयोजन के वश [वाक्कायाभ्यां] वचन और काय से [किंचित् कुर्यात्] कुछ करना ही पडे तो उसे [अतत्पर] अनासक्त होकर [कुर्यात्] करे ।
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यत्पश्यामीन्द्रियैस्तन्मे नास्ति यन्नियतेन्द्रिय:
अन्त: पश्यामि सानन्दं तदस्तु ज्योतिरुत्तमम् ॥51॥
इन्द्रिय से जो कुछ प्रगट, मम स्वरूप है नाहिं ।
'मैं हूँ आनन्द ज्योति प्रभु', भासे अन्दर माँहि ॥५१॥
अन्वयार्थ : अन्तरात्मा विचारता है कि [यत्] जो कुछ शरीरादि बाह्य पदार्थ [इन्द्रियै] इन्द्रियों के द्वारा [पश्यामि] मैं देखता हूँ । [तत्] वह [मे] मेरा स्वरूप [नास्ति] नहीं है, किन्तु [नियतेन्द्रिय] इन्द्रियों को बाह्य विषयों से रोककर, स्वाधीन करता हुआ [यत्] जिस [उत्तम] उत्कृष्ट अतीन्द्रिय [सानन्द ज्योति:] आनन्दमय ज्ञानप्रकाश को [अन्त:] अन्तरङ्ग में [पश्यामि] देखता हूँ- अनुभव करता हूँ [तत् मे] वही मेरा वास्तविक स्वरूप [अस्तु] हो ।
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सुखमारब्धयोगस्य बहिर्दु:खमथात्मनि
बहिरेवाऽसुखं सौख्यमध्यात्मं भावितात्मन: ॥52॥
बाहर सुख भासे प्रथम, दुःख भासे निज माँहि ।
बाहर दुःख निजमाँहि सुख, भासे अनुभव माँहि ॥५२॥
अन्वयार्थ : [आरब्धयोगस्य] योग का अभ्यास शुरू करनेवाले को [बहि:] बाह्य विषयों में [सुखं] सुख मालूम होता है [अथ] और [आत्मनि] आत्मस्वरूप की भावना में [दुःखं] दुःख प्रतीत होता है किन्तु [भावितात्मन:] यथावत् आत्म-स्वरूप को जानकर, उसकी भावना के अच्छे अभ्यासी को [बहि: एव] बाह्य विषयों में ही [असुखं] दुःख जान पडता है और [अध्यात्म] अपने आत्म-स्वरूप में ही [सौख्यम्] सुख का अनुभव होता है ।
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तद् ब्रूयात्तत्परान् पृच्छेत्तदिच्छेत्तत्परो भवेत्
येनाऽविद्यामयं रूपं त्यक्त्वा विद्यामयं व्रजेत् ॥53॥
कथन पृच्छना कामना, तत्परता बढ़ जाय ।
ज्ञानमय हो परिणमन, मिथ्याबुद्धि नशाय ॥५३॥
अन्वयार्थ : [तत् ब्रूयात्] उस आत्म-स्वरूप का कथन करे; उसे दूसरों को बतलावे; [तत् पराम् पृच्छेत्] उस आत्म-स्वरूप को दूसरे आत्मानुभवी पुरुषों से-विशेष ज्ञानियों से पूछे, [तत् इच्छेत्] उस आत्म-स्वरूप की इच्छा करे, उसकी प्राप्ति को अपना इष्ट बनाये, और [तत्पर: भवेत्] उस आत्म-स्वरूप की भावना में सावधान हुआ आदर बढ़ावे, [येन] जिससे [अविद्यामय रूपं] यह अज्ञानमय बहिरात्मरूप [त्यक्त्वा] छूटकर, [विद्यामयं व्रजेत्] ज्ञानमय परमात्म-स्वरूप की प्राप्ति होवे ।
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शरीरे वाचि चात्मानं सन्धत्ते वाक्शरीरयो:
भ्रान्तोऽभ्रान्त: पुनस्तत्त्वं पृथगेषां निबुध्यते ॥54॥
तन-वच तन्मय मूढ़ चित, जुड़े वचन-तन संग ।
भ्रान्ति रहित तन-वचन में, चित को गिने असंग ॥५४॥
अन्वयार्थ : [वाक् शरीरयो भ्रान्त:] वचन और शरीर में जिसकी भ्रान्ति हो रही है - ऐसा बहिरात्मा [वाचि शरीरे च] वचन और शरीर में [आत्मानं सन्धत्ते] आत्मा का आरोपण करता है, [पुन:] किन्तु [अभ्रान्तः] ज्ञानी पुरुष, [एषा तत्त्व] इन शरीर और वचन के स्वरूप को [पृथक्] आत्मा से भिन्न [निबुध्यते] जानता है ।
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न तदस्तीन्द्रियार्थेषु यत्क्षेमङ्करमात्मन:
तथापि रमते बालस्तत्रैवाज्ञानभावनात् ॥55॥
इन्द्रिय-विषयों में न कुछ, आत्म-लाभ की बात ।
तो भी मूढ़ अज्ञानवश, रमता इनके साथ ॥५५॥
अन्वयार्थ : [इन्द्रियार्थेषु] पाँचों इन्द्रियों के विषय में [तत्] ऐसा कोई पदार्थ [न अस्ति] नहीं है [यत्] जो [आत्मन्] आत्मा का [क्षेमङ्करं] भला करनेवाला हो, [तथापि] तो भी [बाल:] यह अज्ञानी बहिरात्मा, [अज्ञान-भावनात्] चिरकालीन मिथ्यात्व के संस्कारवश [तत्रैव] उन्हीं इन्द्रियों के विषयों में [रमते] आसक्त रहता है ।
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चिरं सुषुप्तास्तमसि मूढात्मान: कुयोनिषु
अनात्मीयात्मभूतेषु ममाहमिति जाग्रति ॥56॥
मोही मुग्ध कुयोनि में, है अनादि से सुप्त ।
जागे तो पर को गिने, आत्मा होकर मुग्ध ॥५६॥
अन्वयार्थ : [मूढात्मान] ये मूर्ख अज्ञानी जीव, [तमसि] मिथ्यात्वरूपी अन्धकार के उदयवश [चिर] अनादि काल से [कुयोनिषु] नित्य-निगोदादिक कुयोनियों में [सुषुप्ता] सो रहे हैं- अतीव जडता को प्राप्त हो रहे हैं । यदि कदाचित् संज्ञी प्राणियों में उत्पन्न होकर कुछ जागते भी हैं तो [अनात्मीयात्मभूतेषु मम अहम्] अनात्मीयभूत स्त्री-पुत्रादि में 'ये मेरे हैं' और अनात्मीयभूत शरीरादिको में 'मैं ही इनरूप हूँ ' [इति जाग्रति] - ऐसा अध्यवसाय करने लगते हैं ।
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पश्येन्निरन्तरं देहमात्मनोऽनात्मचेतसा
अपरात्मधियाऽन्येषामात्मतत्त्वे व्यवस्थित: ॥57॥
हो सुव्यवस्थित आत्म में, निज काया जड़ जान ।
पर काया में भी करे, जड़ की ही पहिचान ॥५७॥
अन्वयार्थ : अन्तरात्मा को चाहिए कि [आत्मतत्त्व] अपने आत्म-स्वरूप में [व्यवस्थित:] स्थित होकर [आत्मनः देह] अपने शरीर को [अनात्मचेतसा] ' यह शरीर, मेरा आत्मा नहीं ' - ऐसी अनात्मबुद्धि से [निरन्तरंपश्येत्] सदा देखे / अनुभव करे और [अन्येषां] दूसरे प्राणियों के शरीर को [अपरात्मधिया] ' यह शरीर, पर का आत्मा नहीं ' - ऐसी अनात्मबुद्धि से [पश्येत्] सदा अवलोकन करे ।
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अज्ञापितं न जानन्ति यथा मां ज्ञापितं तथा
मूढात्मानस्ततस्तेषां वृथा मे ज्ञापनश्रम: ॥58॥
कहूं ना कहूं मूढ़जन, नहीं जाने निजरूप ।
समझाने का श्रम वृथा, खोना समय अनूप ॥५८॥
अन्वयार्थ : स्वात्मानुभवमग्न अन्तरात्मा विचारता है कि [यथा] जैसे [मूढात्मान:] ये मूर्ख अज्ञानी जीव, [अज्ञापितं] बिना बताए हुए [मां] मेरे आत्म-स्वरूप को [न जानन्ति] नहीं जानते हैं, [तथा] वैसे ही [ज्ञापितं] बतलाये जाने पर भी नहीं जानते हैं; [तत:] इसलिए [तेषां] उन मूढ पुरुषों को [मे ज्ञापन श्रम:] मेरा बतलाने का परिश्रम [वृथा] व्यर्थ है, निष्फल है ।
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यद्बोधयितुमिच्छामि तन्नाहं यदहं पुन:
ग्राह्यं तदपि नान्यस्य तत्किमन्यस्य बोधये ॥59॥
समझाना चाहूँ जिसे, वह नहीं मेरा अर्थ ।
नहीं अन्य से ग्राह्य मैं, क्यों समझाऊँ व्यर्थ? ॥५९॥
अन्वयार्थ : [यत्] जिसे, अर्थात् विकल्पाधिरूढ आत्म-स्वरूप को अथवा देहादिक को - [बोधयितुं] समझाने-बुझाने की [इच्छामि] मैं इच्छा करता हूँ-चेष्टा करता हूँ [तत्] वह [न अहं] मैं नहीं, अर्थात् आत्मा का वास्तविक स्वरूप नहीं । [पुन:] और [यत्] जो ज्ञानानन्दमय स्वयं अनुभव करने योग्य आत्म-स्वरूप [अहं] मैं हूँ [तदपि] वह भी [अन्यस्य] दूसरे जीवों के [ग्राह्य न] उपदेश द्वारा ग्रहण करने योग्य नहीं है; वह तो स्व-संवेदन के द्वारा अनुभव किया जाता है; [तत्] इसलिए [अन्यस्य] दूसरे जीवों को [किं बोधये] मैं क्या समझाऊँ?
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बहिस्तुष्यति मूढात्मा पिहितज्योतिरन्तरे
तुष्यत्यन्त: प्रबुद्धात्मा बहिव्र्यावृत्तकौतुक: ॥60॥
आवृत अन्तर ज्योति हो, बाह्य विषय में तुष्ट ।
जागृत जग-कौतुक तजे, अन्दर से सन्तुष्ट ॥६०॥
अन्वयार्थ : [अन्तरे पिहितज्योति:] अन्तरङ्गमें जिसकी ज्ञानज्योति मोह से आच्छादित हो गयी है, जिसे स्वरूप का विवेक नहीं - ऐसा [मूढात्मा] बहिरात्मा, [बहि:] बाह्य शरीरादि पर-पदार्थों में ही [तुष्यति] सन्तुष्ट रहता है - अनुराग करता है, किन्तु [प्रबुद्धात्मा] जिसे स्वरूप-विवेक जागृत हुआ है - ऐसा अन्तरात्मा, [बहिर्व्यावृत्त-कौतुक:] बाह्य शरीरादि पदार्थों में कौतुक रहित होकर [अन्त:] अन्तरंग आत्म-स्वरूप में ही [तुष्यति] सन्तोष करता है-मग्न रहता है ।
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न जानन्ति शरीराणि सुखदु:खान्यबुद्धय:
निग्रहानुग्रहधियं तथाप्यत्रैव कुर्वते ॥61॥
काया को होती नहीं, सुख-दुख की अनुभूति ।
पोषण-शोषण यत्न से, करते व्यर्थ कुबुद्धि ॥६१॥
अन्वयार्थ : [शरीराणि] ये शरीर [सुख-दुखानि न जानन्ति] जड़ होने से सुखों तथा दुखों को नहीं जानते हैं, [तथापि] तो भी [ये] जो जीव [अत्रैव] इन शरीरों में ही [निग्रहानुग्रहधियं] निग्रह की और अनुग्रह की बुद्धि [कुर्वते] धारण करते हैं, [ते] वे जीव [अबुद्धय:] मूढ्बुद्धि हैं ।
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स्वबुद्ध्या यावद् गृह्णीयात् कायवाक्चेतसां त्रयम्
संसारस्तावदेतेषां भेदाभ्यासे तु निर्वृति: ॥62॥
'हैं मेरे मन-वचन-तन' - यही बुद्धि संसार ।
इनके भेद-अभ्यास से, होते भविजन पार ॥६२॥
अन्वयार्थ : [यावत्] जब तक [कायवाक्चेतसां त्रयम्] शरीर, वचन और मन - इन तीनों को [स्वबुद्धया] आत्मबुद्धि से [गृह्णीयात्] ग्रहण किया जाता है, [तावत्] तब तक [संसार:] संसार है [तु] और जब [एतेषां] इन का [भेदाभ्यासे] आत्मा से भिन्न होनेरूप अभ्यास किया जाता है, तब [निवृत्ति:] मुक्ति की प्राप्ति होती है ।
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घने वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न घनं मन्यते तथा
घने स्वदेहेऽप्यात्मानं न घनं मन्यते बुध: ॥63॥
जीर्णे वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न जीर्णं मन्यते तथा
जीर्णे स्वदेहेऽप्यात्मानं न जीर्णं मन्यते बुध: ॥64॥
नष्टे वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न नष्टं मन्यते तथा
नष्टे स्वदेहेऽप्यात्मानं न नष्टं मन्यते बुध: ॥65॥
रक्ते वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न रक्तं मन्यते तथा
रक्ते स्वदेहेऽप्यात्मानं न रक्तं मन्यते बुध: ॥66॥
मोटा कपड़ा पहनकर, मानें नहीं तन पुष्ट ।
त्यों बुध तन की पुष्टि से, गिने न आत्मा पुष्ट ॥६३॥
वस्त्र जीर्ण से जीर्ण तन, माने नहीं बुधिवान ।
त्यों न जीर्ण तन से गिनें, जीर्ण आत्म मतिमान ॥६४॥
वस्त्र फटे माने नहीं, बुद्धिमान तन-नाश ।
त्यों तन-नाश से, बुधजन गिनते नहीं विनाश ॥६५॥
रक्त वस्त्र से नहीं गिनें, बुधजन तन को लाल ।
रक्त देह से ज्ञानीजन, गिने न चेतन लाल ॥६६॥
अन्वयार्थ : [यथा] जिस प्रकार [वस्त्र घने] गाढा वस्त्र पहन लेने पर [बुध:] बुद्धिमान पुरुष, [आत्मानं] अपने को-अपने शरीर को [घनं] गाढ़ा अथवा पुष्ट [न मन्यते] नहीं मानता है, [तथा] उसी प्रकार [स्वदेहेऽपि घने] अपने शरीर के भी गाढा अथवा पुष्ट होने पर [बुध:] अन्तरात्मा, [आत्मानं] आत्मा को [घनं न मन्यते] मोटा नहीं मानता है ।
[यथा] जिस प्रकार [वस्त्रे जीर्णे] पहने हुए वस्त्र के जीर्ण होने पर [बुध:] बुद्धिमान पुरुष, [आत्मानं] अपने को-अपने शरीर को [जीर्ण न मन्यते] जीर्ण नहीं मानता है; [तथा] उसी प्रकार [स्वदेहे अपि जीर्णे] अपने शरीर के भी जीर्ण हो जाने पर [बुध:] अन्तरात्मा, [आत्मानं] आत्मा को [जीर्ण न मन्यते] जीर्ण नहीं मानता है ।
[यथा] जिस तरह [वस्त्रे नष्टे] कपड़े के नष्ट हो जाने पर [बुध:] बुद्धिमान पुरुष, [आत्मानं] अपने शरीर को [नष्ट न मन्यते] नष्ट हुआ नहीं मानता है; [तथा] उसी तरह [बुध:] अन्तरात्मा, [स्वदेहे अपि नष्टे] अपने शरीर के नष्ट हो जाने पर, [आत्मानं] अपने आत्मा को [नष्टं न मन्यते] नष्ट हुआ नहीं मानता है ।
[यथा] जिस प्रकार [वस्त्रं रक्ते] पहना हुआ वस्त्र, लाल होने पर भी [बुध:] बुद्धिमान पुरुष, [आत्मानं] अपने शरीर को [रक्तं न मन्यते] लाल नहीं मानता है; [तथा] उसी तरह [स्वदेहे अपि रक्ते] अपने शरीर के लाल होने पर भी [बुध:] अन्तरात्मा, [आत्मानं] अपने आत्मा को [रक्तं न मन्यते] लाल नहीं मानता है ।
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यस्य सस्पन्दमाभाति नि:स्पन्देन समं जगत्
अप्रज्ञमक्रियाभोगं स शमं याति नेतर: ॥67॥
स्पंदित जग दिखता जिसे, अक्रिय जड़ अनभोग ।
वही प्रशम-रस प्राप्त हो, उसे शान्ति का योग ॥६७॥
अन्वयार्थ : [यस्य] जिस ज्ञानी पुरुष को [सस्पन्दं जगत्] अनेक क्रियाएँ-चेष्टाएँ करता हुआ [शरीरादिरूप] जगत, [निस्पन्देन समं] निश्रेष्ट काष्ठ / पाषाणदि के समान [अप्रज्ञं] चेतना-रहित जड और [अक्रियाभोगं] क्रिया तथा सुखादि अनुभवरूप भोग से रहित [आभाति] मालूम होने लगता है, [सः] वह पुरुष [अक्रियाभोगं शमं याति] मन-वचन-काय की क्रिया से और इन्द्रिय विषय भोग से रहित है, [इतर: न] दूसरे प्राप्त नहीं कर सकते ।
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शरीरकञ्चुकेनात्मा संवृतज्ञानविग्रह:
नात्मानं बुध्यते तस्माद् भ्रमत्यतिचिरं भवे ॥68॥
देहरूपी वस्त्र से, आवृत ज्ञान-शरीर ।
यह रहस्य जाने बिना, भोगे चिर भव-पीर ॥६८॥
अन्वयार्थ : [शरीरकंचुकेन] शरीररूपी काँचली से [संवृत्तज्ञानविग्रह: आत्मा] ढंका हुआ है ज्ञानरूपी शरीर जिसका, ऐसा बहिरात्मा [आत्मानं] आत्मा के यथार्थ स्वरूप को [न बुध्यते] नहीं जानता है, [तस्मात्] इसीलिए [अतिचिरं] बहुत लम्बे काल तक [भवे] संसार में [भ्रमति] भ्रमण करता है ।
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प्रविशद्गलतां व्यूहे देहेऽणूनां समाकृतौ
स्थितिभ्रान्त्या प्रपद्यन्ते तमात्मानमबुद्धय: ॥69॥
अणु के योग-वियोग में, देह समानाकार ।
एक क्षेत्र लख आतमा, माने देहाकार ॥६८॥
अन्वयार्थ : [अबुद्धय:] अज्ञानी बहिरात्मा जीव, [प्रविशद्गलतां अणूनां व्यूहे देहे] जो प्रवेश करते और बाहर निकलते हैं - ऐसे परमाणुओं के समूहरूप शरीर में [समाकृतौ] आत्मा, शरीर की आकृति के समानरूप में [स्थितिभ्रांत्या] स्थित होने से, अर्थात् शरीर और आत्मा एक क्षेत्र में स्थित होने से - दोनों को एक रूप समझने की भ्रान्ति से, [तम्] उस शरीर को ही [आत्मानं] आत्मा [प्रपद्यते] समझ लेते हैं ।
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गौर: स्थूल: कृशो वाऽहमित्यङ्गेनाविशेषयन्
आत्मानं धारयेन्नित्यं केवलज्ञप्तिविग्रहम् ॥70॥
'मैं गोरा स्थूल नहीं' - ये सब तन के रूप ।
आत्मा निश्चय नित्य है, केवल ज्ञानस्वरूप ॥७०॥
अन्वयार्थ : [अहं गौर:] मैं गोरा हूँ [स्थूल:] मोटा हूँ [वा कृश:] अथवा दुबला हूँ [इति] इसप्रकार [अंगेन] शरीर के साथ [आत्मानं] अपने को [अविशेषयन्] एकरूपन करते हुए [नित्यं] सदा ही [आत्मानं] अपने आत्मा को [केवलज्ञप्तिविग्रहम्] केवलज्ञान स्वरूप अथवा रूपादि-रहित उपयोग शरीरी [धारयेत्] अपने चित्त में धारण करना-मानना ।
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मुक्तिरेकान्तिकी तस्य चित्ते यस्याचला धृति:
तस्य नैकान्तिकी मुक्तिर्यस्य नास्त्यचला धृति: ॥71॥
चित में निश्चल धारणा, उसे मुक्ति का योग ।
जिसे न निश्चल धारणा, शाश्वत मुक्ति-वियोग ॥७१॥
अन्वयार्थ : [यस्य] जिसके [चित्ते] चित्त में [अचला] आत्मस्वरूप की निश्चल [धृति:] धारणा है [तस्य] उसकी [एकान्तिकी मुक्ति:] एकान्त से मुक्ति होती है । [यस्य] जिस पुरुष की [अचलाधृति: नास्ति] आत्मस्वरूप में निश्चल धारणा नहीं है [तस्य] उसकी [एकान्तिकी मुक्ति: न] अवश्यम्भाविनी मुक्ति नहीं होती है ।
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जनेभ्यो वाक् तत: स्पन्दो मनसश्चित्तविभ्रमा:
भवन्ति तस्मात्संसर्गं जनैर्योगी ततस्त्यजेत् ॥72॥
लोक-संग से वच-प्रवृति, वच से चञ्चल चित्त ।
फिर विकल्प, फिर क्षुब्ध मन, मुनिजन होय निवृत्त ॥७२॥
अन्वयार्थ : [जनेभ्यो] लोगों के संसर्ग से [वाक्] वचन की प्रवृत्ति होती है; [ततः] उससे [मनस:स्पन्द] मन की व्यग्रता होती है -उससे चित्त चलायमान होता है [तस्मात्] चित्त की चंचलता से [चित्तविभ्रमा: भवन्ति] चित्त में नाना प्रकार के विकल्प उठने लगते हैं-मन क्षुभित हो जाता है [ततः] इसलिए [योगी] योग में संलग्न होनेवाले अन्तरात्मा को [जनै: संसर्ग त्यजेत्] लौकिकजनों के संसर्ग का परित्याग करना चाहिए ।
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ग्रामोऽरण्यमिति द्वेधा निवासोऽनात्मदर्शिनाम्
दृष्टात्मनां निवासस्तु विविक्तात्मैव निश्चल: ॥73॥
जन अनात्मदर्शी करें, ग्राम-अरण्य निवास ।
आत्मदृष्टि करते सदा, निज में निज का वास ॥७३॥
अन्वयार्थ : [अनात्मदर्शिनां] जिन्हें आत्मा का अनुभव नहीं हुआ - ऐसे लोगों के लिए [ग्राम: अरण्यम्] यह गाँव है, यह जंगल है [इति द्वेधा निवास:] इस प्रकार दो तरह के निवास हैं [तु] किन्तु [दृष्टात्मनां] जिन्हें आत्म-स्वरूप का अनुभव हो गया है - ऐसे ज्ञानी पुरुषों के लिए [विविक्त:] रागादि रहित विशुद्ध एवं [निश्चल:] चित्त की व्याकुलता-रहित स्वरूप में स्थिर [आत्मा एव] आत्मा ही [निवास:] रहने का स्थान है ।
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देहान्तरगतेर्बीजं देहेऽस्मिन्नात्मभावना
बीजं विदेहनिष्पत्तेरात्मन्येवात्मभावना ॥74॥
आत्मबुद्धि ही देह में, देहान्तर का मूल ।
आत्मबुद्धि जब आत्म में, हो तन ही निर्मूल ॥७४॥
अन्वयार्थ : [अस्मिन् देहे] इस शरीर में [आत्मभावना] आत्मा की जो भावना है - वही [देहान्तरगते:] अन्य शरीर ग्रहणरूप भवान्तर प्राप्ति का [बीजं] बीज है और [आत्मनि एव] अपनी आत्मा में ही [आत्मभावना] आत्मा की जो भावना है, वह [विदेहनिष्पत्ते:] शरीर के सर्वथा त्यागरूप मुक्ति का [बीजं] कारण है ।
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नयत्यात्मानमात्मैव जन्म निर्वाणमेव च
गुरुरात्मात्मनस्तस्मान्नान्योऽस्ति परमार्थत: ॥75॥
आत्मा ही भव-हेतु है, आत्मा ही निर्वाण ।
यों निश्चय से आत्म का, आत्मा ही गुरु जान ॥७५॥
अन्वयार्थ : [आत्मा एव] आत्मा ही [आत्मानं] आत्मा को [जन्म नयति] देहादिक में दृढात्मभावना के कारण, जन्म-मरणरूप संसार में भ्रमण कराता है [च] और [निर्वाणमेव नयति] आत्मा में ही आत्मबुद्धि के प्रकर्षवश, मोक्ष प्राप्त कराता है; [तस्मात्] इसलिए [परमार्थत:] निश्चय से [आत्मनः गुरु:] आत्मा का गुरु [आत्मा एव] आत्मा ही है, [अन्य: न अस्ति] दूसरा कोई गुरु नहीं है ।
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दृढात्मबुद्धिर्देहादावुत्पश्यन्नाशमात्मन:
मित्रादिभिर्वियोगं च बिभेति मरणाद् भृशम् ॥76॥
आत्मबुद्धि है देह में, जिसकी प्रबल दुरन्त ।
वह तन-परिजन मरण से, होता अति भयवन्त ॥७६॥
अन्वयार्थ : [देहादौ दृढात्मबुद्धि:] शरीरादिक में जिसकी आत्मबुद्धि दृढ हो रही है - ऐसा बहिरात्मा [आत्मनः नाशम्] शरीर के छूटनेरूप अपने मरण [च] और [मित्रादिभि: वियोगं] मित्रादि-सम्बधियों से होनेवाले वियोग को [उत्पश्यन्] देखता हुआ, [मरणात्] मरने से [भृशम्] अत्यन्त [बिभेति] डरता है ।
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आत्मन्येवात्मधीरन्यां शरीरगतिमात्मन:
मन्यते निर्भयं त्यक्त्वा वस्त्रम् वस्त्रान्तरग्रहम् ॥77॥
आत्मबुद्धि हो आत्म में, निर्भय तजता देह ।
वस्त्र पलटने सम गिनें, तन-गति नहीं सन्देह ॥७७॥
अन्वयार्थ : [आत्मनि: एव आत्मधी:] आत्मस्वरूप में ही जिसकी दृढ़ आत्मबुद्धि है - ऐसा अन्तरात्मा [शरीरगतिं] शरीर के विनाश को अथवा बाल-युवा आदिरूप उसकी परिणति को [आत्मनः अन्यां] अपने आत्मा से भिन्न [मन्यते] मानता है, अर्थात् शरीर के उत्पाद विनाश में अपने आत्मा का उत्पाद-विनाश नहीं मानता और इस तरह मरण के अवसर पर [वस्त्रं त्यक्त्वा वस्त्रान्तरग्रहम् इव] एक वस्त्र को छोड्कर, दूसरा वस्त्र ग्रहण करने की तरह [निर्भयं मन्यते] अपने को निर्भय मानता है ।
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व्यवहारे सुषुप्तो य: स जागत्र्यात्मगोचरे
जागर्ति व्यवहारेऽस्मिन् सुषुप्तश्चात्मगोचरे ॥78॥
जो सोता व्यवहार में, वह जागे निजकार्य ।
जो जागे व्यवहार में, रुचे न आतम-कार्य ॥७८॥
अन्वयार्थ : [यः] जो कोई [व्यवहारे] व्यवहार में [सुषुप्त:] सोता है [सः] वह [आत्मगोचरे] आत्मा के विषय में [जागर्ति] जागता है- आत्मानुभव में तत्पर रहता है [च] और जो [अस्मिन् व्यवहारे] इस व्यवहार में [जागर्ति] जागता है, वह [आत्मगोचरे] आत्मा के विषय में [सुषुप्त:] सोता है ।
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आत्मानमन्तरे दृष्ट्वा दृष्ट्वा देहादिकं बहि:
तयोरन्तरविज्ञानादभ्यासादच्युतो भवेत् ॥79॥
अन्तर देखे आतमा, बाहर देखे देह ।
भेदज्ञान अभ्यास जब, दृढ़ हो बने विदेह ॥७९॥
अन्वयार्थ : [अन्तरे] अन्तरङ्ग में [आत्मानम्] आत्मा के वास्तविक स्वरूप को [दृष्टवा] देखकर और [बहि:] बाह्य में [देहादिकं] शरीरादिक परभावों को [दृष्टवा] देखकर, [तयो:] आत्मा और शरीरादिक दोनों के [अन्तरविज्ञानात्] भेद-विज्ञान से तथा [अभ्यासात्] अभ्यास द्वारा उस भेद-विज्ञान में दृढ़ता प्राप्त करने से [अच्युतो भवेत्] अच्युत हो जाता है ।
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पूर्वं दृष्टात्मतत्त्वस्य विभात्युन्मत्तवज्जगत्
स्वभ्यस्तात्मधिय: पश्चात् काष्ठपाषाणरूपवत् ॥80॥
ज्ञानीजन को जग प्रथम, भासे मत्त समान ।
फिर अभ्यास विशेष से, दिखे काष्ठ-पाषाण ॥८०॥
अन्वयार्थ : [दृष्टात्मतत्त्वस्य] जिसे आत्म-दर्शन हो गया है - ऐसे योगी जीव को [पूर्वं] योगाभ्यास की प्राथमिक अवस्था में [जगत्] जगत [उन्मत्तवत्] उन्मत्त- सरीखा / पागलवत् [विभाति] ज्ञात होता है, किन्तु [पश्चात्] बाद को जब योग की निश्चलावस्था हो जाती है, तब [स्वभ्यस्तात्मधिय:] आत्म-स्वरूप के अभ्यास में परिपक्व हुए अन्तरात्मा को [काष्ठपाषाणरूपवत्] यह जगत, काठ और पत्थर के समान चेष्टा-रहित मालूम होने लगता है ।
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शृण्वन्नप्यन्यत: कामं वदन्नपि कलेवरात्
नात्मानं भावयेद्भिन्नं यावत्तावन्न मोक्षभाक् ॥81॥
सुने बहुत आतम-कथा, मुँह से कहता आप ।
किन्तु भिन्न अनुभूति बिन, नहीं मुक्ति का लाभ ॥८१॥
अन्वयार्थ : आत्मा का स्वरूप [अन्यत:] उपाध्याय आदि गुरुओं के मुख से [कामं] बहुत ही [शृण्वन्नपि] सुनने पर तथा [कलेवरात्] अपने मुख से [वदन्नपि] दूसरों को बतलाते हुए भी [यावत्] जब तक [आत्मानं] आत्मस्वरूप की [भिन्नं] शरीरादि पर-पदार्थों से भिन्न [न भावयेत्] भावना नहीं की जाती, [तावत्] तब तक [मोक्षभाक् न] यह जीव, मोक्ष का पात्र नहीं होता ।
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तथैव भावयेद्देहाद् व्यावृत्यात्मानमात्मनि
यथा न पुनरात्मानं देहे स्वप्नेऽपि योजयेत् ॥82॥
आत्मा तन से भिन्न गिन, करे सतत अभ्यास ।
जिससे तन का स्वप्न में, हो न कभी विश्वास ॥८२॥
अन्वयार्थ : अन्तरात्मा, [देहात्] शरीर से [आत्मानं] आत्मा को [व्यावृत्य] भिन्न अनुभव करके [आत्मनि] आत्मा में ही [तथैव] उस प्रकार से [भावयेत्] भावना करे [यथा पुन:] जिस प्रकार से फिर [स्वप्नेऽपि] स्वप्न में भी [देहे] शरीर की उपलब्धि होने पर, उसमें [आत्मानं] आत्मा को [न योजयेत्] योजित न करे, अर्थात् आत्मा न समझ बैठे ।
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अपुण्यमव्रतै: पुण्यं व्रतैर्मोक्षस्तयोव्र्यय:
अव्रतानीव मोक्षार्थी व्रतान्यपि ततस्त्यजेत् ॥83॥
व्रत-अव्रत से पुण्य-पाप, मोक्ष उभय का नाश ।
अव्रतसम व्रत भी तजो, यदि मोक्ष की आश ॥८३॥
अन्वयार्थ : [अवत्तै:] हिंसा, झूठ, चोरी, कुशील और परिग्रहरूप पाँच अव्रतों से [अपुण्यम्] पाप का बन्ध होता है और [व्रतै:] अहिंसादिक व्रतों से [पुण्यं] पुण्य का बन्ध होता है [तयो:] पुण्य और पाप दोनों का [व्यय:] जो विनाश है, वही [मोक्ष:] मोक्ष है; [ततः] इसलिए [मोक्षार्थी] मोक्ष के इच्छुक पुरुष [अव्रतानि इव] अव्रतों की भाँति [व्रतानि अपि] व्रतों का भी [त्यजेत्] त्यागे ।
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अव्रतानि परित्यज्य व्रतेषु परिनिष्ठित:
त्यजेत्तान्यपि संप्राप्य परमं पदमात्मन: ॥84॥
हिन्सादिक को छोड़कर, होय अहिंसा निष्ठ ।
राग व्रतों को भी तजे, हो चैतन्य प्रविष्ट ॥८४॥
अन्वयार्थ : [अव्रतानि] हिंसादिक पंच अव्रतों को [परित्यज्य] छोड करके, [व्रतेषु] अहिंसादिक व्रतों में [परिनिष्ठित:] निष्ठावान रहना, अर्थात् उनका दृढ़ता के साथ पालन करना; बाद में [आत्मनः] आत्मा के [परमं पदं] राग-द्वेषादि रहित परम वीतराग पद को [प्राप्य] प्राप्त करके [तान् अपि] उन व्रतों को भी [त्यजेत्] त्याग देना ।
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यदन्तर्जल्पसंपृक्तमुत्प्रेक्षाजालमात्मन:
मूलं दु:खस्य तन्नाशे शिष्टमिष्टं परं पदम् ॥85॥
अन्तर्जल्प क्रिया लिये, विविध कल्पना-जाल ।
हो समूल निर्मूल तो, मोक्ष होय तत्काल ॥८५॥
अन्वयार्थ : [अन्तर्जल्पसंपृक्तं] अन्तरङ्ग जल्पयुक्त [यत् उत्पेक्षाजालं] जो विकल्पजाल है, वही [आत्मनः] आत्मा के [दुःखस्य] दुःख का [मूल] मूलकारण है, [तन्नाशे] उसका, अर्थात् विकल्पजाल का विनाश होने पर, [इष्टं] हितकारी [परमं पदं शिष्टं] परमपद की प्राप्ति होती है - ऐसा प्रतिपादन किया है ।
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अव्रती व्रतमादाय व्रती ज्ञानपरायण:
परात्मज्ञानसम्पन्न: स्वयमेव परो भवेत् ॥86॥
करें अव्रती व्रत-ग्रहण, व्रती ज्ञान में लीन ।
फिर हों केवलज्ञानयुत, बनें सिद्ध स्वाधीन ॥८६॥
अन्वयार्थ : [अव्रती] हिंसादिक पञ्च अव्रतों में अनुरक्त हुए मनुष्य को [व्रतं आदाय] अहिंसादि व्रतों को ग्रहण करके अव्रतावस्था में होनेवाले विकल्पों का नाश करना तथा [व्रती] अहिंसादिक व्रतों के धारक को [ज्ञानपरायण:] ज्ञानभावना में लीन होकर, व्रतावस्था में होनेवाले विकल्पों का नाश करना और फिर अरहन्त-अवस्था में [परात्मज्ञानसम्पन्न:] केवलज्ञान से युक्त होकर [पर: भवेत्] परमात्मा होना -सिद्ध-स्वरूप को प्राप्त करे ।
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लिङ्गं देहाश्रितं दृष्टं देह एवात्मनो भव:
न मुच्यन्ते भवात्तस्मात्ते ये लिङ्गकृताऽऽग्रहा: ॥87॥
लिङ्ग देह आश्रित दिखे, आत्मा का भव देह ।
जिनको आग्रह लिङ्ग का, कभी न होय विदेह ॥८७॥
अन्वयार्थ : [लिङ्ग] लिङ्ग, अर्थात् नग्नपना आदि वेष [देहाश्रितं दृष्टं] शरीर के आश्रित देखा जाता है [देह एव] और शरीर ही [आत्मनः] आत्मा का [भव:] संसार है; [तस्मात्] इसलिए [ये लिङ्गकृताग्रहा:] जो लिङ्ग के ही आग्रही हैं, [ते] वे पुरुष [भवात्] संसार से [न मुच्यन्ते] नहीं छूटते हैं - मुक्त नहीं होते ।
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जातिर्देहाश्रिता दृष्टा देह एवात्मनो भव:
न मुच्यन्ते भवात्तस्मात्ते ये जातिकृताग्रहा: ॥88॥
जाति देह आश्रित कही, आत्मा का भव देह ।
जिनको आग्रह जाति का, सदा मुक्ति संदेह ॥८८॥
अन्वयार्थ : [जाति:] ब्राह्मण आदि जाति, [देहाश्रिता इष्टा] शरीर के आश्रित देखी गयी है [देह एव] और शरीर ही [आत्मनः भव:] आत्मा का संसार है; [तस्मात्] इसलिए [ये] जो जीव, [जातिकृताग्रहा:] मुक्ति की प्राप्ति के लिए जाति का हठ पकड़े हुए हैं [तेऽपि] वे भी [भवात्] संसार से [न मुच्यन्ते] नहीं छूट सकते हैं ।
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जातिलिङ्गविकल्पेन येषां च समयाग्रह:
तेऽपि न प्राप्नुवन्त्येव परमं पदमात्मन: ॥89॥
जाति-लिंग से मोक्ष-पद, आगम-आग्रह वान ।
नहीं पावें वे आत्म का, परम सुपद निर्वाण ॥८९॥
अन्वयार्थ : [येषां] जिन्हें [जातिलिंग-विकल्पेन] जाति और लिंग के विकल्प से मुक्ति होती है - ऐसा [समयाग्रह:] आगम सम्बन्धी आग्रह है, [ते अपि] वे भी [आत्मनः] आत्मा के [परमं पदं] परमपद को [न प्राप्नुवन्ति एव] प्राप्त कर नहीं सकते हैं -- संसार से मुक्त हो नहीं सकते हैं ।
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यत्त्यागाय निवर्तन्ते भोगेभ्यो यदवाप्तये
प्रीतिं तत्रैव कुर्वन्ति द्वेषमन्यत्र मोहिन: ॥90॥
बुध तन त्याग विराग-हित, होते भोग निवृत्त ।
मोही उनसे द्वेष कर, रहते भोग प्रवृत्त ॥९०॥
अन्वयार्थ : [यत्त्वागाय] जिस शरीर के त्याग के लिए, अर्थात् उससे ममत्व दूर करने के लिए और [यद अवाप्तये] जिस परम वीतरागपद को प्राप्त करने के लिए [भोगेभ्य:] इन्द्रियों के भोगों से [निवर्तन्ते] निवृत्त होते हैं, अर्थात् उनका त्याग करते हैं, [तत्रैव] उसी शरीर और इन्द्रियों के विषयों में [मोहिन] मोही जीव, [प्रीति कुर्वन्ति] प्रीति करते हैं और [अन्यत्र] वीतरागता आदि के साधनों में [द्वेष कुर्वन्ति] द्वेष करते हैं ।
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अनन्तरज्ञ: सन्धत्ते दृष्टिं पङ्गोर्यथान्धके
संयोगात् दृष्टिमङ्गेऽपि सन्धत्ते तद्वदात्मन: ॥91॥
यथा पंगु की दृष्टि का, करे अन्धे में आरोप ।
तथा भेदविज्ञान बिन, तन में आत्मारोप ॥९१॥
अन्वयार्थ : [अनन्तरज्ञ] भेदज्ञान न रखनेवाला पुरुष [यथा] जिस प्रकार [संयोगात्] संयोग के कारण, भ्रम में पडकर संयुक्त हुए लंगडे और अन्धे की क्रियाओं को ठीक न समझ कर, [पगोर्दृष्टिं] लंगड़े की दृष्टि को [अन्धके] अन्धे पुरुष में [संधत्ते] आरोपित करता है -- यह समझता है कि अन्धा स्वयं देखकर चल रहा है, [तद्वत] उसीप्रकार [आत्मनः दृष्टि] आत्मा की दृष्टि को [अंगे:ऽपि] शरीर में भी [सन्धत्ते] आरोपित करता है -- यह समझने लगता है कि यह शरीर ही देखता-जानता है ।
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दृष्टभेदो यथा दृष्टिं पङ्गोरन्धे न योजयेत्
तथा न योजयेद् देहे दृष्टात्मा दृष्टिमात्मन: ॥92॥
पंगु अन्ध की दृष्टि का, बुधजन जानें भेद ।
त्यों तन-आत्मा का करें, ज्ञानी अन्तर छेद ॥९२॥
अन्वयार्थ : [दृष्टभेद] जो लँगड़े और अन्धे के भेद का तथा उनकी क्रियाओं को ठीक समझता है, वह [यथा] जिस प्रकार [पंगोर्दृष्टिं] लँगड़े की दृष्टि को अंधे पुरुष में [न योजयेत्] नहीं जोड़ता- अन्धे को मार्ग देखकर चलनेवाला नहीं मानता । [तथा] उसी प्रकार [दृष्टात्मा] आत्मा को शरीरादि पर-पदार्थों से भिन्न अनुभव करनेवाला अन्तरात्मा [आत्मनः दृष्टि] आत्मा की दृष्टि को-उसके ज्ञान-दर्शनस्वभाव को, [देहे] शरीर में [न योजयेत्] नहीं जोड़ता है -- शरीर को ज्ञाता-दृष्टा नहीं मानता है ।
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सुप्तोन्मत्ताद्यवस्थैव विभ्रमोऽनात्मदर्शिनाम्
विभ्रमोऽक्षीणदोषस्य सर्वावस्थाऽऽत्मदर्शिन: ॥93॥
निद्रित अरु उन्मत्त को, सब जग माने भ्रांत ।
अन्तर-दृष्टि को दिखे, सब जग मोहाक्रान्त ॥९३॥
अन्वयार्थ : [अनात्मदर्शिनाम्] आत्मस्वरूप का वास्तविक परिज्ञान जिन्हें नहीं है - ऐसे बहिरात्माओं को [सुप्तोन्मत्तादि अवस्था एव] केवल सोने व उन्मत्त होने की अवस्था ही [विभ्रम:] भ्रमरूप मालूम होती है किन्तु [आत्मदर्शिन] आत्मानुभवी अन्तरात्मा को, [अक्षीणदोषस्य] मोहाक्रान्त बहिरात्मा की [सर्वावस्था] सर्व ही अवस्थाएँ-सुप्त और उन्मत्तादि अवस्थाओं की तरह, जाग्रत, प्रबुद्ध और अनुन्मत्तादि अवस्थाएँ भी [विभ्रम:] भ्रमरूप मालूम होती हैं ।
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विदिताशेषशास्त्रोऽपि न जाग्रदपि मुच्यते
देहात्मदृष्टिर्ज्ञातात्मा सुप्तोन्मत्तोऽपि मुच्यते ॥94॥
हो बहिरातम शास्त्र-पटु, हो जाग्रत, नहीं मुक्त ।
निद्रित हो उन्मत्त हो, ज्ञाता कर्म-विमुक्त ॥९४॥
अन्वयार्थ : [देहात्मदृष्टि:] शरीर में आत्मबुद्धि रखनेवाला बहिरात्मा [विदिताशेषशास्त्र अपि] सम्पूर्ण शास्त्रों का जाननेवाला होने पर भी तथा [जाग्रत् अपि] जागता हुआ भी [न मुच्यते] कर्म-बन्धन से नहीं छूटता है किन्तु [ज्ञातात्मा] जिसने आत्मा के स्वरूप को देह से भिन्न अनुभव कर लिया है - ऐसा विवेकी अन्तरात्मा [सुमोन्मत्त अपि] सोता और उन्मत्त हुआ भी [मुच्यते] कर्म-बन्धन से मुक्त होता है- विशिष्टरूप से कर्मों की निर्जरा करता है ।
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यत्रैवाहितधी: पुंस: श्रद्धा तत्रैव जायते
यत्रैव जायते श्रद्धा चित्तं तत्रैव लीयते ॥95॥
जहाँ बुद्धि हो मग्न वहीं, हो श्रद्धा निष्पन्न ।
हो श्रद्धा जिसकी जहाँ, वहीं पर तन्मय मन ॥९५॥
अन्वयार्थ : [यत्र एव] जहाँ ही - जिस किसी विषय में ही [पुंस:] पुरुष को [आहितधी:] दत्तावधानरूप बुद्धि होती है [तत्रैव] वहीं, अर्थात् उसी विषय में उसे [श्रद्धा जायते] श्रद्धा उत्पन्न होती है और [यत्र एव] जहाँ ही - अर्थात् जिस विषय में ही [श्रद्धा जायते] श्रद्धा उत्पन्न होती है, [तत्रैव] वहाँ ही - उस विषय में ही [चित्तं लीयते] उसका मन लीन हो जाता है ।
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यत्रानाहितधी: पुंस: श्रद्धा तस्मान्निवर्तते
यस्मान्निवर्तते श्रद्धा कुतश्चित्तस्य तल्लय:॥96॥
जहाँ नहीं मति-मग्नता, श्रद्धा का भी लोप ।
श्रद्धा बिन कैसे बने, चित्त-स्थिरता योग ॥९६॥
अन्वयार्थ : [यत्र] जिस विषय में [पुंस] पुरुष की [अनाहितधी:] बुद्धि दत्तावधानरूप नहीं होती, [तस्मात्] उससे [श्रद्धा] श्रद्धा [निवर्तते] हट जाती है- उठ जाती है; और [यस्मात्] जिससे [श्रद्धा] श्रद्धा [निवर्तते] हट जाती है, [चित्तस्य] चित्त की [तल्लय: कुत:] उस विषय में लीनता कैसे हो सकती है?
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भिन्नात्मानमुपास्यात्मा परो भवति तादृश:
वर्तिर्दीपं यथोपास्य भिन्ना भवति तादृशी ॥97॥
जैसे दीप-संयोग से, वाती बनती दीप ।
त्यों परमात्मा ध्यान से, परमात्मा हो जीव ॥९७॥
अन्वयार्थ : [आत्मा] यह आत्मा [भिन्नात्मान] अपने से भिन्न आत्मा की [उपास्य] उपासना करके [तादृश] उन्हीं के समान [पर: भवति] परमात्मा होता है; [यथा] जैसे, [भिन्ना वर्ति:] दीपक से भिन्न बत्ती भी [दीप उपास्य] दीपक की उपासना करके [तादृशी] उसके जैसी - दीपक-स्वरूप [भवति] हो जाती है ।
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उपास्यात्मानमेवात्मा जायते परमोऽथवा
मथित्वाऽऽत्मानमात्मैव जायतेऽग्निर्यथा तरु: ॥98॥
निज आतम के ध्यान से, स्वयं बने प्रभु आप ।
बाँस रगड़ से बाँस में, स्वयं प्रगट हो आग ॥९८॥
अन्वयार्थ : [अथवा] अथवा [आत्मा] यह आत्मा [आत्मानम्] अपने चित्स्वरूप को ही [उपास्य] चिदानन्दमयरूप से आराधन करके, [परम:] परमात्मा [जायते] हो जाता है, [यथा] जैसे, [तरु:] बाँस का वृक्ष [आत्मानं] अपने को [आत्मैव] अपने से ही [मथित्वा] लड़कर, [अग्नि:] अग्निरूप [जायते] हो जाता है ।
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इतीदं भावयेन्नित्यमवाचांगोचरं पदम्
स्वत एव तदाप्नोति यतो नावर्तते पुन: ॥99॥
भेदाभेद स्वरूप का, सतत चले अभ्यास ।
मिले अवाची पद स्वयं, प्रत्यावर्तन नाश ॥९९॥
अन्वयार्थ : [इति] उक्त प्रकार से [इदं] भेद-अभेदरूप आत्मस्वरूप की [नित्यं] निरन्तर [भावयेत्] भावना करनी चाहिए - ऐसा करने से [तत्] उस [अवाचांगोचरं पदं] अनिर्वचनीय परमात्मपद को [स्वत एव] स्वयं ही यह जीव [आप्नोति] प्राप्त करता है [यत:], जिस पद से [पुन:] फिर [न आवर्तते] वापस नहीं आता - पुनर्जन्म लेकर संसार में भ्रमण करना नहीं पड़ता ।
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अयत्नसाध्यं निर्वाणं चित्तत्त्वं भूतजं यदि
अन्यथा योगतस्तस्मान्न दु:खं योगिनां क्वचित् ॥100॥
पंचभूत से चेतना, यत्न-साध्य से मोक्ष ।
योगी को अतएव नहीं, कहीं कष्ट का योग ॥१००॥
अन्वयार्थ : [चित्तत्वं] चेतना लक्षणवाला, यह जीव-तत्त्व [यदि भूतजं] यदि भूत चतुष्टय से उत्पन्न हुआ हो तो [निर्वाण] मोक्ष [अयत्नसाध्यं] यत्न से साधने योग्य नहीं रहे [अन्यथा] अथवा [योगत:] योग से, अर्थात् शारीरिक योग-क्रिया से [निर्वाणं] निर्वाण की प्राप्ति हो तो [तस्मात्] उससे [योगिनः] योगियों को [क्यचित्] किसी भी अवस्था में [दुःखं न] दुःख नहीं हो ।
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स्वप्ने दृष्टे विनष्टेऽपि न नाशोऽस्ति यथात्मन:
तथा जागरदृष्टेऽपि विपर्यासाविशेषत: ॥101॥
देह नाश के स्वप्न में, यथा न निज का नाश ।
जाग्रत देह-वियोग में, तथा आत्म अविनाश ॥१०१॥
अन्वयार्थ : [स्वप्ने] स्वप्न की अवस्था में [दृष्टे विनष्टे अपि] प्रत्यक्ष देखे जानेवाले शरीरादिक के विनाश होने पर भी, [यथा] जिस प्रकार [आत्मनः] आत्मा का [नाश: न अस्ति] नाश नहीं होता है; [तथा] उसी प्रकार [जागरदृष्टे अपि] जाग्रत अवस्था में भी दृष्ट शरीरादिक का विनाश होने पर भी, आत्मा का नाश नहीं होता है [विपर्यासाविशेषत:] क्योंकि दोनों ही अवस्थाओं में विपरीत प्रतिभास में कोई अन्तर नहीं है ।
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अदु:खभावितं ज्ञानं क्षीयते दु:खसन्निधौ
तस्माद्यथाबलं दु:खैरात्मानं भावयेन्मुनि: ॥102॥
दुःख सन्निधि में नहीं टिके, अदुख भावित ज्ञान ।
दृढ़तर भेद-विज्ञान का, अत: नहीं अवसान ॥१०२॥
अन्वयार्थ : [अदु:खभावितं ज्ञानं] जो ज्ञान अदु:ख में भाया जाता है, वह [दुःखसन्निधौ] उपसर्गादिक दुःखों के उपस्थित होने पर [क्षीयते] नष्ट हो जाता है । [तस्मात्] इसलिए [मुनि:] मुनि को - अन्तरात्मा योगी को [यथाबलं] अपनी शक्ति के अनुसार [दुःखै] काय-क्लेशादिरूप दुःखों से [आत्मानं भावयेत्] आत्मा की शरीरादि से भिन्न भावना करनी चाहिए ।
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प्रयत्नादात्मनो वायुरिच्छाद्वेषप्रवर्तितात्
वायो: शरीरयन्त्राणि वर्तन्ते स्वेषु कर्मसु ॥103॥
राग-द्वेष के यत्न से, हो वायु संचार ।
वायु है तनयन्त्र की, संचालन आधार ॥१०३॥
अन्वयार्थ : [आत्मनः] आत्मा के [इच्छाद्वेषप्रवर्तितात् प्रयत्नात्] राग और द्वेष की प्रवृत्ति से होनेवाले प्रयत्न से [वायु:] वायु उत्पन्न होती है-वायु का संचार होता है, [वायो:] वायु के संचार से [शरीरयंत्राणि] शरीररूपी यन्त्र, [स्वेषु कर्मसु] अपने-अपने कार्य करने में [वर्तन्ते] प्रवृत्त होते हैं ।
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तान्यात्मनि समारोप्य साक्षाण्यास्तेऽसुखं जड:
त्यक्त्वाऽऽरोपं पुनर्विद्वान् प्राप्नोति परमं पदम् ॥104॥
मूढ़ अक्षमय आत्म गिन, भोगे दुःख संताप ।
सुधी तजे यह मान्यता, पावे शिवपद आप ॥१०४॥
अन्वयार्थ : [जड़] मूर्ख [साक्षाणि] इन्द्रियों सहित [तानि] उन औदारिकादि शरीर-यन्त्रो को [आत्मनि समारोप्य] आत्मा में आरोपण करके 'मैं गोरा हूँ', 'मैं सुलोचन हूँ' इत्यादिरूप से उनकी आत्मत्व की कल्पना करके [असुखं आस्ते] दुःख भोगता रहता है, [पुन:] किन्तु [विद्वान] ज्ञानी [आरोपं त्यक्त्वा] शरीरादिक में आत्मा की कल्पना को छोड्कर [परमं पदं] परमपदरूप मोक्ष को [प्राप्नोति] प्राप्त कर लेता है ।
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मुक्त्वा परत्र परबुद्धिमहं धियञ्च,
संसारदु:खजननीं जननाद्विमुक्त:
ज्योतिर्मयं सुखमुपैति परात्मनिष्ठस्तन्-
मार्गमेतदधिगम्य समाधितन्त्रम् ॥105॥
करे समाधितन्त्र का, आत्मनिष्ठ हो ध्यान ।
अहंकार-ममकार तज, जगे शान्ति सुख ज्ञान ॥१०५॥
अन्वयार्थ : [तन्मार्ग] उस परमपद की प्राप्ति का उपाय बतलानेवाले [एतत् समाधितंत्रम्] इस समाधितन्त्र नामक शास्त्र का [अधिगम्य] अध्ययन करके - अनुभव करके [परात्मनिष्ठ:] परमात्मा की भावना में स्थिर चित्त हुआ अन्तरात्मा [संसारदु:खजननीं] चतुर्गतिरूप संसार के दुःखों को उत्पन्न करनेवाली, [परत्र] शरीरादिक पर-पदार्थों में [अहंधिय परबुद्धिं च] जो अहं-बुद्धि तथा पर-बुद्धि को [मुक्त्वा] छोड्कर, [जननाद्विमुक्त:] संसार से मुक्त होता हुआ, [ज्योतिर्मयं] ज्ञानात्मक सुख को [उपैति] प्राप्त कर लेता है ।
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