(कलश-दोहा)
निज अनुभूति से प्रगट, चित्स्वभाव चिद्रूप ।
सकलज्ञेय-ज्ञायक नमौं, समयसार सद्रूप ॥१॥

[स्वानुभूत्या चकासते] स्वानुभूति से प्रकाशित, [चित्स्वभावाय] चैतन्य-स्वभावी, [सर्वभावान्तरच्छिदे] सर्वपदार्थो को देखनेवाले [नमः समयसाराय] समयसार को नमस्कार हो ।

(कलश-दोहा)
देखे पर से भिन्न, अगणित गुणमय आतमा ।
अनेकान्तमयमूर्ति, सदा प्रकाशित ही रहे ॥२॥

[अनन्तधर्मणः प्रत्यगात्मनः तत्त्वं] जो अनन्त धर्ममय, पर से भिन्न आत्मा-तत्त्व को [पश्यन्ती] देखनेवाली [अनेकान्तमयी मूर्तिः] अनेकान्तमयी मूर्ति [नित्यम् एव प्रकाशताम्] सदा ही प्रकाशरूप हो ।

(कलश-रोला)
यद्यपि मैं तो शुद्धमात्र चैतन्यमूर्ति हूँ ।
फिर भी परिणति मलिन हुई है मोहोदय से ॥
परमविशुद्धि को पावे वह परिणति मेरी
समयसार की आत्मख्याति नामक व्याख्या से ॥३॥

[परपरिणतिहेतोः मोहनाम्नःअनुभावात्] परपरिणति का कारण जो मोह नामक कर्म है, उसके विपाक से [अविरतम् अनुभाव्य-व्याप्ति-कल्माषितायाः] निरंतर अनुभाव्य (रागादि परिणामों) की व्याप्ति द्वारा मैली [मम अनुभूतेः परमविशुद्धिः] मेरी अनुभूति की उत्कृष्ट विशुद्धि हो, [शुद्ध-चिन्मात्रमूर्तेः भवतु] शुद्ध चैतन्यमात्र मूर्ति बने [समयसारव्याख्यया एव ] समयसार (शुद्धात्मा तथा ग्रन्थ) की व्याख्या (टीका) द्वारा ।

अब सूत्र प्रकट होता है -

यह पंचमगति (सिद्धदशा)

• स्वभाव के अवलम्बन से उत्पन्न हुई होने से ध्रुव है,
• अनादिकालीन परिभ्रमण का अभाव हो जाने से अचल है और
• उपमा देने योग्य जगत के सम्पूर्ण पदार्थों से विलक्षण होने एवं अद्भुत महिमा की धारक होने से अनुपम है ।

धर्म, अर्थ और काम - इस त्रिवर्ग से भिन्न होने के कारण अपवर्ग है नाम जिसका, ऐसी पंचमगति को प्राप्त सर्वसिद्धों को; जो मेरे आत्मा की साध्यदशा के स्थान पर हैं (जैसा मुझे बनना है, जो मेरा आदर्श है, उसके स्थान पर हैं); उन सर्व-सिद्धों को भाव-स्तुति और द्रव्य-स्तुति के माध्यम से अपने और पर के आत्मा में स्थापित करके;

• सर्व-पदार्थों को साक्षात् जाननेवाले केवलियों (देव) द्वारा प्रणीत,
• अनादि-निधन श्रुत द्वारा प्रकाशित (शास्त्र),
• स्वयं अनुभव करनेवाले श्रुत-केवलियों द्वारा कथित होने से प्रमाणता को प्राप्त (गुरु);

सर्व-पदार्थों या शुद्धात्मा का प्रकाशक एवं अरहन्त भगवान के प्रवचनों का अवयव है जो - ऐसे इस समयसार नामक ग्रन्थ का अपने और पराये अनादिकालीन मोह के नाश के लिए भाव-वचन और द्रव्य-वचन के माध्यम से परिभाषण आरम्भ किया जाता है ।

अब शुद्ध परमात्म तत्त्व के प्रतिपादन को मुख्य लेकर विस्तार में रुचि रखने वाले शिष्यों के प्रतिबोधन के लिये श्री कुन्दकुन्दाचार्य देव के बनाये हुये समयसार प्राभृत ग्रन्थ में अधिकार की शुद्धि-पूर्वक पातनिका (पीठिका) सहित व्याख्यान किया जा रहा है । वहाँ पर सबसे पहले [वंदित्तु सव्व सिद्धे] इस प्रकार नमस्कार गाथा को आरंभ में लेकर सूत्रपाठ के क्रम से पहले स्थल में छह स्वतन्त्र गाथायें हैं । इसके आगे द्वितीय स्थल में भेदाभेद-रत्नत्रय का प्रतिपादन करते हुए [ववहारेणुवदिस्सदि] इत्यादि दो गायायें हैं । फिर तीसरे स्थल में निश्चय व्यवहार श्रुतकेवली के व्याख्यान की मुख्यता से [जो हि सुदेण] इत्यादि दो गाथाये हैं । इसके आगे चौथे स्थल में भेदाभेद-रत्नत्रय की भावना के लिये और उस भावना के फल को दर्शाने करने के लिये [णाणम्हि भावणा] इत्यादि दो सूत्र हैं । इसके आगे पांचवें स्थल में निश्चय व्यवहार नामक दोनों नयों का व्याख्यान करते हुये [ववहारो भूदत्थो] इत्यादि दो गाथायें हैं । इस प्रकार पाँच स्थलों में चौदह गाथाओं के द्वारा समयसार ग्रंथ की पीठिका का व्याख्यान करने में समुदाय पातनिका है ।

अब सबसे प्रथम भगवान कुन्दकुन्द गाथा के पूर्वार्ध में मंगल के लिये इष्ट देवता को नमस्कार करके उत्तरार्द्ध में समयसार के व्याख्यान करने की प्रतिज्ञा का अभिप्राय मन में धरकर पहला सूत्र कहते हैं --

अब पदच्छेद करके अर्थ किया जाता है --

[वन्दित्तु] निश्चय-नय से तो अपने आप में ही आराधक-भाव को स्वीकार करने रूप निर्विकल्प-समाधि है लक्षण जिसका, ऐसे भाव-नमस्कार के द्वारा और व्यवहार-नय से वचनात्मक द्रव्य-नमस्कार के द्वारा वन्दना करके किनको ? [सव्वसिद्धे] स्वात्मोपलब्धि की सिद्धि है लक्षण जिनका ऐसे सम्पूर्ण सिद्धों को [गदिं पत्ते] जो सिद्ध गति को प्राप्त हो गए हैं । [धुवं] जो सिद्ध-गति टन्कोत्कीर्ण-एक-ज्ञायक-स्वभावरूप से अडिग है या अविनश्वर है [अमलम्] भाव-कर्म, द्रव्य-कर्म व नोकर्म से रहित होने के कारण तथा शुद्ध-स्वभाव सहित होने से निर्मल है अथवा [अचलम्] द्रव्य, क्षेत्र, कालादि पंच प्रकार संसार परिभ्रमण से रहित तथा अपने स्वरूप में निश्चल होने से चलपने से रहित है । [अणोवमं] संसार में कोई भी उपमा रहित है, ऐसी सिद्ध अवस्था को जो प्राप्त हो गए हैं । इस प्रकार गाथा के पूर्वार्द्ध से सिद्धों को नमस्कार करके व उत्तरार्द्ध से संबंधामिधेय और प्रयोजन की सूचना के लिए प्रतिज्ञा करते हैं कि [वोच्छामि] कहुंगा [समयपाहुडं] समयप्राभृत-ग्रन्थ को सम्यक्-समीचीन अय-बोध, ज्ञान है जिसके वह समय अर्थात् आत्मा । अथवा

समम्-एकीभावेनायनम्-गमनं 'समय:

अर्थात् एकमेक-रूप से जो गमन उसका नाम समय: प्राभृत अर्थात् सार-शुद्धात्मा, इस प्रकार समय नाम आत्मा उसका प्राभृत अर्थात् शुद्धात्मा वही हुआ समय-प्राभृत । अथवा समय जो है वही प्राभृत सो समयप्राभृत । [इणं ओ] अहो भव्यों ! वह समय-प्राभृत हमारे सामने है । [सुदकेवली भणिदं] प्राकृत भाषा के नियम अनुसार केवली शब्द दीर्घ है । श्रुत में -- परमागम में जो केवली हैं अर्थात सर्वज्ञ हैं, उनके द्वारा कहा गया है अथवा श्रुत-केवली जो गणधर-देव उनके द्वारा कहा गया है ।

अब संबंध, अभिधेय और प्रयोजन कहते हैं -- व्याख्यान तो वृत्ति ग्रन्थ (टीका) व्याख्येय -- व्याख्यान के प्रतिपादक सूत्र, इन दोनों का सम्बन्ध व्याख्यान-व्याख्येय सम्बन्ध है । सूत्र तो वाचक हैं और सूत्र का अभिधेय-वाच्य है इन दोनों का सम्बन्ध 'अभिधान-अभिधेय' सम्बन्ध है । निर्विकार स्व-सम्वेदन-ज्ञान के द्वारा शुद्धात्मा का जानना इसका 'प्रयोजन' है ॥१॥

आगे गाथा के पूर्वार्द्ध से स्व-समय और उत्तरार्द्ध से पर-समय को कहता हूँ ऐसा अभिप्राय मन में रखकर आचार्य देव आगे का सूत्र कहते हैं -

वह समय नामक जीव पदार्थ

• परिणमनशील होने से उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य की एकता-रूप अनुभूति लक्षणवाली सत्ता से युक्त है;
• चैतन्य-स्वभावी होने से नित्य उद्योत-रूप निर्मल दर्शन-ज्ञान ज्योति-स्वरूप है;
• अनन्त-धर्मों के अधिष्ठाता-रूप एकधर्मी होने से जिसका द्रव्यत्व प्रगट है;
• क्रम और अक्रम से प्रवृत्त होनेवाले विचित्र स्वभाव को धारण करनेवाला होने से जो गुण-पर्याय-वाला है ।
• स्व-पर के प्रकाशन में समर्थ होने से समस्त पदार्थो को प्रकाशित करनेवाली एकरूपता प्राप्त की है जिसने;
• अन्य-द्रव्यों के जो विशेष गुण हैं, ऐसे अवगाहन-हेतुत्व, गति-हेतुत्व, स्थिति-हेतुत्व, वर्तना-हेतुत्व और रूपित्व के अभाव से एवं असाधारण चैतन्यरूप के सद्भाव से आकाश, धर्म, अधर्म, काल और पुद्गल - इन पाँचों द्रव्यों से जो अत्यन्त भिन्न है। वह जीव नामक पदार्थ अनन्त अन्य-द्रव्यों से अत्यन्त एक-क्षेत्रावगाह-रूप से संबंधित होने पर भी अपने स्वरूप से न छूटने के कारण टंकोत्कीर्ण चैतन्य-स्वभावरूप है ।

ऐसा जीव नामक पदार्थ ही समय है ।

जब यह समय (जीव) सब पदार्थों का प्रकाशन करने में समर्थ केवल-ज्ञान को उत्पन्न करनेवाली भेद-विज्ञान-ज्योति के उदय होने से सभी पर-द्रव्यों से अपनापन तोड़कर, अपने दर्शन-ज्ञान-स्वभाव में है नियतवृत्ति जिसकी, ऐसे आत्म-तत्त्व में एकाकार होकर प्रवृत्ति करता है; तब दर्शन-ज्ञान-चारित्र में स्थित होने से अपने स्वरूप को एकत्व-रूप से एक ही समय में जानता तथा परिणमता हुआ स्व-समय कहलाता है ।

जब यह समय (जीव) अनादि अविद्यारूपी कंद के जड़ की गाँठ के समान (अनादि) परिपुष्ट मोह के उदयानुसार प्रवृत्ति की अधीनता से दर्शन-ज्ञान-स्वभाव में नियत-वृत्ति-रूप आत्म-तत्त्व से अपनापन तोड़कर पर-द्रव्य के निमित्त से उत्पन्न मोह-राग-द्वेषादि भावों में एकतारूप से लीन होकर प्रवृत्त होता है, तब पुद्गल-कर्म के प्रदेशों में स्थित होने से युगपत् ही पर में एकाकार होकर जानता और परिणमता हुआ परसमय कहलाता है ।

इसप्रकार इस समय (जीव) की स्वसमय और परसमय - यह द्विविधता (दोपना) प्रगट होती है ।

[जीवो] जो शुद्ध-निश्चयनय की अपेक्षा से शुद्ध-बुद्ध एक-स्वभाव रूप निश्चय प्राण के द्वारा तथा अशुद्ध-निश्चय-नय से क्षायोपशमिक-रूप अशुद्ध-भाव-प्राणों द्वारा और असद्भूत व्यवहार-नय से यथासंभव द्रव्य-प्राणों द्वारा जो जी रहा है, आगे जीता रहेगा और जो पूर्व में जीता था, वह जीव है । [चरित्तदंसणणाणट्ठि दो तं हि ससमयं जाण] वह जीव जब चारित्र, दर्शन और ज्ञान में स्थित रहता है, उस समय उसे स्व-समय समझो । अर्थात्

• विशुद्ध-ज्ञान-दर्शन स्वभाव वाले निज परमात्मा में रुचि रूप सम्यग्दर्शन और
• उसी में रागादि रहित स्व-संवेदन का होना वह सम्यग्ज्ञान तथा
• निश्चल स्वानुभूतिरूप वीतराग चारित्र है

इस प्रकार कहे गये लक्षण वाले निश्चय रत्नत्रय के द्वारा परिणत-जीव-पदार्थ को हे शिष्य ! तू स्व-समय समझ । [पुग्गलकम्मुवदेसट्ठियं च तं जाण परसमयं] पुद्गल कर्मोदय में स्थित उसी जीव को तू पर-समय समझ । अर्थात् पुद्गल कर्मोदय के द्वारा उत्पन्न हुए जो नारकादि नामवाली संज्ञायें हैं उनमें पूर्वोक्त निश्चय-रत्नत्रय न होने से जो स्थित हैं उसे उस काल में पर-समय समझो । इस प्रकार स्व-समय और पर-समय का लक्षण जानने योग्य है ॥२॥

यहाँ समय शब्द से सामान्यत: सभी पदार्थ कहे जाते हैं; क्योंकि जो एकीभाव से स्वयं के गुण-पर्यायों को प्राप्त हो, उसे समय कहते हैं । इस व्युत्पत्ति के अनुसार धर्म, अधर्म, आकाश, काल, पुद्गल और जीव; लोक के ये सभी पदार्थ समय शब्द से अभिहित किये जाते हैं और एकत्व-निश्चय को प्राप्त होने से सुन्दरता को पाते हैं । तात्पर्य यह है कि ये सब अकेले ही शोभास्पद होते हैं; क्योंकि अन्य-प्रकार से उसमें सर्व-संकरादि दोष आ जायेंगे ।

वे सभी पदार्थ अपने-अपने द्रव्य में अन्तर्मग्न रहनेवाले अपने अनन्त धर्मों के चक्र को चुम्बन करते हैं, स्पर्श करते हैं; तथापि वे परस्पर एक-दूसरे को स्पर्श नहीं करते । अत्यन्त निकट एक-क्षेत्रावगाह-रूप से तिष्ठ रहे हैं; तथापि वे सदाकाल अपने स्वरूप से च्युत नहीं होते हैं । पररूप परिणमन न करने से उनकी अनन्त व्यक्तिता नष्ट नहीं होती; इसलिए वे टंकोत्कीर्ण की भाँति सदा स्थित रहते हैं और समस्त विरुद्ध कार्य व अविरुद्ध कार्य की हेतुता से विश्व को सदा टिकाये रखते हैं, विश्व का उपकार करते हैं । इसप्रकार सर्व-पदार्थो का भिन्न-भिन्न एकत्व प्रतिष्ठित हो जाने पर, एकत्व सिद्ध हो जाने पर जीव नामक समय को बंध की कथा से ही विसंवाद की आपत्ति आती है ।

तात्पर्य यह है कि जब सभी पदार्थ परस्पर भिन्न ही हैं तो फिर यह बंधन की बात जीव के साथ ही क्यों ? जब बंध की बात ही नहीं टिकती तो फिर बंध के आधार पर कहा गया पुद्गल प्रदेशों में स्थित होना भी कैसे टिकेगा ? तथा उसके आधार पर होनेवाला पर-समयपना भी नहीं टिक सकता । जब पर-समयपना नहीं रहेगा तो फिर उसके आधार पर किया गया स्वसमय-परसमय का विभाग भी कैसे टिकेगा ? जब यह विभाग ही नहीं रहा तो फिर समय (जीव) के एकत्व होना ही सिद्ध हुआ और यही श्रेयस्कर भी है ।

[एयत्तणिच्छयगदो] अपने ही शुद्धगुण और पर्यायों में परिणमता हुआ अथवा अभेद-रत्नत्रय में परिणमता हुआ एकता के निश्चय में प्राप्त हुआ [समओ] आत्मा-समय शब्द से आत्मा लेना योग्य है क्योंकि इसकी व्युत्पत्ति इस प्रकार है

सम्यक् अयते गच्छति परिणमति कान् स्वकीयगुणपर्यायान्

अर्थात् जो भले प्रकार अपने ही गुण और पर्यायों को परिणमन करे सो समय अर्थात् आत्मा [सव्वत्थ सुंदरो] सब ही ठिकाने सबको सुहावना है [लोगे] इस संसार में -- सब ही एकेन्द्रियादि-अवस्था में शुद्ध-निश्चयनय से सुन्दर है, उपादेय है । [बंधकहा] किन्तु कर्म बंध से होने वाली गुणस्थानादिरूप पर्यायों से [एयत्ते] तन्मय होकर रहने में बंध कथा प्रवर्तती है [तेण] पूर्वोक्त जीव-पदार्थ के साथ [विसंवादिणी] विसंवाद पैदा करने वाली अर्थात् गड़बड़ पैदा करने वाली [होदि] होती है, वह असत्य है अर्थात् प्रशंसा योग्य नहीं है क्योंकि वह शुद्ध-निश्चय-नय से शुद्ध जीव का स्वरूप नहीं हो सकता इससे यह सिद्ध हुआ कि स्वसमय ही आत्मा का स्वरूप है ॥३॥

यद्यपि यह कामभोग सम्बन्धी (कामभोगानुबद्धा) कथा एकत्व से विरुद्ध होने से अत्यंत विसंवाद करानेवाली है; तथापि समस्त जीवलोक ने इसे अनन्तबार सुना है, अनन्तबार इसका परिचय प्राप्त किया है और अनन्तबार इसका अनुभव भी किया है । संसाररूपी चक्र के मध्य में स्थित; द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप अनन्त पंच-परावर्तन से भ्रमण को प्राप्त; अपने एक-छत्र राज्य से समस्त विश्व को वशीभूत करनेवाला महा-मोहरूपी भूत जिसे बैल की भाँति जोतता है, भार वहन कराता है; अत्यन्त वेगवान तृष्णारूपी रोग के दाह में संतप्त एवं आकुलित होकर जिसप्रकार मृग मृग-जल के वशीभूत होकर जंगल में भटकता है; उसीप्रकार पंचेन्द्रियों के विषयों से घिरा हुआ है या पंचेन्द्रियों के विषयों को घेर रखा है जिसने; ऐसा यह जीव-लोक इस विषय में परस्पर आचार्यत्व भी करता है, एक-दूसरे को समझाता है, सिखाता है, प्रेरणा देता है । यही कारण है कि काम-भोग-बंध-कथा सबको सुलभ है । किन्तु निर्मल भेद-ज्ञान-ज्योति से स्पष्ट भिन्न दिखाई देनेवाला आत्मा का एकत्व अथवा एकत्व-विभक्त आत्मा यद्यपि अंतरंग में प्रगटरूप से प्रकाशमान है; तथापि कषाय-चक्र के साथ एकरूप किये जाने से अत्यन्त तिरोभूत हो रहा है ।

जगत के जीव एक तो अपने को जानते नहीं हैं और जो आत्मा को जानते हैं, उनकी सेवा नहीं करते हैं, उनकी संगति में नहीं रहते हैं । इसकारण इस एकत्व-विभक्त आत्मा की बात जगत के जीवों ने न तो कभी सुनी है और न कभी इसका परिचय प्राप्त किया है और न कभी यह आत्मा जगत के जीवों के अनुभव में ही आया है; यही कारण है कि भिन्न आत्मा का एकत्व सुलभ नहीं है ।

[सुदा] अनन्त-बार सुनी गई है, [परिचिदा] अनन्त-बार परिचय में आई है [अणुभूदा] अनन्त-बार अनुभव में भी आई है [सव्वस्स वि] सब ही संसारी जीवों के [कामभोगबंधकहा] काम शब्द से स्पर्शन और रसना, इन्द्रिय के विषय और भोग शब्द से घ्राण, चक्षु और श्रोत्र इन्द्रिय के विषय लिये गये हैं । उनके बन्ध या सम्बन्ध की कथा अथवा बन्ध शब्द के द्वारा प्रकृति, स्थिति, अनुभाग और प्रदेशबन्ध एवं उसका फल नर-नारकादि-रूप लिया जा सकता है, इस प्रकार काम, भोग और बंध की कथा, जो पूर्वोक्त प्रकार से श्रुत-परिचित और अनुभूत है इसलिए दुर्लभ नहीं, किन्तु सुलभ है । [एयत्तस्स] परन्तु एकत्व का अर्थात् सम्यग्दर्शन, ज्ञान और चारित्र के साथ एकता को लिए हुए परिणमन रूप जो निर्विकल्प-समाधि उसके बल से अपने आपके अनुभव में आने योग्य शुद्धात्मा का स्वरूप है उस एकत्व का, [उवलम्भो] उपलम्भ / संप्राप्ति अर्थात् अपने उपयोग में ले आना [णवरि] वह केवल [ण सुलभो] सुलभ नहीं है [विहत्तस्स] कैसे एकत्व का ? रागादि-से रहित एकत्व का । क्योंकि वह न तो कभी सुना गया न कभी परिचय में आया और न अनुभव में ही लाया गया है ॥४॥

यहाँ वास्तव में

• समस्त वस्तुओं के प्रकाशक और 'स्यात्' पद की मुद्रावाले शब्द-ब्रह्म (परमागम) की उपासना से जन्मा;
• समस्त विपक्ष (अन्यवादियों) द्वारा गृहीत एकान्तपक्ष के निराकरण में समर्थ अतिनिस्तुष (जिसमें से भूसा अलग कर दिया है, निर्मल, निर्बाध) युक्तियों के अवलम्बन से जन्मा;
• निर्मल विज्ञान-घन आत्मा में अन्तर्मग्न परमगुरु (सर्वज्ञ-देव), अपरगुरु (गणधरादिक समस्त आचार्य) से प्रसाद के रूप में प्राप्त शुद्धात्म-तत्त्व के उपदेश-रूप अनुगृह से जन्मा; और
• निरन्तर झरते हुए, स्वाद में आते हुए सुन्दर आनन्द से मुद्रित प्रचुर अनुबंधित स्व-संवेदन से जन्मा

यों जिस-जिस प्रकारसे मेरा वैभव है उस समस्त वैभव को दिखाने का प्रयास करता हूँ । किन्तु यदि मैं दिखाऊँ तो तुम स्वयं के अनुभव प्रत्यक्ष से परीक्षा करके प्रमाण (स्वीकार) करना और यदि कहीं स्खलित हो जाऊँ तो तुम्हें छल ग्रहण करने में जागृत नहीं रहना चाहिए ।

[तं एयत्तविहत्त] उस पूर्वोक्त एकत्व-विभक्त शुद्धात्मा का जो कि अभेद-रत्नत्रय के साथ एकमेक होकर रहता है एवं मिथ्यात्व तथा रागादि से रहित है ऐसे उस परमात्मा के स्वरूप को [दाएहं] दिखलाता हूँ [अप्पणो सविहवेण] अपने आपकी बुद्धि के वैभव से अर्थात् आगम, तर्क और परम-गुरुओं के उपदेश के साथ होने वाले स्व-संवेदन-प्रत्यक्ष के द्वारा । [जदि दाएज्ज] यदि बतला सकूँ तो [पमाणं] अपने स्व-संवेदन-ज्ञान के द्वारा तौलकर हे भव्यों ! आप लोग उसे स्वीकार करना । [चुक्केज्ज] यदि चूक जाऊँ तो [छलं ण घेत्तव्वं] दुर्जन के समान उलटा अभिप्राय नहीं ग्रहण कर लेना ॥५॥

जो स्वयं अपने से ही सिद्ध होने से (किसी से उत्पन्न हुआ न होने से) अनादि सत्तारूप है, कभी विनाश को प्राप्त न होने से अनन्त है, नित्य उद्योतरूप होने से क्षणिक नहीं है और स्पष्ट प्रकाशमान ज्योति है; ऐसा जो ज्ञायक एक 'भाव' है, वह संसार की अवस्था में अनादि बंध-पर्याय की निरूपणा से (अपेक्षा से) क्षीर-नीर की भाँति कर्म-पुद्गलों के साथ एकरूप होने पर भी, द्रव्य के स्वभाव की अपेक्षा से देखा जाये तो दुरन्त कषाय-चक्र के उदय की (कषाय-समूह के अपार उदयों की) विचित्रता के वश से प्रवर्तमान पुण्य-पाप को उत्पन्न करनेवाले समस्त अनेकरूप शुभाशुभ भाव, उनके स्वभाव-रूप परिणमित नहीं होता (ज्ञायकभाव से जड़भावरूप नहीं होता), इसलिए वह प्रमत्त भी नहीं है और अप्रमत्त भी नहीं है; वही समस्त अन्य द्रव्यों के भावों से भिन्नरूप से उपासित होता हुआ 'शुद्ध' कहलाता है ।

और जैसे दाह्य (जलने योग्य पदार्थ) के आकार होने से अग्नि को दहन कहते हैं, तथापि उसके दाह्यकृत अशुद्धता नहीं होती; उसीप्रकार ज्ञेयाकार होने से उस 'भाव' के ज्ञायकता प्रसिद्ध है, तथापि उसके ज्ञेयकृत अशुद्धता नहीं है; क्योंकि ज्ञेयाकार अवस्था में जो ज्ञायकरूप से ज्ञात हुआ, वह स्वरूपप्रकाशन की (स्वरूप को जानने की) अवस्था में भी, दीपक की भाँति, कर्ता-कर्म का अनन्यत्व (एकता) होने से ज्ञायक ही है - स्वयं जाननेवाला है; इसलिए स्वयं कर्ता है और अपने को जाना, इसलिए स्वयं ही कर्म है । (जैसे दीपक घट-पटादि को प्रकाशित करने की अवस्था में भी दीपक है और अपने को - अपनी ज्योतिरूप शिखा को प्रकाशित करने की अवस्था में भी दीपक ही है, अन्य कुछ नहीं; उसीप्रकार ज्ञायक को समझना चाहिए ।)

[णवि होदि अप्पमत्तो ण पमत्तो] शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय से जिसमें शुभ और अशुभ रूप परिणमन करने का अभाव होने से जो न तो प्रमत्त ही है और न अप्रमत्त ही है । यहाँ पर प्रमत्त शब्द से मिथ्यादृष्टि गुणस्थान से लेकर प्रमत्तविरत गुणस्थान तक ६ गुणस्थान और अप्रमत्त शब्द से अप्रमत्तादि अयोगकेवली पर्यन्त ८ गुणस्थान समझने चाहिए । इनसे जो अतीत हैं [जाणगो दु जो भावो] वह केवल ज्ञायकभाव को प्राप्त हुआ ही शुद्धात्मा है । [एवं भणंति सुद्धा] शुद्ध-नय के जानने वाले कहते हैं [णादा जो सोदु सो चेव] कि उसे ज्ञाता कहो या शुद्धात्मा, एक ही बात है ॥६॥

इस प्रकार छ: स्वतन्त्र गाथाओं द्वारा प्रथम-स्थल पूर्ण हुआ ।

इस ज्ञायक-भाव के बंध-पर्याय के निमित्त से अशुद्धता होती है - यह बात तो दूर ही रहो, इसके तो दर्शन-ज्ञान-चारित्र भी नहीं हैं; क्योंकि अनन्त धर्मोंवाले एक धर्मी में जो निष्णात नहीं हैं - ऐसे निकटवर्ती शिष्यों को, धर्मी को बतानेवाले कितने ही धर्मो के द्वारा उपदेश करते हुए आचार्यों का; यद्यपि धर्म और धर्मी का स्वभाव से अभेद है, तथापि नाम से भेद करके, व्यवहार-मात्र से ही ऐसा उपदेश है कि ज्ञानी के दर्शन है, ज्ञान है, चारित्र है; किन्तु परमार्थ से देखा जाये तो अनन्त पर्यायों को एक द्रव्य पी गया होने से, जो एक है - ऐसे कुछ मिले हुए आस्वाद-वाले, अभेद, एक-स्वभावी तत्त्व का अनुभव करनेवाले को दर्शन भी नहीं है, ज्ञान भी नहीं है और चारित्र भी नहीं है; एक शुद्ध ज्ञायक ही है ।

[ववहारेण] सदभूत-व्यवहारनय से [उवदिस्सदि] कहा जाता है [णाणिस्स] कि ज्ञानी जीव के [चरित्तदंसणं णाणं] चारित्र, दर्शन और ज्ञान है जो कि उसके स्वरूप में है । किन्तु, [ण वि णाणं ण चरितं ण दंसणं] शुद्ध-निश्चयनय से तो न ज्ञान, न चारित्र है और न दर्शन है । तो फिर क्या है ? कि [जाणगो] ज्ञायक मात्र है, शुद्ध चैतन्य-स्वभाव है [सुद्धो] जो कि रागादि रहित शुद्ध है । सार यह है कि -- जैसे अभेदरूप निश्चयनय से अग्नि एक ही है फिर भी भेदरूप व्यवहार के द्वारा

• जो दहति अर्थात् जलाती है वह दाहक,
• पचति अर्थात् पचाती है वह पाचक,
• जो प्रकाश करती है वह प्रकाशक

इस प्रकार की व्युत्पत्ति के द्वारा विषय भेद से वही अग्नि तीन प्रकार भिन्न-भिन्न कर बतलाई जाती है, वैसे ही जीव भी अभेदरूप निश्चयनय से तो शुद्ध चैतन्य स्वरूप है फिर भी भेदरूप व्यवहार से

• जो जानता है वह ज्ञान,
• जो देखता है वह दर्शन और
• जो आचरण करता है वह चारित्र

इस प्रकार व्युत्पत्ति के द्वारा भिन्न-भिन्न कहा जाता है ॥७॥

स्वस्ति शब्द से अपरिचित किसी म्लेच्छ (अनपढ़) को यदि कोई ब्राह्मण (पढ़ा-लिखा व्यक्ति) 'स्वस्ति' ऐसा कहकर आशीर्वाद दे, तो वह म्लेच्छ उसकी ओर मेंढे की भाँति आँखें फाड़-फाड़कर, टकटकी लगाकर देखता ही रहता है; क्योंकि वह 'स्वस्ति' शब्द के वाच्य-वाचक सम्बन्ध से पूर्णत: अपरिचित होता है । पर जब दोनों की भाषा को जाननेवाला कोई अन्य व्यक्ति या वही ब्राह्मण म्लेच्छ भाषा में उसे समझाता है कि स्वस्ति शब्द का अर्थ यह है कि तुम्हारा अविनाशी कल्याण हो; तब उसका भाव समझ में आ जाने से उसका चित्त आनन्दित हो जाता है, उसकी आँखों में आनन्द के अश्रु आ जाते हैं ।

इसीप्रकार आत्मा शब्द से अपरिचित लौकिक-जनों को जब कोई ज्ञानी धर्मात्मा आचार्यदेव 'आत्मा' शब्द से सम्बोधित करते हैं तो वे भी आँखें फाड़-फाड़कर - टकटकी लगाकर देखते ही रहते हैं; क्योंकि वे आत्मा शब्द के वाच्य-वाचक सम्बन्ध से पूर्णत: अपरिचित होते हैं । परन्तु जब सारथी की भाँति व्यवहार-परमार्थ मार्ग पर सम्यग्ज्ञान-रूपी महारथ को चलानेवाले प्रकार बतलाते हैं कि जो दर्शन-ज्ञान-चारित्र को प्राप्त हो, वह आत्मा है; तब वे लौकिक-जन भी आत्मा शब्द के अर्थ को भली-भाँति समझ लेते हैं और तत्काल ही उत्पन्न होनेवाले अतीव आनन्द से उनके हृदय में बोध-तरंगें उछलने लगती हैं ।

इसप्रकार जगत म्लेच्छ के तथा व्यवहार-नय म्लेच्छ भाषा के स्थान पर होने से व्यवहार-नय परमार्थ का प्रतिपादक है और इसीलिए व्यवहार-नय स्थापित करने योग्य भी है; तथापि 'ब्राह्मण को म्लेच्छ तो नहीं बन जाना चाहिए' - इस वचन से व्यवहार-नय अनुसरण करने योग्य नहीं है ।

[जह अणज्जो] जैसे कि अनार्य पुरुष को [अणज्जभासं विणा] अनार्य-भाषा या म्लेच्छभाषा में बोले बिना [गाहेदुं णवि सक्कम्] अर्थ ग्रहण नहीं कराया जा सकता । यह तो दृष्टांत हुआ, अब दार्ष्टांत पर आते हैं । [तह ववहारेण विणा] उसी प्रकार व्यवहारनय के बिना [परमत्थुवदेसणमसक्कं] परमार्थ का उपदेश नहीं किया जा सकता ।

यहाँ यह अभिप्राय है कि कोई ब्राह्मण अथवा यति म्लेच्छों की बस्ती में चला गया, वहाँ किसी म्लेच्छ ने जब उन्हें नमस्कार किया तब उस ब्राह्मण या यति ने उसे 'स्वस्ति' इस प्रकार आशीर्वाद दिया तो 'स्वस्ति' का अर्थ जो 'नहीं नष्ट होना है' उसको नहीं जानने के कारण वह मेंढे के समान इधर-उधर देखता है कि ये क्या कह रहे हैं । उसी प्रकार यह अज्ञानी प्राणी 'आत्मा' इस प्रकार कहने पर आत्मा शब्द का क्या अर्थ है, इसको न जानता हुआ भ्रम में पड़कर इधर-उधर देखने लगता है कि ये क्या कह रहे हैं ? किन्तु जब किसी निश्चय और व्यवहार इन दोनों के अर्थ को जानने वाले पुरुष से सम्यग्दर्शन, ज्ञान और चारित्र यह जीव शब्द का अर्थ है ऐसा समझाया जाने पर वह सन्तुष्ट होकर समझ जाता है ॥८॥

इस प्रकार दो गाथाओं द्वारा भेद-अभेद रत्नत्रय के व्याख्यान की मुख्यता से दूसरा स्थल पूर्ण हआ ।

जो श्रुत-ज्ञान के बल से केवल शुद्ध आत्मा को जानते हैं, वे श्रुत-केवली हैं - यह परमार्थ कथन है और जो सर्व-श्रुतज्ञान को जानते हैं, वे श्रुत-केवली हैं - यह व्यवहार कथन है ।

अब यहाँ विचार करते हैं कि उपर्युक्त सर्वज्ञान आत्मा है कि अनात्मा ? अनात्मा कहना तो ठीक नहीं है; क्योंकि जड़ अनात्मा तो आकाशादि पाँच द्रव्य हैं, किन्तु उनका ज्ञान के साथ तादात्म्य नहीं है । अत: अन्य उपाय का अभाव होने से ज्ञान आत्मा ही है - यही सिद्ध होता है; इसलिए यह सहज ही सिद्ध हो गया कि सर्व-श्रुतज्ञान भी आत्मा ही है । ऐसा सिद्ध होने पर पारमार्थिक तथ्य सहज ही फलित हो गया कि जो आत्मा को जानता है, वही श्रुत-केवली है । इसप्रकार ज्ञान और ज्ञानी के भेद से कथन करनेवाला जो व्यवहार-नय है, उससे भी मात्र परमार्थ ही कहा जाता है, अन्य कुछ नहीं ।

'जो श्रुत से केवल शुद्ध आत्मा को जानते हैं, वे श्रुत-केवली हैं' - इस परमार्थ का प्रतिपादन अशक्य होने से 'जो सर्व-श्रुत को जानते हैं, वे श्रुत-केवली हैं' - ऐसा व्यवहार-कथन परमार्थ का ही प्रतिपादक होने से अपने को दृढ़ता-पूर्वक स्थापित करता है ।

[जो हि सुदेणहिगच्छदि] जो जीव कर्ता करणता को प्राप्त हुए निर्विकल्प-समाधि-रूप स्वसंवेदन-ज्ञानात्मक भाव-श्रुत के द्वारा पूर्णरूप से अपने अनुभव में लाता है [इणं अप्पाणम] इस प्रत्यक्षीभूत अपने आपकी आत्मा को, [केवलं] सहाय रहित, [सुद्धं] रागादि से रहित अनुभव में लाता है, [तं सुदकेवलि] उस पुरुष को निश्चय-श्रुत-केवली [भणंति] कहते हैं । कौन कहते हैं ? [लोगप्प-दीवयरा इसिणो] लोकालोक के प्रकाशक परम-ऋषि कहते हैं ।

इस प्रकार इस गाथा के द्वारा निश्चय श्रुत-केवली का लक्षण कहा गया ।

[जो सुदणाणं] किन्तु जो पुरुष द्वादशांग-द्रव्य-श्रुत-ज्ञान को [सव्वं] परिपूर्ण रूप [जाणदि] जानता है [तं] उसे [जिणा] जिन-भगवान् [सुदकेवलिं आहु] द्रव्य-श्रुतकेवली कहते हैं । [जम्हा] क्योंकि [सुदणाणं] द्रव्य-श्रुत के आधार से उत्पन्न हुआ जो भाव श्रुतज्ञान है वह [आद] आत्मा ही है [सव्वं] जो कि आत्मा की संवित्ति को विषय करने वाला और पर की परिछित्ति को विषय करने वाला होता है, [तम्हा] इसलिए [सुदकेवली] वह द्रव्य-श्रुतकेवली होता है ।

इसका अभिप्राय यह हुआ कि जो भावश्रुत रूप स्वसंवेदन ज्ञान के द्वारा केवल अपनी शुद्ध आत्मा को जानता है वह निश्चय-श्रुत-केवली होता है किन्तु जो अपनी शुद्ध आत्मा का अनुभव नहीं कर रहा है, न उसकी भावना कर रहा है, केवल बहिर्विषयक द्रव्यश्रुत के विषयभूत पदार्थों को जानता, वह व्यवहार-श्रुत-केवली होता है ।

प्रश्न – स्वसंवेदन ज्ञान के बल से इस काल में भी श्रुत-केवली हो सकते हैं, ऐसा समझना चाहिए क्या ?

समाधान – यह है कि नहीं हो सकता, क्योंकि जैसा शुक्ल-ध्यानात्मक स्व-संवेदनज्ञान पूर्व-पुरुषों को होता था वैसा इस समय नहीं होता, किन्तु इस समय तो यथायोग्य धर्म-ध्यान होता है । इस प्रकार निश्चय और व्यवहार-श्रुत-केवली का व्याख्यान करने वाली दो गाथाओं के द्वारा तृतीय स्थल पूर्ण हुआ ।

अब गाथा के पूर्वार्द्ध से भेद-रत्नत्रय की भावना और उतरार्द्ध से अभेद-रत्नत्रय की भावना का वर्णन करते हैं --

सम्यग्दर्शन, सम्यकज्ञान और सम्यकचारित्र इन तीनों का पुन: पुन: अनुचिन्तन अवश्य ही स्पष्टरूप से करते रहना चाहिए । कयोंकि निश्चयनय से ये तीनों आत्मस्वरुप ही हैं । इसलिए शुद्धात्मा की भावना भी हे भव्य ! अवश्य करना चाहिए ।

इस तात्पर्यवृत्ति का अर्थ मूल गाथा में आ चुका है । इस प्रकार निश्चय और व्यवहार रत्नत्रय की भावना का फल बतलाते हुए दो गाथाओं के द्वारा चौथा स्थल पूर्ण हुआ ।

आगे कहते हैं कि जिस प्रकार कोई ब्राह्मण आदि विशिष्ट-पुरुष म्लेच्छों को समझाने के समय में ही म्लेच्छ-भाषा को बोला करता है, अन्य काल में नहीं । उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष भी अज्ञानी पुरुषों को प्रतिबोध देने के समय में ही व्यवहार का आश्रय लेता है और काल में नहीं, क्योंकि व्यवहार अभूतार्थ होता है, ऐसा बतलाते हैं --

सब ही व्यवहार-नय अभूतार्थ होने से अभूत (अविद्यमान-असत्य) अर्थ को प्रगट करते हैं । एक शुद्ध-नय ही भूतार्थ होने से भूत (विद्यमान-सत्य) अर्थ को प्रगट करता है । अब इसी बात को उदाहरण द्वारा स्पष्ट करते हैं । यद्यपि प्रबल कीचड़ के मिलने से आच्छादित है निर्मल-स्वभाव जिसका, ऐसे समल जल का अनुभव करनेवाले एवं जल और कीचड़ के विवेक से रहित अधिकांश लोग तो उस जल को मलिन ही अनुभव करते हैं । वे यह नहीं समझ पाते कि स्वभाव से तो जल निर्मल ही है, मलिनता तो मात्र संयोग में है । इसकारण वे जल को ही मलिन मान लेते हैं; तथापि कुछ लोग अपने हाथ से डाले हुए कतक-फल के पड़ने मात्र से उत्पन्न जल-कीचड़ के विवेक से, अपने पुरुषार्थ से प्रगट किये हुए निर्मल-स्वभाव से उस जल को निर्मल ही अनुभव करते हैं ।

(तात्पर्य यह है कि अधिकांश लोग तो पंक-मिश्रित जल को स्वभाव से मैला मानकर वैसा ही पी लेते हैं और अनेक रोगों से आक्रान्त हो दु:खी होते हैं; किन्तु कुछ समझदार लोग अपने विवेक से इस बात को समझ लेते हैं कि जल मैला नहीं है, इस मैले जल में जल जुदा है और मैल जुदा है तथा कतकफल के जरिये जल और मैल को जुदा-जुदा किया जा सकता है । अत: वे स्वयं के हाथ से कतक-फल डालकर मैले जल को इतना निर्मल बना लेते हैं कि उसमें अपना पुरुषाकार भी स्पष्ट दिखाई देने लगता है और उस जल को पीकर नीरोग रहते हैं, आरोग्यता का आनन्द लेते हैं ।)

इसीप्रकार प्रबल कर्मोदय के संयोग से सहज एक ज्ञायक-भाव तिरोभूत (आच्छादित) हो गया है जिसका, ऐसे आत्मा का अनुभव करनेवाले एवं आत्मा और कर्म के विवेक से रहित, व्यवहार-विमोहित चित्तवाले अधिकांश लोग तो आत्मा को अनेक-भाव-रूप अशुद्ध ही अनुभव करते हैं; तथापि भूतार्थ-दर्शी लोग अपनी बुद्धि से प्रयुक्त शुद्धनय के प्रयोग से उत्पन्न आत्मा और कर्म के विवेक से अपने पुरुषार्थ द्वारा प्रगट किये गये सहज एक ज्ञायक-भाव को शुद्ध ही अनुभव करते हैं, एक ज्ञायक-भावरूप ही अनुभव करते हैं; अनेक-भावरूप नहीं करते । यहाँ शुद्धनय कतकफल के स्थान पर है; इसलिए जो शुद्धनय का आश्रय लेते हैं, वे ही सम्यक् अवलोकन करते हुए सम्यग्दृष्टि होते हैं; अन्य नहीं । इसलिए कर्मो से भिन्न आत्मा को देखनेवालों को व्यवहार-नय अनुसरण करने योग्य नहीं है ।

[ववहारो] व्यवहारनय [अभूदत्थो] अभूतार्थ अर्थात् असत्यार्थ है [भूदत्थो देसिदो दु सुद्धणओ] किन्तु शुद्धनिश्चयनय भूतार्थ अर्थात सत्यार्थ कहा गया है । इन दोनों नयों में किसका आश्रय लेकर सम्यग्दृष्टि होता है ? इसका समाधान करते हैं कि [भूदत्यं] भूतार्थ सत्यार्थ-रूप जो निश्चय-नय है उसका [अस्सिदो] आश्रय लेकर उसमें पूर्णरूप से स्थिर होकर [सम्मादिट्ठी हवदि जीवो] यह जीव सम्यग्दृष्टि होता है इस प्रकार टीकाकार (अमृतचंद्राचार्य) का एक व्याख्यान है । अब दूसरा व्याख्यान करते हैं ।

[ववहारो अभूदत्थो भूदत्थो देसिदो] व्यवहारनय अभूतार्थ भी है और भूतार्थ भी है, ऐसे दो प्रकार का कहा गया है । केवल व्यवहारनय ही दो प्रकार का नहीं है किन्तु [सुद्धणओ] निश्चयनय भी शुद्ध-निश्चयनय और अशुद्ध-निश्चयनय के भेद से दो प्रकार है, ऐसा गाथा में आये हुए 'दु' शब्द से प्रकट होता ।

यहाँ यह तात्पर्य है कि जैसे कोई ग्रामीण पुरुष तो कीचड़ सहित तालाब आदि का जल पी लेता है किन्तु नागरिक विवेकी पुरुष तो उसमें कतल-फल / निर्मली डालकर उसे निर्मल बनाकर पीता है उसी प्रकार स्व-संवेदन-ज्ञानरूप भेद-भावना से रहित जो मनुष्य है वह तो मिथ्यात्व और रागादिरूप विभावपरिणाम सहित ही आत्मा का अनुभव करता है, किन्तु जो सम्यग्दृष्टि मनुष्य होता है वह तो अभेद-रत्नत्रय लक्षण निर्विकल्प-समाधि के बल से कतक स्थानीय निश्चयनय का आश्रय लेकर शुद्ध-आत्मा का अनुभव करता है ।

जो पुरुष अन्तिम पाक से उतरे हुए शुद्ध-स्वर्ण के समान वस्तु के उत्कृष्ट-भाव का अनुभव करते हैं; उन्हें प्रथम, द्वितीय आदि पाकों की परम्परा से पच्यमान अशुद्ध-स्वर्ण के समान अनुत्कृष्ट-मध्यम भावों का अनुभव नहीं होता । इसलिए उन्हें तो शुद्ध-द्रव्य का प्रतिपादक एवं अचलित-अखण्ड एक-स्वभाव-रूप भाव का प्रकाशक शुद्धनय ही सबसे ऊपर की एक प्रतिवर्णिका (स्वर्ण-वर्ण) समान होने से जानने में आता हुआ प्रयोजनवान है ।

परन्तु जो पुरुष प्रथम, द्वितीय आदि अनेक पाकों की परम्परा से पच्यमान अशुद्ध-स्वर्ण के समान अनुत्कृष्ट-मध्यम भाव का अनुभव करते हैं; उन्हें अन्तिम ताव से उतरे हुए शुद्ध-स्वर्ण के समान उत्कृष्ट-भाव का अनुभव नहीं होता है; इसलिए उन्हें अशुद्ध-द्रव्य का प्रतिपादक एवं भिन्न-भिन्न एक-एक भाव-स्वरूप अनेक भावों का प्रकाशक व्यवहार-नय विचित्र अनेक वर्ण-मालाओं के समान होने से जानने में आता हुआ उस काल प्रयोजनवान है; क्योंकि तीर्थ और तीर्थ-फल की ऐसी ही व्यवस्था है । उक्तं च -

जइ जिणमयं पवज्जह ता मा ववहारणिच्छए मुयह
एक्केण विणा छिज्जइ तित्थं अण्णेण उण तच्चं ॥

कहा भी है -

(हरिगीत)
यदि चाहते हो जैनदर्शन प्रवर्ताना जगत में
व्यवहार-निश्चय-नयों में से किसी को छोड़ो नहीं ॥
व्यवहार-नय बिन तीर्थ का अर नियत-नय बिन तत्त्व का
ही लोप होगा इसलिए तुम किसी को छोड़ो नहीं ॥

यदि तुम जिनमत का प्रवर्तन करना चाहते हो तो व्यवहार और निश्चय दोनों नयों में से एक को भी मत छोड़ो; क्योंकि व्यवहार-नय के बिना तीर्थ का एवं निश्चय-नय के बिना तत्त्व का नाश हो जायेगा ।

(कलश)
उभयनयों में जो विरोध है उसके नाशक
स्याद्वादमय जिनवचनों में जो रमते हैं ॥
मोह वमन कर अनय-अखण्डित परमज्योतिमय
स्वयं शीघ्र ही समयसार में वे रमते हैं ॥४॥

[उभय-नय विरोध-ध्वंसिनि] (निश्चय और व्यवहार) दो नयों के विरोध का नाश करनेवाला [स्यात्-पद-अङ्के] 'स्यात्' पद से चिह्नित जो [जिनवचसि] जिन भगवान के वचन (वाणी) में [ये रमन्ते] जो रमते हैं [ते स्वयं वान्तमोहाः] वे अपनेआप ही मोह वमन करके [उच्चैः परं ज्योतिः समयसारं] इस अतिशयरूप परमज्योति प्रकाशमान शुद्ध आत्मा को [सपदि ईक्षन्ते एव] तत्काल ही देखते हैं । वह समयसाररूप शुद्ध आत्मा [अनवम्] नवीन उत्पन्न नहीं हुआ, किन्तु पहले कर्मों से आच्छादित था सो वह प्रगट व्यक्तिरूप हो गया है ।और वह [अनय-पक्ष-अक्षुण्णम्] सर्वथा एकान्तरूप कुनय के पक्ष से खण्डित नहीं होता, निर्बाध है ।

(कलश)
ज्यों दुर्बल को लाठी है हस्तावलम्ब त्यों
उपयोगी व्यवहार सभी को अपरमपद में ॥
पर उपयोगी नहीं रंच भी उन लोगों को
जो रमते हैं परम-अर्थ चिन्मय चिद्घन में ॥५॥

[व्यवहरण-नयः यद्यपि] व्यवहारनय यद्यपि [इह प्राक्-पदव्यां] इस पहली पदवी में [निहित-पदानां ] जिन्होंने अपना पैर रखा है, [हन्त हस्तावलम्बः स्यात्] अरेरे ! हस्तावलम्बन तुल्य कहा है, [तद्-अपि] तथापि [चित्-चमत्कार-मात्रं पर-विरहितं परमं अर्थं अन्तः पश्यतां] जो पुरुष चैतन्य-चमत्कारमात्र, पर-द्रव्य-भावों से रहित (शुद्धनयके विषयभूत) परम 'अर्थ' को अन्तरङ्ग में अवलोकन करते हैं, उसकी श्रद्धा करते हैं तथा उसरूप लीन होकर चारित्रभाव को प्राप्त होते हैं उनके लिए [एषः किञ्चित् न] यह (व्यवहारनय) कुछ भी नहीं है ।

(कलश)
नियत है जो स्वयं के एकत्व में नय शुद्ध से ।
वह ज्ञान का घनपिण्ड पूरण पृथक् है परद्रव्य से ॥
नवतत्त्व की संतति तज बस एक यह अपनाइये ।
इस आतमा का दर्श दर्शन आतमा ही चाहिए ॥६॥

[अस्य आत्मनः] इस आत्मा को [यद् इह द्रव्यान्तरेभ्यः पृथक्दर्शनम्] अन्य-द्रव्यों से पृथक् देखना (श्रद्धान करना) [एतत् एव नियमात् सम्यग्दर्शनम् ] ही नियम से सम्यग्दर्शन है । यह आत्मा [व्याप्तुः] अपने गुण-पर्यायों में व्याप्त (रहनेवाला) है, और [शुद्धनयतः एकत्वे नियतस्य] शुद्धनय से एकत्व में निश्चित किया गया है तथा [पूर्ण-ज्ञान-घनस्य] पूर्णज्ञानघन है । [च ] और [तावान् अयं आत्मा] जितना सम्यग्दर्शन है उतना ही यह आत्मा है । [तत् ] इसलिए आचार्य प्रार्थना करते हैं कि '[इमाम् नव-तत्त्व-सन्ततिंमुक्त्वा] इस नव-तत्त्व की परिपाटी को छोड़कर, [अयम् आत्मा एकः अस्तु नः] यह आत्मा एक ही हमें प्राप्त हो' ।

(कलश)
शुद्धनयाश्रित आतमा, प्रगटे ज्योतिस्वरूप ।
नवतत्त्वों में व्याप्त पर, तजे न एकस्वरूप ॥७॥

[अतः] तत्पश्चात् [शुद्धनय-आयत्तं] शुद्धनय के आधीन [प्रत्यग्-ज्योतिः] जो भिन्न आत्म-ज्योति है [तत्] वह [चकास्ति] प्रगट होती है [यद्] कि जो [नव-तत्त्व-गतत्वे अपि] नव-तत्त्वों में प्राप्त होने पर भी [एकत्वं] अपने एकत्व को [न मुंचति] नहीं छोड़ती ।

जो पूर्वोक्त गाथा में कहा गया है कि भूतार्थ-नय को आश्रय लेकर ही सम्यग्दृष्टि होता है किन्तु इस गाथा में स्पष्टीकरण करते हैं की निर्विकल्प समाधि में निरत रहने वाले सम्यग्दृष्टियों को भूतार्थ स्वरूप निश्चय-नय ही प्रयोजनवान हो, ऐसा नहीं है । किन्तु उन्हीं निर्विकल्प-समाधिरतों में किन्हीं-किन्हीं को कभी सविकल्प अवस्था में मिथ्यात्व, विषय-कषायरूप दुर्ध्यान को दूर करने के लिए व्यवहारनय भी प्रयोजनवान होता है । जैसे किसी को शुद्ध सोलहवानी के सुवर्ण का लाभ न हो तो नीचे के ही अर्थात् पंद्रह, चौदह वानी का सोना भी सम्मत समझा जाता है, ऐसा कहते हैं --

[सुद्धो सुद्धादेसो] शुद्ध-निश्चयनय शुद्ध द्रव्य का कथन करने वाला है [णादव्वो परमभावदरिसीहिं] वह शुद्धता को प्राप्त हुए आत्म-दर्शियों के द्वारा जानने-भावने अर्थात् अनुभव करने योग्य है । क्योंकि वह सोलहवानी स्वर्ण के समान अभेद-रत्नत्रय स्वरूप समाधिकाल में प्रयोज़नवान् होता है । [ववहारदेसिदो] किन्तु व्यवहार अर्थात् विकल्प, भेद अथवा पर्याय के द्वारा कहा गया जो व्यवहारनय है वह [पुण] पन्द्रह, चौदह आदि वानी के स्वर्ण लाभ के समान उन लोगों के लिए प्रयोजनवान् है, [जे दु] जो लोग [अपरमे ट्ठिदा भावे] अशुद्ध रूप शुभोपयोग में, जो कि असंयत-सम्यग्दृष्टि अथवा श्रावक की अपेक्षा तो सराग-सम्यग्दृष्टि लक्षण वाला है और प्रमत्त-अप्रमत्तसंयत लोगों की अपेक्षा भेद-रत्नत्रय लक्षण वाला है ऐसे शुभोपयोग रूप जीव पदार्थ में स्थित है ।

इस प्रकार निश्चयनय व व्यवहारनय का व्याख्यान / प्रतिपादन करते हुए दो गाथाओं में पञ्चम स्थल पूर्ण हुआ । यहाँ तक १४ गाथाओं द्वारा पांच स्थलों में पीठिका पूर्ण हुई ।

कोई आसन्न भव्य जीव इस पीठिका मात्र व्याख्यान से हेय-उपादेय तत्त्व को जानकर विशुद्धज्ञान-दर्शन-स्वभाव वाले अपने स्वरूप को प्राप्त हो जाता है अर्थात् उसमें तल्लीन रहता है, किन्तु विस्तार रुचिवाला जीव नव अधिकारों से प्रस्तुत किये जाने वाले समयसार को जान-कर फिर आत्म-भावना करता है । इसलिये विस्तार-रुचि शिष्य को लक्ष्य में रखकर जीवादि नव अधिकारों से समयसार का व्याख्यान किया जाता है । वहाँ पर सबसे पहले नव पदार्थ के अधिकार रूप जो गाथा है, उस गाथा में आर्त-रौद्र का त्याग कर देना है लक्षण जिसका ऐसे निर्विकल्प-सामायिक-समाधि में स्थित रहने वाले जो जीव उनको, जो शुद्धात्मा के स्वरूप का दर्शन है, अनुभवन है, अवलोकन उपलब्धि संवित्ति है, प्रतीति है, ख्याति है, अनुभूति है वही निश्चय-नय से निश्चय-सम्यक्त्व या वीतराग-सम्यक्त्व कहा जाता है, जो कि निश्चय चारित्र के साथ अविनाभाव रखता है अर्थात उसे (वीतराग-सम्यक्त्व को) साथ में लिये हुए रहता है और वहीं गुण-गुणी में अभेदरूप जो निश्चयनय है उससे शुद्धात्मा का स्वरूप कहा जाता इस प्रकार एक उत्थानिका हुई । अथवा जीवादि-नवपदार्थ, जब भूतार्थ-नय से जाने जाते हैं तब ये ही भेद उपचारनय से सम्यक्त्व के विषय होने के कारण व्यवहार-सम्यक्त्व के निमित्त होते हैं । निश्चयनय से अपने शुद्धात्मा का परिणाम ही सम्यक्त्व है, यह दुसरी पातनिका है ।

इस प्रकार दोनों पातनिकाओं को मन में रखकर आगे का सूत्र कहते हैं --

भूतार्थनय से जाने हुए ये जीवादि नवतत्त्व सम्यग्दर्शन ही हैं; क्योंकि तीर्थ (व्यवहारधर्म) की प्रवृत्ति के लिए अभूतार्थनय से प्रतिपादित जीव, अजीव, पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध, मोक्ष नामक नवतत्त्वों में एकत्व प्रगट करनेवाले भूतार्थनय के द्वारा एकत्व प्राप्त करके शुद्धनयात्मक आत्मख्याति प्रगट होती है अर्थात् आत्मानुभूति प्राप्त होती है ।

• इनमें विकारी होने योग्य विकार्य भाव और विकार करनेवाला विकारक कर्म - दोनों ही पुण्य हैं और दोनों ही पाप हैं,
• आस्रवरूप होने योग्य आस्राव्य भाव और आस्रव करनेवाला आस्रावक कर्म - दोनों ही आस्रव हैं,
• संवररूप होने योग्य संवार्य भाव और संवर करनेवाला संवारक कर्म - दोनों ही संवर हैं,
• निर्जरारूप होने योग्य निर्जर्य भाव और निर्जरा करनेवाला निर्जरक कर्म - दोनों ही निर्जरा हैं,
• बंधनरूप होने योग्य बंध्य भाव और बंधन करनेवाला बंधक कर्म - दोनों ही बंध हैं तथा
• मोक्षरूप होने योग्य मोच्य भाव और मोक्ष करनेवाला मोचक कर्म - दोनों ही मोक्ष हैं;

क्योंकि दोनों में से किसी एक का अपने-आप अकेले पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध और मोक्षरूप होना संभव नहीं है । वे दोनों जीव और अजीव हैं ।

तात्पर्य यह है कि प्रत्येक युगल में से पहला जीव है और दूसरा अजीव है । बाह्यदृष्टि से देखा जाये तो जीव-पुद्गल की अनादि-बंध-पर्याय के समीप जाकर एकरूप से अनुभव करने पर ये नवतत्त्व भूतार्थ हैं, सत्यार्थ हैं और एक जीवद्रव्य के स्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर वे अभूतार्थ हैं, असत्यार्थ हैं; अत: इन नवतत्त्वों में भूतार्थनय से एक जीव ही प्रकाशमान है ।

इसीप्रकार अन्तर्दृष्टि से देखा जाये तो एक ज्ञायकभाव जीव है और जीव के विकार का हेतु अजीव है । इनमें से पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध और मोक्षरूप भाव केवल जीव के विकार हैं, जीव के विशेष भाव हैं, जीवरूप भाव हैं और जीव के विकार के हेतुभूत जो पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध और मोक्षरूप तत्त्व हैं; वे सभी केवल अजीव हैं ।

ऐसे ये नवतत्त्व, जीवद्रव्य के स्वभाव को छोड़कर स्वयं और पर जिनके कारण हैं - ऐसे एक द्रव्य की पर्यायों के रूप में अनुभव करने पर भूतार्थ हैं, सत्यार्थ हैं और सर्वकाल में अस्खलित एक जीवद्रव्य के स्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर वे अभूतार्थ हैं, असत्यार्थ हैं । इसलिए इन नवतत्त्वों में भूतार्थनय से एक जीव ही प्रकाशमान है ।

इसप्रकार एकत्वरूप से प्रकाशित यह भगवान आत्मा शुद्धनय के रूप में अनुभव किया जाता है और यह अनुभूति आत्मख्याति ही है तथा यह आत्मख्याति सम्यग्दर्शन ही है । अत: भूतार्थनय से जाने हुए नवतत्त्व ही सम्यग्दर्शन हैं - यह कथन पूर्णत: निर्दोष है ।

(कलश-)
शुद्धकनक ज्यों छिपा हुआ है बानभेद में
नवतत्त्वों में छिपी हुई त्यों आत्मज्योति है ॥
एकरूप उद्योतमान पर से विविक्त वह
अरे भव्यजन! पद-पद पर तुम उसको जानो ॥८॥

[इति] इसप्रकार [चिरम् नव-तत्त्व-च्छन्नम् इदम् आत्मज्योतिः] नवतत्त्वों में बहुत समय से छिपी हुई यह आत्म-ज्योति [उन्नीयमानं] शुद्धनय से बाहर निकालकर प्रगट की गई है, [वर्णमाला-कलापे निमग्नं कनकम् इव] जैसे वर्णो के समूह में छिपे हुए एकाकार स्वर्ण को बाहर निकालते हैं; [अथ] अब [सततविविक्तं] इसे सदा (अन्यद्रव्यों से तथा उनसे होनेवाले नैमित्तिक भावों से) भिन्न, [एकरूपं] एकरूप [दृश्यताम्] देखो ।[प्रतिपदम् उद्योतमानम्] यह (ज्योति), पद-पद पर (प्रत्येक पर्याय में एकरूप चित्चमत्कारमात्र) उद्योतमान है ।

अब, जैसे नव-तत्त्वों में एक जीव को ही जानना भूतार्थ कहा है उसी प्रकार, एकरूप से प्रकाशमान आत्मा के अधिगम के उपाय जो प्रमाण, नय, निक्षेप हैं वे भी निश्चय से अभूतार्थ हैं, उनमें भी यह आत्मा एक ही भूतार्थ है । उनमें से पहले, प्रमाण दो प्रकार के हैं -- परोक्ष और प्रत्यक्ष । उपात्त (प्राप्त -- इन्द्रिय, मन) और अनुपात्त (अप्राप्त -- प्रकाश, उपदेश आदि) पर (पदार्थों) द्वारा प्रवर्ते वह परोक्ष है और केवल आत्मा से ही प्रतिनिश्चित-रूप से प्रवृत्ति करे सो प्रत्यक्ष है । वे दोनों (परोक्ष / प्रत्यक्ष) प्रमाता, प्रमाण, प्रमेय के भेद का अनुभव करने पर तो भूतार्थ हैं, सत्यार्थ हैं; और जिसमें सर्व-भेद गौण हो गए हैं ऐसे एक जीव के स्वभाव का अनुभव करने पर वे अभूतार्थ हैं, असत्यार्थ हैं ।

नय दो प्रकार के हैं -- द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक । वहां

• द्रव्य-पर्याय-स्वरूप वस्तु में द्रव्य का मुख्यता से अनुभव कराए सो द्रव्यार्थिक नय है और
• पर्याय का पर्याय मुख्यता से अनुभव कराए सो पर्यायार्थिक नय है ।

यह दोनों नय द्रव्य और पर्याय का पर्याय से (भेद से, क्रम से) अनुभव करने पर तो भूतार्थ हैं, सत्यार्थ हैं; और द्रव्य तथा पर्याय दोनों से अनालिंगित शुद्ध वस्तुमात्र जीव के स्वभाव का अनुभव करने पर वे अभूतार्थ हैं, असत्यार्थ हैं ।

निक्षेप के चार भेद हैं -- नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव ।

• वस्तु में गुण न हो उस गुण के नाम से वस्तु की संज्ञा करना सो नाम निक्षेप है ।
• 'यह वह है' इस प्रकार अन्य वस्तु में अन्य वस्तु का प्रतिनिधित्व स्थापित करना सो स्थापना निक्षेप है । वर्तमान से अन्य अर्थात् अतीत अथवा अनागत पर्याय से वस्तु को वर्तमान में कहना सो द्रव्य निक्षेप है ।
• वर्तमान पर्याय से वस्तु को वर्तमान में कहना सो भाव निक्षेप है ।

इन चारों निक्षेपों का अपने-अपने लक्षण-भेद से अनुभव किये जाने पर वे भूतार्थ हैं, सत्यार्थ हैं; और [बिण] लक्षण से रहित एक अपने चैतन्य-लक्षण-रूप जीव-स्वभाव का अनुभव करने पर वे चारों ही अभूतार्थ हैं, असत्यार्थ हैं । इसप्रकार इन प्रमाण-नय-निक्षेपों में भूतार्थ-रूप से एक जीव ही प्रकाशमान है ।

(कलश-रोला)
निक्षेपों के चक्र विलय नय नहीं जनमते
अर प्रमाण के भाव अस्त हो जाते भाई ॥
अधिक कहें क्या द्वैतभाव भी भासित ना हो
शुद्ध आतमा का अनुभव होने पर भाई ॥९॥

[अस्मिन् सर्वंक षेधाम्नि अनुभवम् उपयाते] इन समस्त भेदों को गौण करनेवाला जो शुद्धनय के विषयभूत चैतन्य-चमत्कारमात्र तेजःपुञ्ज आत्मा है, उसका अनुभव होने पर [नयश्रीः न उदयति] नयों की लक्ष्मी उदित नहीं होती, [प्रमाणं अस्तम् एति] प्रमाण अस्त हो जाता है [अपि च] और [निक्षेपचक्रम् क्वचित् याति, न विद्मः] निक्षेपों का समूह कहां चाला जाता है सो हम नहीं जानते; [किम् अपरम् अभिदध्मः] इससे अधिक क्या कहें ? [द्वैतम् एव नभाति] द्वैत ही प्रतिभासित नहीं होता ।

(कलश-रोला)
परभाव से जो भिन्न है अर आदि-अन्त विमुक्त है
संकल्प और विकल्प के जंजाल से भी मुक्त है ॥
जो एक है परिपूर्ण है - ऐसे निजात्मस्वभाव को
करके प्रकाशित प्रगट होता है यहाँ यह शुद्धनय ॥१०॥

[शुद्धनयः आत्मस्वभावं प्रकाशयन् अभ्युदेति] शुद्धनय आत्म-स्वभाव को प्रगट करता हुआ उदयरूप होता हुआ [परभावभिन्नम्] (परद्रव्य, परद्रव्य के भाव तथा परद्रव्य के निमित्त से होने वाले अपने विभाव) ऐसे परभावों से भिन्न प्रगट करता है । और वह, [आपूर्णम् ] (आत्मस्वभाव) सम्पूर्णरूप से पूर्ण है और वह, [आदि-अन्त-विमुक्तम्] (आत्म-स्वभाव को) आदि-अन्त से रहित प्रगट करता है (किसी आदि से लेकर जो किसी से उत्पन्न नहीं किया गया, और कभी भी किसी से जिसका विनाश नही होता, ऐसे पारिणामिक भाव को वह प्रगट करता है) । और वह, [एकम् ] (आत्मस्वभाव को) एक (सर्व भेद-भावों से / द्वैतभावों से रहित, एकाकार) प्रगट करता है, और [विलीनसंकल्पविकल्पजालं] जिसमें समस्त संकल्प-विकल्प के समूह विलीन हो गये हैं, ऐसा प्रगट करता है ।

[भूदत्थेण] भूतार्थरूप निश्चयनय / शुद्ध-नय के द्वारा [अभिगदा] निर्णय किये हुए / निश्चय किये हुए / जाने हुए [जीवाजीवा य पुण्णपावं च आसवसंवरणिज्जरबंधो मोक्खो य] जीव, अजीव, पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध ओर मोक्ष स्वरूप जो नव पदार्थ हैं । वे ही [सम्मत्तं] अभेद उपचार के द्वारा सम्यक्त्व के विषय होने से सम्यक्त्व हैं, किन्तु अभेदरूप निश्चयनय से देखें, तब तो आत्मा का परिणाम ही सम्यक्त्व है । अब शिष्य कहता है कि भूतार्थनय के द्वारा जाने हुए नव पदार्थ सम्यक्त्व होते हैं, ऐसा जो आपने कहा उस भूतार्थ के ज्ञान का क्या स्वरूप है ? ऐसा पूछने पर आचार्य उत्तर देते कि तीर्थ की प्रवृति के लिए प्रारम्भिक शिष्य की अपेक्षा से नव पदार्थ भूतार्थ कहे जाते हैं । फिर अभेद-रत्नत्रय लक्षण निर्विकल्प-समाधि के काल में वे अभूतार्थ असत्यार्थ ठहरते हैं, अर्थात् वे शुद्धात्मा के स्वरूप नहीं होते, किन्तु इस परम-समाधिकाल में तो उन नव पदार्थों में शुद्ध निश्चयनय से एक शुद्धात्मा ही झलकता है / प्रकाशित होता / प्रतीति में आता है / अनुभव किया जाता है और जो वहाँ पर अनुभूति / प्रतीति अथवा शुद्धात्मा की उपलब्धि होती है वही निश्चय-सम्यक्त्व है । वह अनुभूति ही गुण और गुणी में निश्चयनय से अभेद विवक्षा करने पर शुद्धात्मा का स्वरूप है, ऐसा तात्पर्य है । और जो प्रमाण, नय, निक्षेप हैं, वे केवल परमात्मादि-तत्त्व विचारकाल में सम्यक्त्व के सहकारी कारणभूत होते हैं । वे भी सविकल्प अवस्था में ही भूतार्थ हैं, परम-समाधि काल में तो फिर वे भी अभूतार्थ हो जाते हैं, उन सबमें भूतार्थ-रूप से एक शुद्ध जीव ही प्रतीति में आता है ।

उन नव अधिकारों में सबसे पहले २८ गाथाओं से जीवाधिकार का वर्णन है ।

• वहाँ पर भी सहजानन्द एक स्वभाव-रूप शुद्धात्मा की भावना की मुख्यता से [जो पस्सदि अप्पाणं] इत्यादि सूत्र-पाठ के क्रम से प्रथम स्थल में तीन गाथायें हैं
• पश्चात् दृष्टांत और दार्ष्टान्त से भेदाभेद-रत्नत्रय की भावना को मुख्य करके [दंसणणाणचरित्तणि] इत्यादि तीन गाथायें दूसरे स्थान में हैं ।
• तत्पश्चात जीव को अप्रतिबुद्धता का कथन करने वाली एक गाथा है तथा
• बंध-मोक्ष के योग्य परिणाम का कथन करने वाली दूसरी गाथा है और
• निश्चय-नय से जीव रागादि परिणामों का ही कर्ता है इस प्रकार का कथन करने वाली तीसरी गाथा है । इस प्रकार [कम्मे णोकम्मम्हि य] इत्यादि तीसरे स्थल में परस्पर के संबंध से निरपेक्ष तीन स्वतंत्र गाथायें हैं ।
• फिर ईंधन और अग्नि के दृष्टांत द्वारा अप्रतिबुद्ध के लक्षण का कथन करने के लिये [अहमेदं] इत्यादि चौथे स्थान में तीन गाथायें हैं ।
• इसके पश्चात्:: पाँचवें स्थल में शुद्धात्म-तत्त्व के सम्यक-श्रद्धान, ज्ञान और अनुभूति लक्षण अभेद-रत्नत्रय की भावना के विषय में जो जीव अनभिज्ञ हैं उसको समझाने के लिए [अण्णाणमोहिदमदी] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
• तत्पश्चात् निश्चय-रत्नत्रय स्वरूप शुद्धात्म-तत्व को नहीं जानता हुआ जीव, जो 'देह को ही आत्मा है, देह से भिन्न कोई आत्मा नहीं है' इस प्रकार का पक्ष रखता है, उसके स्वरूप का कथन करने के लिये [जदि जीवो] इत्यादि पूर्वपक्ष के रूप में एक गाथा है ।
• इसके अनन्तर व्यवहार से पूज्य पुरुषों की देह का स्तवन किया जाता है किन्तु निश्चय से तो शुद्धात्मा का ही स्तवन किया जाता है, जो इस प्रकार दोनों नयों में भेद है उसके प्रतिपादन की मुख्यता से [ववहारणओ भासदि] इत्यादि परिहार स्वरूप चार गाथायें हैं ।
• इसके आगे परम उपेक्षा है लक्षण जिसका ऐसे शुद्धात्मा के संवेदन स्वरूप निश्चय-स्तुति की मुख्यता से [जो इंदिए जिणित्ता] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
• इस प्रकार आठ गाथाओं में छठा स्थान है ।
• इसके पश्चात् सातवें स्थान में निर्विकार-स्वसंवेदनज्ञान ही विषय-कषायादि पर-द्रव्यों का प्रत्याख्यान-स्वरूप है, ऐसा कथन करते हुए [णाण सव्वे भावा] इत्यादि चार गाथायें हैं ।
• तत्पश्चात् अनन्त-ज्ञानादि है लक्षण जिसका ऐसे शुद्धात्मा के सम्यक-श्रद्धान, ज्ञान और आचरण रूप जो अभेद-रत्नत्रयात्मक स्वसंवेदन स्वरूप है, इस प्रकार उपसंहार की मुख्यता से [अहमिक्को खलु सुद्धो] इत्यादि एक सूत्र गाथा है । इस प्रकार दण्डकों के सिवाय २८ सूत्रों से उत्पन्न हुए सात स्थानों से जीवाधिकार की समुदाय पातनिका हुई ।

अबद्धस्पृष्ट, अनन्य, नियत, अविशेष और असंयुक्त आत्मा की अनुभूति शुद्धनय है और वह अनुभूति आत्मा ही है; इसप्रकार एक आत्मा ही प्रकाशमान है । शुद्धनय, आत्मा की अनुभूति या आत्मा सब एक ही है, अलग-अलग नहीं ।

प्रश्न – ऐसे आत्मा की अनुभूति कैसे हो सकती है ?

उत्तर – बद्धस्पृष्टादिभावों के अभूतार्थ होने से यह अनुभूति हो सकती है ।

अब इसी बात को पाँच दृष्टान्तों के द्वारा विस्तार से स्पष्ट करते हैं -

1. जिसप्रकार जल में डूबे हुए कमलिनी पत्र का, जल से स्पर्शितपर्याय की ओर से अनुभव करने पर, देखने पर, जल से स्पर्शित होना भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि जल से किंचित्मात्र भी स्पर्शित न होने योग्य कमलिनी पत्र के स्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर जल से स्पर्शित होना अभूतार्थ है, असत्यार्थ है । इसीप्रकार अनादिकाल से बँधे हुए आत्मा का पुद्गलकर्मो से बँधने, स्पर्शित होनेरूप अवस्था से अनुभव करने पर बद्धस्पृष्टता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि पुद्गल से किंचित्मात्र भी स्पर्शित न होने योग्य आत्मस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर बद्धस्पृष्टता अभूतार्थ है,असत्यार्थ है ।
2. जैसे कुण्डा, घड़ा, खप्पर आदि पर्यायों से मिट्टी का अनुभव करने पर अन्यत्व (वे अन्य-अन्य हैं, जुदे-जुदे हैं - यह) भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि सर्वत: अस्खलित (सर्वपर्याय भेदों से किंचित्मात्र भी भेदरूप न होनेवाले) एक मिट्टी के स्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर अन्यत्व अभूतार्थ है, असत्यार्थ है । इसीप्रकार नर-नारकादि पर्यायों से आत्मा का अनुभव करने पर अन्यत्व भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि सर्वत: अस्खलित (सर्वपर्याय भेदों से किंचित्मात्र भेदरूप न होनेवाले) एक चैतन्याकार आत्मस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर अन्यत्व अभूतार्थ है; असत्यार्थ है ।
3. जिसप्रकार समुद्र का वृद्धि-हानिरूप अवस्था से अनुभव करने पर अनियतता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि समुद्र के नित्य स्थिरस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर अनियतता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है । इसीप्रकार आत्मा का वृद्धि-हानिरूप पर्यायभेदों से अनुभव करने पर अनियतता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि नित्य स्थिर आत्मस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर अनियतता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है ।
4. जिसप्रकार सोने का चिकनापन, पीलापन, भारीपन इत्यादि गुणरूप भेदों से अनुभव करने पर विशेषता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि जिसमें सर्वविशेष विलय हो गये हैं - ऐसे सुवर्णस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर विशेषता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है । इसीप्रकार आत्मा का ज्ञान, दर्शन आदि गुणरूप भेदों से अनुभव करने पर विशेषता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि जिसमें सर्व विशेष विलय हो गये हैं - ऐसे आत्मस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर विशेषता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है ।
5. जिसप्रकार अग्नि जिसका निमित्त है - ऐसी उष्णता के साथ संयुक्ततारूप - तप्ततारूप अवस्था से जल का अनुभव करने पर जल की उष्णतारूप संयुक्तता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि एकान्त शीतलतारूप जलस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर उष्णता के साथ जल की संयुक्तता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है । उसीप्रकार कर्म जिसका निमित्त है - ऐसे मोह के साथ संयुक्ततारूप अवस्था से आत्मा का अनुभव करने पर संयुक्तता भूतार्थ है, सत्यार्थ है; तथापि जो स्वयं एकान्त बोधरूप है, ज्ञानरूप है - ऐसे जीवस्वभाव के समीप जाकर अनुभव करने पर संयुक्तता अभूतार्थ है, असत्यार्थ है ।

(कलश-रोला)
पावें न जिसमें प्रतिष्ठा बस तैरते हैं बाह्य में
ये बद्धस्पृष्टादि सब जिसके न अन्तरभाव में ॥
जो है प्रकाशित चतुर्दिक् उस एक आत्मस्वभाव का
हे जगतजन ! तुम नित्य ही निर्मोह हो अनुभव करो ॥११॥

[यत्र ] जहाँ [अमी बद्धस्पृष्टभावादयः] यह बद्धस्पृष्टादिभाव [एत्य स्फुटम् उपरि तरन्तः अपि] स्पष्टतया उस स्वभाव के ऊपर तैरने पर भी [प्रतिष्ठाम् न हि विदधति] प्रतिष्ठा नहीं पाते [समन्तात्द्योतमानं सम्यक्स्वभावम्] सर्व अवस्थाओं में प्रकाशमान सम्यक्स्वभाव का [जगत् तमेव] हे जगत तुम [अनुभवतु अपगतमोहीभूय] मोह रहित होकर अनुभव करो ।

(कलश-रोला)
अपने बल से मोह नाशकर भूत भविष्यत् ।
वर्तमान के कर्मबंध से भिन्न लखे बुध ॥
तो निज अनुभवगम्य आतमा सदा विराजित ।
विरहित कर्मकलंकपंक से देव शाश्वत ॥12॥

यदि [कः अपि सुधीः] कोई भी सुबुद्धि जीव [भूतंभान्तम् अभूतम् एव बन्धं] भूत, वर्तमान और भविष्य, तीनों काल के कर्मबन्ध को अपने आत्मा से [रभसात्] तत्काल / शीघ्र [निर्भिद्य] भिन्न करके तथा [मोहं] मोह (अज्ञान) को [हठात्] बलपूर्वक (पुरुषार्थ से) [व्याहत्य ] रोककर / नाश करके [अन्तः] अन्तरङ्गमें [किल अहो कलयति] अभ्यास करे / देखे तो [अयम् आत्मा] यह आत्मा [आत्म-अनुभव-एक-गम्य महिमा ] अपने अनुभव से ही जानने योग्य जिसकी प्रगट महिमा है ऐसा [व्यक्त:] व्यक्त (अनुभवगोचर), [ध्रुवं] निश्चल, [शाश्वतः] शाश्वत, [नित्यं कर्म-कलङ्क-पङ्क-विकलः] नित्य कर्मकलङ्क-कर्दम से रहित [स्वयं देवः] ऐसा स्वयं देव (स्तुति करने योग्य) [आस्ते] विराजमान है ।

(कलश)
शुद्धनयातम आतम की अनुभूति कही जो
वह ही है ज्ञानानुभूति तुम यही जानकर ॥
आतम में आतम को निश्चल थापित करके
सर्व ओर से एक ज्ञानघन आतम निरखो ॥१३॥

[इति या शुद्धनयात्मिका आत्म-अनुभूतिः] इसप्रकार जो शुद्धनय-स्वरूप आत्मा की अनुभूति है [इयम् एव किल ज्ञान-अनुभूतिः] वही वास्तव में ज्ञान की अनुभूति है [इति बुद्ध्वा] यह जानकर तथा [आत्मनि आत्मानम् सुनिष्प्रकम्पम् निवेश्य] आत्मा में आत्मा को निश्चल स्थापित करके, [नित्यम् समन्तात् एकः अवबोध-घनः अस्ति] 'सदा सर्व ओर एक ज्ञानघन आत्मा है' इसप्रकार देखना चाहिये ।

[जो पस्स्दि अप्पाणं] जो शुद्धात्मा को जानता है, किस प्रकार ?

• [अबद्धपुट्ठं] जल में रहकर भी उससे अस्पृष्ट रहने वाले कमल-पत्र के समान द्रव्य-कर्म और नोकर्म से रहित;
• [अणण्णयं] जैसे स्थास, कोश, कुशूल, और घटादि पर्यायों में मृत्तिका बना ही रहता है, वैसे ही नर-नारकादि पर्यायों में द्रव्य-रूप से आत्मा ही बनी रहती है;
• [णियदं] निस्तरंग और उत्तरंग (ज्वार-भाटा) अवस्था में परिणमता हुआ समुद्र, समुद्र ही रहता है उसी प्रकार आत्मा सब अवस्थाओं में अवस्थित रहने वाला है
• [अविसेसं] जैसे गुरुता, स्निग्धता और पीततादि धर्मों को स्वीकार किये हुए होकर भी स्वर्ण अभिन्न है, उसी प्रकार आत्मा ज्ञानदर्शनादि गुणों से अभिन्न है;
• [असंजुत्तं] जैसे जल वास्तविकता में उष्णता रहित होता है उसी प्रकार आत्मा रागादि विकल्प वाले भावकर्मों से भी रहित है;

इस प्रकार जो आत्मा को जानता है [तं सुद्धणयं वियाणीहि] अभेदनय के द्वारा शुद्धनय का विषय होने से व शुद्धात्मा का साधक होने से और शुद्ध अभिप्राय में परिणत होने से उस पुरुष को ही शुद्धनय समझना चाहिये ।

जो यह अबद्धस्पृष्ट, अनन्य, नियत, अविशेष और असंयुक्त - ऐसे पाँच-भाव-स्वरूप आत्मा की अनुभूति है, वह निश्चय से समस्त जिनशासन की अनुभूति है; क्योंकि श्रुतज्ञानस्वयं आत्मा ही है, इसलिए ज्ञान की अनुभूति ही आत्मा की अनुभूति है । किन्तु जब सामान्यज्ञान के आविर्भाव और विशेष ज्ञेयाकार ज्ञान के तिरोभाव से ज्ञानमात्र का अनुभव किया जाता है; तब ज्ञान प्रगट अनुभव में आता है; तथापि जो अज्ञानी हैं, ज्ञेयों में आसक्त हैं; उन्हें वह स्वाद में नहीं आता । अब इसी बात को विस्तार से दृष्टान्त देकर समझाते हैं --

जिसप्रकार अनेक प्रकार के व्यंजनों के संबंध से उत्पन्न सामान्य लवण का तिरोभाव और विशेषलवण के आविर्भाव से अनुभव में आनेवाला जो लवण है, उसका स्वाद अज्ञानी व्यंजनलोलुप मनुष्यों को आता है; किन्तु अन्य के संबंधरहितता से उत्पन्न सामान्य के आविर्भाव और विशेष के तिरोभाव से अनुभव में आनेवाला जो एकाकार अभेदरूप लवण है, उसका स्वाद नहीं आता । यदि परमार्थ से देखें तो विशेष के आविर्भाव से अनुभव में आनेवाला लवण ही सामान्य के आविर्भाव से अनुभव में आनेवाला लवण है । इसीप्रकार अनेकप्रकार के ज्ञेयों के आकारों के साथ मिश्ररूपता से उत्पन्न सामान्य के तिरोभाव और विशेष के आविर्भाव से अनुभव में आनेवाला (विशेष भावरूप, भेदरूप, अनेकाकाररूप) ज्ञान, अज्ञानी-ज्ञेयलुब्ध जीवों के स्वाद में आता है; किन्तु अन्य ज्ञेयाकारों के संयोग की रहितता से उत्पन्न सामान्य के आविर्भाव और विशेष के तिरोभाव से अनुभव में आनेवाला एकाकार अभेदरूप ज्ञान स्वाद में नहीं आता । यदि परमार्थ से देखें तो जो ज्ञान विशेष के आविर्भाव से अनुभव में आता है, वही ज्ञान सामान्य के आविर्भाव से अनुभव में आता है । जिसप्रकार अन्यद्रव्य के संयोग से रहित केवल सैंधव (नमक) का अनुभव किये जाने पर सैंधव की डली सभी ओर से एक क्षाररसत्व के कारण क्षाररूप से ही स्वाद में आती है; उसी प्रकार परद्रव्य के संयोग का व्यवच्छेद करके केवल एक आत्मा का ही अनुभव किये जाने पर चारों ओर से एक विज्ञानघनता के कारण यह आत्मा भी ज्ञानरूप से ही स्वाद में आता है ।

(कलश--रोला)
खारेपन से भरी हुई ज्यों नमक डली है
ज्ञानभाव से भरा हुआ त्यों निज आतम है ॥
अन्तर-बाहर प्रगट तेजमय सहज अनाकुल
जो अखण्ड चिन्मय चिद्घन वह हमें प्राप्त हो ॥१४॥

[परमम् महः नः अस्तु] हमें वह उत्कृष्ट तेज-प्रकाश प्राप्त हो [यत् सकलकालम् चिद्-उच्छलन-निर्भरं] कि जो तेज सदाकाल चैतन्य के परिणमन से परिपूर्ण है, [उल्लसत्-लवण-खिल्य-लीलायितम्] जैसे नमक की डली एक क्षाररस की लीला का आलम्बन करती है, उसीप्रकार जो तेज [एक-रसम् आलम्बते] एक ज्ञान-रसस्वरूपका आलम्बन करता है; [अखण्डितम्] जो तेज अखण्डित है (जो ज्ञेयों के आकाररूप खण्डित नहीं होता), [अनाकुलं] जो अनाकुल है (जिसमें कर्मों के निमित्त से होनेवाले रागादि से उत्पन्न आकुलता नहीं है), [अनन्तम् अन्तः बहिः ज्वलत्] जो अविनाशीरूप से अन्तरङ्ग में और बाहर में प्रगट दैदीप्यमान है (जानने में आ रहा है), [सहजम्] जो स्वभाव से हुआ है (जिसे किसी ने नहीं रचा) और [सदा उद्विलासं] सदा जिसका विलास उदयरूप है (जो एकरूप प्रतिभासमान है) ।

(कलश--हरिगीत)
है कामना यदि सिद्धि की ना चित्त को भरमाइये
यह ज्ञान का घनपिण्ड चिन्मय आतमा अपनाइये ॥
बस साध्य-साधक भाव से इस एक को ही ध्याइये
अर आप भी पर्याय में परमातमा बन जाइये ॥१५॥

[एषः ज्ञानघनः आत्मा] यह (पूर्व-कथित) ज्ञानस्वरूप आत्मा, [सिद्ध्मि्अभीप्सुभिः] स्वरूप की प्राप्ति के इच्छुक पुरुषों को [साध्यसाधकभावेन] साध्य-साधक-भाव के भेद से [द्विधा] दो प्रकार से, [एकः] एक ही [नित्यम् समुपास्यताम्] नित्य सेवन करने योग्य है; उसका सेवन करो ।

[जो पस्सदि अप्पाणं] जो शुद्धात्मा को जानता है, अनुभव करता है की [अबद्धपुट्ठं] आत्मा अबद्ध-अस्पृष्ट है । यहाँ बंध शब्द से संश्लेष-रूप बंध और स्पृष्ट शब्द से संयोग मात्र का ग्रहण है । जो आत्मा द्रव्य-कर्म और नोकर्मों से जल में रहने वाले कमल के सामान अस्पृष्ट है, [अणण्णम्] घटादिक में मिट्टी के सामान अपनी पर्यायों में अनन्य होकर रहता है निश्चय-नय से पर-द्रव्य के संयोग से रहित है, [अविसेसं] कुण्डलादिक में स्वर्ण के समान अभिन्न है, समुद्र के समान नियत है, अवस्थित है, जैसे कि शीतल जल अग्नि के संयोग से रहित है । यहाँ पर गाथा में नियत और असंयुक्त शब्द यद्यपि नहीं है तो भी सामर्थ्य से ले लिये गये हैं क्योंकि सूत्रार्थ श्रुत और प्रकृत सामर्थ्य से युक्त होता है अर्थात् सूत्र में नहीं कही हुई बात भी प्रसंग से स्वीकार कर ली जाती है, ऐसी कहावत है । वह [पस्सदि जिणसासणं सव्वं] द्वादशांग-रुप सम्पूर्ण अर्थात्मक जिनशासन को जानता है । कैसे जानता है ? [अपदेससंतमज्झं] 'अपदिश्यते अर्थो येन' -- जिसके द्वारा पदार्थ कहा जाये वह अपदेश है इस प्रकार अपदेश का अर्थ शब्द होता है जिससे कि यहां पर द्रव्यश्रुत को ग्रहण करना और सूत्र शब्द से परिछित्ति रूप भावश्रुत जो कि ज्ञानात्मक है उसे ग्रहण करना, इस प्रकार जो द्रव्य-श्रुत के द्वारा वाच्य और भावश्रुत के द्वारा परिच्छेद्य हो वह अपदेश-सूत्र-मध्य कहा जाता है ।

इसका भाव यह है कि जिस प्रकार लवण की डली एक खारे रस वाली होती है फिर भी वह अज्ञानियों को फल, साग और पत्र साग आदि पर-द्रव्यों के संयोग से भिन्न-भिन्न स्वाद वाली जान पड़ती है, पर ज्ञानियों को तो वह एक खारी रस वाली ही प्रतीत होती है । उसी प्रकार आत्मा भी जो कि एक अखण्ड-ज्ञान स्वभाव वाली है वह निर्विकल्प-समाधि से भ्रष्ट होने वाले अज्ञानियों को तो स्पर्श, रस, गंध शब्द और नीलपीतादि वर्णमय ज्ञेय पदार्थ के भेद से खण्ड-खण्ड ज्ञान-रुप जान पड़ती है, किन्तु जो ज्ञानी (निर्विकल्प-समाधि में स्थित) हैं उनको वही आत्मा एक अखण्ड ज्ञान-स्वरूप प्रतीत होती है । इस प्रकार अखण्ड-ज्ञानस्वरुप शुद्धात्मा के जान लेने पर समस्त जिनशासन जान लिया जाता है, ऐसा समझकर समस्त मिथ्यात्व-रागादि विभाव-भावों को दूर करके इस शुद्धात्मा की ही भावना करना चाहिये । यहां मिथ्यात्व शब्द से दर्शनमोह और रागादि शब्द से चारित्र-मोह लिया गया है । ऐसा ही आगे जहाँ भी ये शब्द आयें तो उनका यही अर्थ लेना ।

[आदा खु मज्झ] स्पष्ट रूप से मेरी तो एक शुद्धात्मा है । [णाणे आदा मे दंसणे चरित्ते य आदा पच्चक्खाणे आदा मे संवरे जोगे] सम्यग्ज्ञान, दर्शन, चारित्र, प्रत्याख्यान, संवर और योग इन सब ही भावनाओं में एक आत्मा ही है । योग का क्या अर्थ है ? यहाँ योग से निर्विकल्प-समाधि को लिया गया है जिसको परम-सामायिक या परम-ध्यान भी कहते हैं । उस परम समाधि में भोगाकांक्षा, निदान, बंध और शल्य आदि भाव से रहित शुद्धात्मा का ध्यान करने पर उपर्युक्त समस्त सम्यग्ज्ञानादि की प्राप्ति होती है । इस प्रकार शुद्ध-नय के व्याख्यान की मुख्यता से प्रथम स्थल में तीन गाथा हुई ।

यह आत्मा जिस भाव से साध्य तथा साधन हो, उस भाव से ही नित्य सेवन करने योग्य है, उपासना करने योग्य है । इसप्रकार स्वयं विचार करके दूसरों को व्यवहार से समझाते हैं कि साधुपुरुष को दर्शन-ज्ञान-चारित्र सदा सेवन करने योग्य हैं, सदा उपासना करने योग्य हैं; किन्तु परमार्थ से देखा जाये तो ये तीनों एक आत्मा ही हैं, आत्मा की ही पर्यायें हैं; अन्य वस्तु नहीं हैं । जिसप्रकार देवदत्त नामक पुरुष के ज्ञान, दर्शन और आचरण, देवदत्त के स्वभाव का उल्लंघन न करने से देवदत्त ही हैं; अन्य वस्तु नहीं । उसीप्रकार आत्मा में भी घटित कर लेना चाहिए कि आत्मा के ज्ञान, श्रद्धान और आचरण आत्मा के स्वभाव का उल्लंघन न करने से आत्मा ही है, अन्य वस्तु नहीं । इसलिए यह स्वत: ही सिद्ध हो गया कि एक आत्मा ही उपासना करने योग्य है, सेवन करने योग्य है ।

(कलश--हरिगीत)
मेचक कहा है आतमा दृग-ज्ञान अर आचरण से
यह एक निज परमातमा बस है अमेचक स्वयं से ॥
परमाण से मेचक-अमेचक एक ही क्षण में अहा
यह अलौकिक मर्मभेदी वाक्य जिनवर ने कहा ॥१६॥

[प्रमाणतः] प्रमाण-दृष्टि से देखा जाये तो [आत्मा] यह आत्मा [समम्मेचकः अमेचकः च अपि] एक ही साथ अनेक अवस्थारूप (मेचक) भी है और एक अवस्थारूप (अमेचक) भी है, [दर्शन-ज्ञान-चारित्रैः त्रित्वात्] क्योंकि इसे दर्शन-ज्ञान-चारित्र से तो त्रित्व (तीनपना) है और [स्वयम् एकत्वतः] अपने से अपने को एकत्व है ।

(कलश--हरिगीत)
आतमा है एक यद्यपि किन्तु नय व्यवहार से
त्रैरूपता धारण करे सद्ज्ञानदर्शनचरण से ॥
बस इसलिए मेचक कहा है आतमा जिनमार्ग में
अर इसे जाने बिन जगतजन ना लगें सन्मार्ग में ॥१७॥

[एकः अपि] आत्मा एक है, तथापि [व्यवहारेण] व्यवहार-दृष्टि से देखा जाय तो [त्रिस्वभावत्वात्] तीन-स्वभावरूपता के कारण [मेचकः] अनेकाकाररूप (मेचक) है, [दर्शन-ज्ञान-चारित्रैः त्रिभिः परिणतत्वतः] क्योंकि वह दर्शन, ज्ञान और चारित्र, इन तीन-भावोंरूप परिणमन करता है ।

(कलश--हरिगीत)
आतमा मेचक कहा है यद्यपि व्यवहार से
किन्तु वह मेचक नहीं है अमेचक परमार्थ से ॥
है प्रगट ज्ञायक ज्योतिमय वह एक है भूतार्थ से
है शुद्ध एकाकार पर से भिन्न है परमार्थ से ॥१८॥

[परमार्थेन तु] शुद्ध निश्चयनय से देखा जाये तो [व्यक्त -ज्ञातृत्व-ज्योतिषा] प्रगट ज्ञायकत्व-ज्योतिमात्र से [एककः] आत्मा एक-स्वरूप है, [सर्व-भावान्तर-ध्वंसि-स्वभावत्वात्] क्योंकि शुद्ध-द्रव्यार्थिक नय से सर्व अन्य द्रव्य के स्वभाव तथा अन्य के निमित्त से होनेवाले विभावों को दूर करनेरूप उसका स्वभाव है, इसलिये वह [अमेचकः] शुद्ध एकाकार 'अमेचक' है ।

(कलश--हरिगीत)
मेचक-अमेचक आतमा के चिन्तवन से लाभ क्या
बस करो अब तो इन विकल्पों से तुम्हें है साध्य क्या ॥
हो साध्यसिद्धि एक बस सद्ज्ञानदर्शनचरण से
पथ अन्य कोई है नहीं जिससे बचें संसरण से ॥१९॥

[आत्मनः] यह आत्मा [मेचक-अमेचकत्वयोः] मेचक (भेदरूप, अनेकाकार) है तथा अमेचक (अभेदरूप, एकाकार) है [चिन्तया एव अलं] ऐसी चिन्ता से तो बस हो । [साध्यसिद्धिः] साध्य (आत्मा) की सिद्धि तो [दर्शन-ज्ञान-चारित्रैः] दर्शन, ज्ञान और चारित्र, (इन तीन भावों) से ही होती है, [न च अन्यथा] अन्य प्रकार से नहीं (यह नियम है) ।

[दंसणणाणचरित्तणि सेविदव्वाणि साहुणा णिच्चं] साधु को व्यवहारनय से सम्यग्दर्शन, ज्ञान और चारित्र इन तीनों को भिन्न-भिन्न समझकर नित्य सदा ही इनकी उपासना करना चाहिये, अपने उपयोग में लाना चाहिये । [ताणि पुण जाण तिण्णि वि अप्पाणं चेव णिच्छयदो] किन्तु शुद्ध-निश्चय-नय से वे तीनों एक शुद्धात्म स्वरूप ही हैं उससे भिन्न नहीं हैं ऐसा समझना चाहिये । इसका अर्थ यह है कि पंचेन्द्रियों के विषय और क्रोधादि-कषायों से रहित जो निर्विकल्प समाधि है उसमें ही सम्यग्दर्शन, ज्ञान और चारित्र ये तीनों होते हैं ।

जिसप्रकार धनार्थीपुरुष पहले तो राजा को प्रयत्नपूर्वक जानता है, फिर उसका श्रद्धान करता है और फिर उसी का अनुचरण करता है, सेवा करता है, उसकी आज्ञा में रहता है, उसे हर तरह से प्रसन्न रखता है; उसीप्रकार मोक्षार्थीपुरुष को पहले तो आत्मा को जानना चाहिए, फिर उसी का श्रद्धान करना चाहिए; और फिर उसी का अनुचरण करना चाहिए, अनुभव के द्वारा उसी में लीन हो जाना चाहिए; क्योंकि साध्य की सिद्धि की उपपत्ति इसीप्रकार सम्भव है, अन्यप्रकार से नहीं ।

अब इसी बात को विशेष स्पष्ट करते हैं - जब आत्मा को, अनुभव में आने पर अनेक पर्यायरूप भेदभावों के साथ मिश्रितता होने पर भी सर्वप्रकार से भेदविज्ञान में प्रवीणता से 'जो यह अनुभूति है, सो ही मैं हूँ' - ऐसे आत्मज्ञान से प्राप्त होता हुआ इस आत्मा को जैसा जाना है, वैसा ही है - इसप्रकार की प्रतीति जिसका लक्षण है - ऐसा श्रद्धान उदित होता है; तब समस्त अन्यभावों का भेद होने से नि:शंक स्थिर होने में समर्थ होने से आत्मा का आचरण उदय होता हुआ आत्मा को साधता है । ऐसे साध्य आत्मा की सिद्धि की इसीप्रकार उपपत्ति है ।

परन्तु जब ऐसा अनुभूतिस्वरूप भगवान आत्मा आबाल-गोपाल सबके अनुभव में सदा स्वयं ही आने पर भी अनादिबंध के वश परद्रव्यों के साथ एकत्व के निश्चय से मूढ़ - अज्ञानीजन को 'जो यह अनुभूति है, वही मैं हूँ' - ऐसा आत्मज्ञान उदित नहीं होता और उसके अभाव से, अज्ञात का श्रद्धान गधे के सींग के समान है, इसलिए श्रद्धान भी उदित नहीं होता; समस्त अन्यभावों के भेद से आत्मा में नि:शंक स्थिर होने की असमर्थता के कारण आत्मा का आचरण उदित न होने से आत्मा को साध नहीं सकता । इसप्रकार साध्य आत्मा की सिद्धि की अन्यथा अनुपपत्ति है ।

(कलश--हरिगीत)
त्रैरूपता को प्राप्त है पर ना तजे एकत्व को ।
यह शुद्ध निर्मल आत्मज्योति प्राप्त है जो स्वयं को ॥
अनुभव करें हम सतत ही चैतन्यमय उस ज्योति का
क्योंकि उसके बिना जग में साध्य की हो सिद्धि ना ॥२०॥

[अनन्तचैतन्यचिह्नं] अनन्त (अविनश्वर) चैतन्य जिसका चिह्न है ऐसी [इदम् आत्मज्योतिः] इस आत्म-ज्योति का [सततम् अनुभवामः] हम निरन्तर अनुभव करते हैं, [यस्मात्] क्योंकि [अन्यथा साध्यसिद्धिः न खलु न खलु] उसके अनुभव के बिना अन्य प्रकार से साध्य आत्मा की सिद्धि नहीं होती । वह आत्म-ज्योति ऐसी है कि [कथम् अपि समुपात्तत्रित्वम् अपि एकतायाः अपतितम्] जिसने किसी प्रकार से त्रित्व अङ्गीकार किया है तथापि जो एकत्व से च्युत नहीं हुई और [अच्छम् उद्गच्छत्] जो निर्मलता से उदय को प्राप्त हो रही है ।

प्रश्न – आत्मा तो ज्ञान के साथ तादात्म्य-स्वरूप है; अत: वह ज्ञान की उपासना निरन्तर करता ही है । फिर भी उसे ज्ञान की उपासना करने की प्रेरणा क्यों दी जाती है ?

उत्तर – ऐसी बात नहीं है । यद्यपि आत्मा ज्ञान के साथ तादात्म्य-स्वरूप है; तथापि वह एक क्षणमात्र भी ज्ञान की उपासना नहीं करता; क्योंकि ज्ञान की उत्पत्ति या तो स्वयं-बुद्धत्व से होती है या फिर बोधित-बुद्धत्व से होती है । तात्पर्य यह है कि या तो काललब्धि आने पर स्वयं ही जान ले या फिर कोई उपदेश देनेवाला मिल जाये, तब जाने ।

प्रश्न – तो क्या आत्मा तबतक अज्ञानी ही रहता है, जबतक कि वह या तो स्वयं नहीं जान लेता या फिर किसी के द्वारा समझाने पर नहीं जान लेता ?

उत्तर – हाँ, बात तो ऐसी ही है; क्योंकि उसे अनादि से सदा अप्रतिबुद्धत्व ही रहा है, अज्ञानदशा ही रही है ।

[जह णाम को वि पुरिसो] जैसे कोई भी पुरुष [रायाणं जाणिऊण सद्दहदि] छत्र-चमर आदि राज चिन्हों से राजा को जानकर 'यही राजा है' ऐसा निश्चय करता है, [तो तं अणुचरदि] तदनन्तर उसका आश्रय लेता है, उसकी आराधना करता है [अत्थत्थीओ पयत्तेण] पूर्ण प्रयत्न से, क्योंकि वह धन का इच्छुक है । इस प्रकार दृष्टान्त हुआ । [एवं हि] इसी प्रकार [जीवराया] शुद्ध जीवराजा [णादव्वो] निर्विकार-स्वसंवेदन-ज्ञान से जानने योग्य है । [तह य] वैसे ही [सद्दहेद्व्वो] नित्यानन्द स्वभाव वाला रागादि रहित ही शुद्धात्मा है ऐसा निर्णय करने योग्य है [अणुचरिदव्वो य पुणो सो चेव दु] तथा वही शुद्धात्मा आश्रय करने योग्य है -- निर्विकल्प-समाधि के द्वारा अनुभव करने योग्य है [मोक्खकामेण] मोक्ष के इच्छुक द्वारा, इस प्रकार यह दार्ष्टांत हुआ ।

तात्पर्य यह है कि हम संसारी आत्माओं का भेदाभेद-रत्नत्रयात्म्क भावनारूप परमात्म-चिंतन के द्वारा ही वांछित सिद्ध हो जाता है तो फिर इधर-उधर के शुभाशुभ-विकल्प जाल से क्या प्रयोजन है ?

इस प्रकार भेदाभेद-रत्नत्रय की मुख्यता से दूसरे स्थल में तीन गाथाएं पूर्ण हुईं । आगे स्वतन्त्र व्याख्यान की मुख्यता से तीन गाथायें कही जाती है ।

जिसप्रकार स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण आदि भावों में तथा चौड़ा, गहरा, अवगाहरूप उदरादि के आकार परिणत हुए पुद्गल-स्कन्धों में 'यह घट है' - इसप्रकार की अनुभूति होती है और घट में 'यह स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण आदि भाव तथा चौड़े, गहरे, उदराकार आदि रूप परिणत पुद्गल-स्कन्ध है' - इसप्रकार वस्तु के अभेद से अनुभूति होती है ।

उसीप्रकार जो मोह आदि अन्तरंग परिणामरूप कर्म और शरीरादि बाह्य-वस्तु-रूप नोकर्म - सभी पुद्गल के परिणाम हैं और आत्मा का तिरस्कार करनेवाले हैं; उनमें 'यह मैं हूँ' - इसप्रकार तथा आत्मा में यह मोह आदि अन्तरंग परिणामरूप कर्म और शरीरादि बाह्यवस्तुरूप नोकर्म आत्मतिरस्कारी पुद्गल परिणाम हैं - इसप्रकार वस्तु के अभेद से जबतक अनुभूति है, तबतक आत्मा अप्रतिबुद्ध है, अज्ञानी है ।

जिसप्रकार रूपी दर्पण की स्वच्छता ही स्व-पर के आकार का प्रतिभास करनेवाली है और उष्णता तथा ज्वाला अग्नि की है । इसीप्रकार अरूपी आत्मा की तो अपने को और पर को जाननेवाली ज्ञातृता ही है और कर्म तथा नोकर्म पुद्गल के हैं ।

इसप्रकार स्वत: अथवा परोपदेश से, जैसे भी हो; जिसका मूल भेदविज्ञान है, ऐसी अनुभूति उत्पन्न होगी, तब ही आत्मा प्रतिबुद्ध होगा, ज्ञानी होगा ।

(कलश--रोला)
जैसे भी हो स्वत: अन्य के उपदेशों से
भेदज्ञान मूलक अविचल अनुभूति हुई हो ॥
ज्ञेयों के अगणित प्रतिबिम्बों से वे ज्ञानी
अरे निरन्तर दर्पणवत् रहते अविकारी ॥२१॥

[ये] जो पुरुष [स्वतः वा अन्यतः वा] अपने से ही अथवा पर के उपदेश से [कथम् अपि हि] किसी भी प्रकार से, [भेदविज्ञानमूलाम्] भेद-विज्ञान जिसका मूल उत्पत्ति कारण है ऐसी, अपने आत्मा की [अचलितम्] अविचल [अनुभूतिम्] अनुभूति को [लभन्ते] प्राप्त करते हैं, [ते एव] वे ही पुरुष [मुकुरवत्] दर्पण की भांति [प्रतिफ लन-निमग्न-अनन्त-भाव-स्वभावैः] अपने में प्रतिबिम्बित हुए अनन्त भावों के स्वभावों से [सन्ततं] निरन्तर [अविकाराः] विकार-रहित [स्युः] होते हैं (ज्ञान में जो ज्ञेयों के आकार प्रतिभासित होते हैं उनसे रागादि विकार को प्राप्त नहीं होते) ।

[कम्मे] ज्ञानावरणादि द्रव्य-कर्म और रागादि भाव-कर्म [णोकम्मम्हि य] तथा शरीरादि नोकर्म में [अहमिदि] 'मैं हूँ' ऐसी प्रतीति होती है [अहकं च कम्मणोकम्मं] अथवा 'ये कर्म व नोकर्म मेरे हैं', इस प्रकार प्रतीति होती है । जैसे कि घड़े में वर्णादि गुण, और घटाकार परिणत पुद्गल स्कन्ध होते हैं । अत: वर्णादिक में जब तक घट इस प्रकार की अभेद प्रतीति होती है । [जा एसा खलु बुद्धी] उसी प्रकार कर्म-नोकर्म के साथ शुद्ध-बुद्ध एक स्वभाव निज परमात्मा की एकता रूप स्पष्ट बुद्धि बनी रहती है । [अप्पडिबुद्धो हवदि ताव] तब तक यह जीव अप्रतिबुद्ध स्वसंवेदन से रहित बहिरात्मा होता है ।

यहाँ पर भेदविज्ञान-मूलक जो शुद्धात्मानुभूति है वह स्वयं-बुद्धों को तो अपने आप और बोधित-बुद्धों को दूसरे के द्वारा प्राप्त होती है । जब यह शुद्धात्मानुभूति जिनको प्राप्त होती है वे जीव, संसार के विद्यमान शुभाशुभ बाहरी पदार्थों में अर्थात आत्मा से भिन्न सभी पदार्थों में दर्पण के समान निर्विकार होकर रहते हैं ।

[जीवेव] अपनी शुद्ध आत्मा में [अजीवे वा] अथवा देहादिक इतर पदार्थों में [संपदि समयम्हि] वर्तमान समय में [जत्थ उवजुत्तो] जहाँ पर उपयुक्त रहता है अर्थात् उपादेय बुद्धि से तन्मय होकर रहता है, [तत्थेव] वहीं पर अजीव में या जीव में [बंधमोक्खो हवदि] अजीवरूप देहादिक में परिणत होने पर बंध और शुद्ध जीव में परिणत होने पर मोक्ष होता है, [समासेण णिद्दिट्ठो] ऐसा सर्वज्ञ भगवान् ने संक्षेप से कहा है ।

ऐसा जानकर यहाँ सहजानन्द एक स्वभाव वाले निज आत्मा में रमण करना चाहिये और उससे विलक्षण जो परद्रव्य हैं उनसे विरक्त होकर रहना चाहिये, ऐसा आचार्यदेव का अभिप्राय है ॥२३॥

[जं कुणदि भावामादा कत्ता सो होदि तस्स भावस्स] जिस रागादि भाव को आत्मा करता है उस समय उस भाव का अर्थात् परिणाम का करनेवाला होता है । [णिच्छयदो] अशुद्धनिश्चयनय से अशुद्ध-भावों का और शुद्ध-निश्चयनय से शुद्ध-भावों का कर्ता होता है, क्योंकि उन भावों के रूप में परिणमन करना ही कर्तापना है । [ववहारा] अनुपचरित-असद्भूत-व्यवहारनय से [पोग्गलकम्माण] पुद्गलमय द्रव्यकर्मादि का [कत्तारं] कर्ता होता है ।

यहाँ 'कत्तारं' यह कर्मपद कर्ता के अर्थ में आया है, सो प्राकृत में कहीं-कहीं कारक व्यभिचार और लिंग व्यभिचार देखा जाता है । यहाँ ऐसा अभिप्राय है कि जिन रागादि भावों का कर्ता जीव को कहा गया है वे भाव संसार के कारण हैं इसलिये संसार से भयभीत तथा मोक्ष के इच्छुक पुरुष को समस्त प्रकार के रागादि विभाव भावों से रहित और शुद्ध-द्रव्य तथा गुण-पर्याय स्वरूप निज परमात्मा में भावना करना चाहिये ॥२४॥

इस प्रकार स्वतन्त्र व्याख्यान की मुख्यता से तृतीय स्थल में तीन गाथायें हुई ।

जिसप्रकार कोई पुरुष इंधन और अग्नि को मिला हुआ देखकर ऐसा झूठा विकल्प करे कि जो अग्नि है, वही इंधन है और जो इंधन है, वही अग्नि है; अग्नि का इंधन है और इंधन की अग्नि है; अग्नि का इंधन पहले था और इंधन की अग्नि पहले थी; अग्नि का इंधन भविष्य में होगा और इंधन की अग्नि भविष्य में होगी तो वह अज्ञानी है; क्योंकि इसप्रकार के विकल्पों से अज्ञानी पहिचाना जाता है ।

इसीप्रकार पर-द्रव्यों में - मैं ये पर-द्रव्य हूँ, ये पर-द्रव्य मुझरूप हैं; ये पर-द्रव्य मेरे हैं; मैं इन पर-द्रव्यों का हूँ; ये पहले मेरे थे, मैं पहले इनका था; ये भविष्य में मेरे होंगे और मैं भी भविष्य में इनका होऊँगा - इसप्रकार के झूठे विकल्पों से अप्रतिबुद्ध अज्ञानी पहिचाना जाता है ।अग्नि है, वह इंधन नहीं है और इंधन है, वह अग्नि नहीं है; अग्नि है, वह अग्नि ही है और इंधन है, वह इंधन ही है । अग्नि का इंधन नहीं है और इंधन की अग्नि नहीं है; अग्नि की अग्नि है और इंधन का इंधन है । अग्नि का इंधन पहले नहीं था, इंधन की अग्नि पहले नहीं थी; अग्नि की अग्नि पहले थी, इंधन का इंधन पहले था, अग्नि का इंधन भविष्य में नहीं होगा और इंधन की अग्नि भविष्य में नहीं होगी; अग्नि की अग्नि ही भविष्य में होगी और इंधन का इंधन ही भविष्य में होगा ।

इसप्रकार जैसे किसी को अग्नि में ही सत्यार्थ अग्नि का विकल्प हो तो वह उसके प्रतिबुद्ध होने का लक्षण है ।

इसीप्रकार मैं - ये पर-द्रव्य नहीं हूँ और ये पर-द्रव्य मुझस्वरूप नहीं हैं; मैं तो मैं ही हूँ और पर-द्रव्य हैं, वे पर-द्रव्य ही हैं; मेरे ये पर-द्रव्य नहीं हैं और इन पर-द्रव्यों का मैं नहीं हूँ; मैं मेरा हूँ और पर-द्रव्य के पर-द्रव्य हैं; ये पर-द्रव्य पहले मेरे नहीं थे और इन पर-द्रव्यों का मैं पहले नहीं था; मेरा ही मैं पहले था और पर-द्रव्यों के पर-द्रव्य ही पहले थे । ये पर-द्रव्य भविष्य में मेरे नहीं होंगे और न मैं भविष्य में इनका होऊँगा; मैं भविष्य में अपना ही रहूँगा और ये पर-द्रव्य भविष्य में इनके ही रहेंगे ।

इसप्रकार जो व्यक्ति स्व-द्रव्य में ही आत्म-विकल्प करते हैं, स्व-द्रव्य को निज जानते-मानते हैं; वे ही प्रतिबुद्ध हैं, ज्ञानी हैं । ज्ञानी का यही लक्षण है और इन्हीं लक्षणों से ज्ञानी पहिचाना जाता है ।

(कलश--हरिगीत)
आजन्म के इस मोह को हे जगतजन तुम छोड़ दो
रसिकजन को जो रुचे उस ज्ञान के रस को चखो ॥
तादात्म्य पर के साथ जिनका कभी भी होता नहीं
अर स्वयं का ही स्वयं से अन्यत्व भी होता नहीं ॥२२॥

[जगत्] जगत् (जगत् के जीवों) ! [आजन्मलीढं मोहम्] अनादि संसार से लेकर आज तक अनुभव किये गये मोह को [इदानीं त्यजतु] अब तो छोड़ो और [रसिकानां रोचनं] रसिक-जनों को रुचिकर, [उद्यत् ज्ञानम्] उदय हुआ जो ज्ञान उसका [रसयतु] आस्वादन करो; क्योंकि [इह] इस लोक में [आत्मा] आत्मा [किल] वास्तव में [कथम् अपि] किसीप्रकार भी [अनात्मना साकम्] अनात्मा (पर-द्रव्य) के साथ [क्व अपि काले] कदापि [तादात्म्यवृत्तिम् कलयति न] तादात्म्य-वृत्ति (एकत्व) को प्राप्त नहीं होता, क्योंकि [एकः] आत्मा एक है (वह अन्य द्रव्य के साथ एकतारूप नहीं होता) ।

[अहमेदं एदमहं] 'मैं हूँ सो यह है, यह है सो मैं हूँ' इस प्रकार अहंकार भाव [अहमेदस्सेव होमि मम एदं] यह मेरा है और मैं इसका हूँ, इस प्रकार ममकारभाव [अण्णं जं परदव्वं] इसी प्रकार देह से भिन्न जो परद्रव्य हैं [सच्चित्तचित्तमिस्सं वा] वे सचित्त, अचित्त और मिश्र तीन प्रकार हैं । उनमें

• गृहस्थ की अपेक्षा
  • स्त्री आदि सचित्त,
  • स्वर्णादि अचित्त,
  • साभरण-स्त्री आदि मिश्र हैं ।
  अथवा
• तपोधन की अपेक्षा
  • • शिष्यादि सचित्त,
    • पीछी, कमण्डल, पुस्तक आदि अचित्त, और
    • उपकरण सहित शिष्यादि मिश्र हैं ।
    अथवा
    • रागादि भाव-कर्म सचित्त,
    • ज्ञानावरणादि द्रव्य-कर्म अचित्त,
    • द्रव्य और भाव-कर्म रूप मिश्र हैं ।
    अथवा
• विषय-कषाय रहित निर्विकल्प-समाधि में स्थित पुरुष की अपेक्षा
  • सिद्ध-परमेष्ठी का स्वरूप सचित्त,
  • पुद्गल आदि पाँच द्रव्य अचित्त, और
  • गुणस्थान, जीवसमास, मार्गणादि रूप परिणत जो संसारी जीव का स्वरूप, वह मिश्र है ।

इस प्रकार वर्तमान-काल की अपेक्षा गाथा समाप्त हुई । अब [आसि मम पुव्वमेदं] ये सब मेरे पहले थे, [अहमेदं चावि पुव्वकालह्मि] मैं भी इनका पहले था, [होहिदि पुणोवि मज्झं] ये सब आगे भी मेरे होंगे [अहमेदं चावि होस्सामि] और मैं भी आगे इनका होऊंगा । इस प्रकार भूत और भविष्यत् काल की अपेक्षा गाथा समाप्त हुई । [एवं तु] इस प्रकार [असंभूदं] असद्भूत तीन काल सम्बन्धी परद्रव्यों से संसर्ग लिए हुए मिथ्यारूप [आदवियप्पं] अपने आपके विचार को अर्थात अशुद्ध-निश्चयनय से होने वाले जीव के परिणाम को [करेदि] जो करता है, [संमूढो] वह मोह को लिये हुए अज्ञानी बहिरात्मा होता है । किन्तु [भूदत्थं] जो भूतार्थ निश्चयनय को [जाणंतो] जानता हुआ [ण करेदि दुतं] तीन काल में होने वाले उपर्युक्त पर-द्रव्य सम्बन्धी मिथ्या-विकल्प को नहीं करता हैं वह [असंमूढो] मोह-भाव रहित सम्यग्दृष्टि, अन्तरात्मा, ज्ञानी होता है अर्थात भेदाभेद-रत्नत्रय की भावना में निरत होता है ।

जैसे कि कोई भी भोला प्राणी कहे कि तीनों कालों में अग्नि ही ईंधन है और ईंधन ही अग्नि है, ऐसा एकांत अभेदरूप से कहता है वैसे ही देह-रागादि पर-द्रव्य ही इस समय मैं हूँ, पहले भी मैं परद्रव्य-रागादिरूप था और आगे भी परद्रव्य रागादिरूप होऊंगा, ऐसा कहता है वह अज्ञानी बहिरात्मा है, किन्तु ज्ञानी सम्यग्दृष्टि अन्तरात्मा जीव इससे विपरीत विचार वाला है ।

इस प्रकार ज्ञानी और अज्ञानी जीव का लक्षण जानकर निर्विकार स्वसंवेदन है लक्षण जिसका ऐसे भेद-ज्ञान में निमग्न होकर भावना करनी चाहिए । इसी बात को फिर दृढ़ करते हैं की जैसे कोई राजपुरुष भी राजा के शत्रुओं के साथ संसर्ग रखता है तो वह राजा का आराधक नहीं कहला सकता । उसी प्रकार परमात्मा की आराधना करने वाला पुरुष आत्मा के प्रतिपक्षभूत जो मिथ्यात्व व रागादिभाव हैं उन रूप परिणमन करने वाला होता है, तब वह परमात्मा का आराधक नहीं हो सकता, यह इसका निचोड़ है ॥२५-२७॥

इस प्रकार अप्रतिबुद्ध के लक्षण के कथन रूप में चतुर्थ स्थल में तीन गाथायें पूर्ण हुईं ।

जिसप्रकार स्फेटक पाषाण में अनेकप्रकार के रंगों की निकटता के कारण अनेकरूपता दिखाई देती है, स्फेटक का निर्मलस्वभाव दिखाई नहीं देता; उसीप्रकार एक ही साथ अनेकप्रकार के बंधन की उपाधि की अतिनिकटता से वेगपूर्वक बहते हुए अस्वभाव-भावों के संयोगवश अपने स्वभावभाव के तिरोभूत हो जाने से, जिसकी भेद-ज्ञान-ज्योति पूर्णत: अस्त हो गई है और अज्ञान से विमोहित है हृदय जिसका - ऐसा अप्रतिबुद्ध (अज्ञानी) जीव स्व-पर का भेद न करके उन अस्वभाव-भावों को अपना मानता हुआ पुद्गल-द्रव्य में अपनापन स्थापित करता है ।

ऐसे अज्ञानी-जीव को समझाते हुए आचार्य-देव कहते हैं कि हे दुरात्मन् ! घास और अनाज को परम-अविवेकपूर्वक एकसाथ खानेवाले हाथी के समान तू स्व और पर को मिलाकर एक देखने के इस स्वभाव को छोड़ ! छोड़ !! संशय, विपर्यय और अनध्यवसाय से सम्पूर्णत: रहित एवं विश्व की एकमात्र अद्वितीय ज्योति - ऐसे सर्वज्ञ के ज्ञान में जाना गया नित्य उपयोगलक्षण जीवद्रव्य पुद्गल कैसे हो गया, जो तू कहता है, अनुभव करता है कि पुद्गलद्रव्य मेरा है । यदि किसी भी प्रकार से जीवद्रव्य पुद्गल-द्रव्यरूप हो और पुद्गलद्रव्य जीवरूप हो; तभी 'नमक के पानी' के अनुभव की भाँति तेरी यह अनुभूति ठीक हो सकती है कि यह पुद्गल-द्रव्य मेरा है; किन्तु ऐसा तो किसी भी प्रकार से बनता नहीं है ।

अब इसी बात को और अधिक स्पष्ट करते हैं । जिसप्रकार खारापन है लक्षण जिसका, ऐसा नमक पानीरूप होता दिखाई देता है और प्रवाहीपन है लक्षण जिसका, ऐसा पानी नमकरूप होता दिखाई देता है; क्योंकि खारेपन और प्रवाहीपन में एकसाथ रहने में कोई विरोध नहीं है, कोई बाधा नहीं है । किन्तु नित्य उपयोग-लक्षण-वाला जीव-द्रव्य पुद्गल-द्रव्य-रूप होता हुआ दिखाई नहीं देता और नित्य अनुपयोग-लक्षण-वाला पुद्गल-द्रव्य जीव-द्रव्यरूप होता हुआ दिखाई नहीं देता; क्योंकि प्रकाश और अन्धकार की भाँति उपयोग और अनुपयोग का एक ही साथ रहने में विरोध है । इसकारण जड़ और चेतन कभी एक नहीं हो सकते ।

इसलिए तू सर्वप्रकार प्रसन्न हो, अपने चित्त को उज्ज्वल करके सावधान हो और स्वद्रव्य को ही 'यह मेरा है' - इसप्रकार अनुभव कर ।

(कलश-रोला)
निजतत्त्व का कौतूहली अर पड़ौसी बन देह का ।
हे आत्मन् ! जैसे बने अनुभव करो निजतत्त्व का ॥
जब भिन्न पर से सुशोभित लख स्वयं को तब शीघ्र ही ।
तुम छोड़ दोगे देह से एकत्व के इस मोह को ॥२३॥

[अयि] हे भाई ! [कथम् अपि] किसीप्रकार (महा कष्टसे) अथवा [मृत्वा] मरकर भी [तत्त्वकौतूहली सन्] तत्त्वोंका कौतूहली होकर [मूर्तेः मुहूर्तम् पार्श्ववर्ती भव] इस शरीरादि मूर्त द्रव्य का एक मुहूर्त (दो घड़ी) पड़ौसी होकर [अनुभव] अनुभव कर [अथ येन] कि जिससे [स्वं विलसन्तं] अपने आत्मा को विलासरूप, [पृथक्] सर्व परद्रव्यों से भिन्न [समालोक्य] देखकर [मूर्त्या साकम्] इस शरीरादि मूर्तिक पुद्गल-द्रव्य के साथ [एकत्वमोहम्] एकत्व के मोह को [झगिति त्यजसि ] तू शीघ्र ही छोड़ देगा ।

[अण्णाणमोहिदमदी] अज्ञान से मोहित हो रहीं है / बिगड़ रही है बुद्धि जिसकी ऐसा जीव [मज्झमिणं भणदि पोग्गलं दव्वं] कहता है कि यह शरीरादि पुद्गल-द्रव्य मेरा है । कैसा है वह पुद्गल द्रव्य ? [बद्धमबद्धं च] बद्ध अर्थात् आत्मा से सम्बन्धित देह और अबद्ध देह से भिन्न पुत्र-कलत्रादि । [तहा जीवे बहुभावसंजुत्तो] उनमें यह संसारी जीव मिथ्यात्व-रागादिरूप विकारी भावों को लिये हुए है इसलिये उन देह-पुत्र-कलत्रादि पर-द्रव्य को मेरा है, इस प्रकार कहता है । यह पहला गाथा का अर्थ हुआ ।

आगे की गाथा में इसी अज्ञानी को समझाया जा रहा है कि हे दुरात्मन् ! [सव्वण्हुणाणदिट्ठो] सर्वज्ञ भगवान् के ज्ञान से देखा हुआ [जीवो] जीव नामा पदार्थ [उवओगलक्खणो णिच्चं] सब ही काल में मात्र ज्ञान और दर्शन उपयोग लक्षण वाला है फिर [कह सो पोग्गलदव्वीभूदो] वह पुद्गल-द्रव्य रूप कैसे हो सकता है ? कभी नहीं हो सकता [जं भणसि मज्झमिणं] जिससे कि तू पुद्गल-द्रव्य मेरा है -- ऐसा कहता है । इस प्रकार दूसरी गाथा पूर्ण हुई ।

[जदि सो पोग्गलदव्वीभूदो] यदि वह जीव पुद्गल-द्रव्य-रूप हो जाये तो [जीवत्तमागदं इदरं] शरीरादि पुद्गल-द्रव्य भी जीवपने को प्राप्त हो जाये [तो सक्को वत्तुं जे] तो तू फिर कह सकता है कि [मज्झमिणं पोग्गलं दव्वं] यह पुद्गल-द्रव्य मेरा है, किन्तु ऐसा होता नहीं ।

तात्पर्य यह है कि जैसे वर्षा-काल में लवण पिघलकर जलरूप हो जाता है और ग्रीष्म-काल में वही जल घन होकर लवण हो जाता है, वैसे ही कभी भी चेतनता को छोड़कर जीव यदि पुद्गल-द्रव्य रूप परिणत हो जाये और पुद्गल-द्रव्य अपने मूर्त्तपने को व अचेतन-पने को छोड़कर चेतन-रूप और अमूर्त्त बन जाये तो तेरा कहना सत्य हो सकता है, किन्तु हे दुरात्मन् ! ऐसा कभी होता नहीं, क्योंकि ऐसा मानने में प्रत्यक्ष-विरोध आता है । फलस्वरूप हम स्पष्ट देख रहे हैं कि जीव तो इस जड़-स्वरूप देह से भिन्न है जो की अमूर्त्त और शुद्ध-बुद्ध एक स्वभाव-वाला है । इस प्रकार देह और आत्मा में परस्पर भेद जानकर मोह के उदय से उत्पन्न होने वाले सभी प्रकार के विकल्प-जाल को छोड़कर निर्विकार-चैतन्य-मात्र निज-परमात्म-तत्त्व में भावना करनी चाहिए । इस प्रकार अप्रतिबुद्ध अज्ञानी को संबोधन के लिए पांचवें स्थल में तीन गाथाएं पूर्ण हुईं ॥२८-३०॥

आगे पूर्व-पक्ष (जीव व शरीर को एक मानने) के परिहार-रूप में आठ गाथाएं कही जाती हैं । वहां पहली गाथा में पूर्व-पक्ष का कथन है, फिर चार गाथाओं में निश्चय और व्यवहार के समर्थन रूप में उसका परिहार है तथा तीन गाथाओं में निश्चय-स्तुति रूप से पूर्व-पक्ष का परिहार है, इस प्रकार छट्ठे स्थल की समुदाय पातनिका है ।

जो आत्मा है वही पुद्गलद्रव्यस्वरूप यह शरीर है । यदि ऐसा न हो तो तीर्थंकर-आचार्यों की जो स्तुति की गई है वह सब मिथ्या सिद्ध होगी । वह स्तुति इसप्रकार है :

(कलश-रोला)
लोकमानस रूप से रवितेज अपने तेज से ।
जो हरें निर्मल करें दशदिश कान्तिमय तनतेज से ॥
जो दिव्यध्वनि से भव्यजन के कान में अमृत भरें ।
उन सहस अठ लक्षण सहित जिन-सूरि को वन्दन करें ॥२४॥

[ते तीर्थेश्वराः सूरयः वन्द्याः] वे तीर्थंकर-आचार्य वन्दनीय हैं; वे [ये कान्त्या एव दशदिशः स्नपयन्ति ] अपने शरीर की कान्ति से दसों दिशाओं को धोते (निर्मल करते) हैं, [ये धाम्ना उद्दाम-महस्विनां धाम निरुन्धन्ति] अपने तेज से उत्कृष्ट तेजवाले सूर्यादि के तेज को ढक देते हैं, [ये रूपेण जनमनः मुष्णन्ति] अपने रूप से लोगों के मन को हर लेते हैं, [दिव्येन ध्वनिना श्रवणयोः साक्षात् सुखं अमृतं क्षरन्तः] दिव्यध्वनि से (भव्यों के) कानों में साक्षात् सुखामृत बरसाते हैं और वे [अष्टसहस्रलक्षणधराः] एक हजार आठ लक्षणों के धारक हैं ।

-- इत्यादिरूप से तीर्थंकर-आचार्यों की जो स्तुति है वह सब ही मिथ्या सिद्ध होती है । इसलिये हमारा तो यही एकान्त निश्चय है कि जो आत्मा है वही शरीर है, पुद्गलद्रव्य है । इसप्रकारअप्रतिबुद्ध ने कहा ॥२६॥

हे भगवन, [जदि जीवो ण सरीरं] यदि जीव शारीर-रूप नहीं है [तित्थयरायरियसंथुदी] तो 'द्वौ कुन्देन्दुतुषारहारधवलौ' इत्यादि शरीर को आधार लेकर की गई तीर्थंकर की स्तुति और 'देसकुलजाइसुद्धा' इत्यादि आचार्यों की स्तुति [सव्वा वि हवदि मिच्छा] सब ही मिथ्या ठहरती है । [तेण दु आदा हवदि देहो] इसलिये आत्मा ही शरीर है या शरीर ही आत्मा है, ऐसा मेरा दृढ़ विश्वास है । इस प्रकार यह पूर्व पक्ष की गाथा हुई ॥३१॥

आचार्यदेव कहते हैं कि ऐसा नहीं है; तू नय-विभाग को नहीं जानता ।

जिसप्रकार लोक में सोने और चाँदी को गलाकर एक कर देने से एक पिण्ड का व्यवहार होता है; उसीप्रकार आत्मा और शरीर की एकक्षेत्र में एकसाथ रहने की अवस्था होने से एकपने का व्यवहार होता है । इसप्रकार मात्र व्यवहार से ही आत्मा और शरीर का एकपना है, परन्तु निश्चय से एकपना नहीं है; क्योंकि निश्चय से तो पीले स्वभाववाला सोना और सफेद स्वभाववाली चाँदी के परस्पर अत्यन्त भिन्नता होने से उनमें एक पदार्थपने की असिद्धि ही है; अत: उनमें अनेकत्व ही है ।

इसीप्रकार उपयोग-स्वभावी आत्मा और अनुपयोग-स्वभावी शरीर में अत्यन्त भिन्नता होने से एक-पदार्थपने की असिद्धि ही है; अत: अनेकत्व ही है - ऐसा यह प्रगट नयविभाग है; अत: यह सुनिश्चित ही है कि व्यवहारनय से ही शरीर के स्तवन से आत्मा का स्तवन होता है, निश्चयनय से नहीं ।

[ववहारणयो भासदि] व्यवहारनय कहता है कि [जीवो देहो य हवदि खलु इक्को] जीव और देह अवश्य ही एक है । [ण दु णिच्छयस्स जीवो देहो य कदावि एक्कट्ठो] किन्तु निश्चयनय के अभिप्राय से जीव और देह दोनों परस्पर कभी किसी काल में भी एक नहीं होते हैं । जैसे चाँदी और सोना मिली हुई दशा में व्यवहारनय से परस्पर एक हैं फिर भी निश्चयनय से वे अपने रूप, रंग को लिए हुए भिन्न-भिन्न हैं वैसे ही जीव और देह का व्यवहार है । इसलिये व्ययवहार-नय से देह के स्तवन से आत्मा का स्तवन मान लेना दोष कारक नहीं है ॥३२॥

इसी को फिर स्पष्ट करते हैं --

यही बात इस गाथा में कहते हैं :-

यद्यपि परमार्थ से सोना तो पीला ही होता है; तथापि उसमें मिली हुई चाँदी की सफेदी के कारण सोने को भी सफेद सोना कह दिया जाता है; पर यह कथन व्यवहारमात्र ही है । उसीप्रकार सफेदी और लालिमा अथवा खून का सफेद होना आदि शरीर के ही गुण हैं । उनके आधार पर तीर्थंकर केवली भगवान को सफेद, लाल कहकर अथवा सफेद खून वाला कहकर स्तुति करना, मात्र व्यवहार स्तुति ही है । परमार्थ से विचार करें तो लाल-सफेद होना या सफेद खूनवाला होना तीर्थंकर केवली का स्वभाव नहीं है । इसलिए निश्चय से शरीर के स्तवन से आत्मा का स्तवन नहीं होता ।

जिसप्रकार चाँदी की सफेदी का सोने में अभाव होने से निश्चय से सफेद सोना कहना उचित नहीं है, सोना तो पीला ही होता है; अत: सोने को पीला कहना ही सही है । इसीप्रकार शरीर के गुणों का केवली में अभाव होने से श्वेत-लाल कहने से अथवा सफेद खूनवाला कहने से केवली का स्तवन नहीं होता; केवली के गुणों के स्तवन करने से ही केवली का स्तवन होता है ।

[इणमण्णं जीवादो देहं पोग्गलमयं थुणित्तु मुणी] जीव से भिन्न इस पुद्गल-मय देह का स्तवन करके मुनि [मण्णदि हु संथुदो वंदिदो मए केवली भयवं] व्यवहार से ऐसा मानता है कि मैंने केवली भगवान् की स्तुति और वंदना कर ली । तात्पर्य यह है कि जैसे चाँदी के साथ मिले हुए स्वर्ण को व्यवहार से सफेद सोना कहते हैं, पर वास्तव में सोना सफेद नहीं होता । उसी प्रकार अमुक केवली भगवान् श्वेत, लाल, या कमल के रंग वाले हैं इत्यादि रूप से उनके देह का स्तवन करने पर व्यवहार से उनकी आत्मा का स्तवन हो जाता है, किन्तु निश्चय से नहीं ॥३३॥

आगे इसी को दृढ़ करते हैं कि निश्चयनय से शरीर का स्तवन करने पर केवली भगवान् का स्तवन नहीं होता ---

[तं णिच्छये ण जुज्जदि] पूर्वोक्त प्रकार से देह का स्तवन करने पर जो केवली का स्तवन है वह निश्चय-नय को मान्य नहीं है, क्योंकि [ण सरीरगुणा हि होंति केवलिणो] शरीर के गुण जो शुक्ल, कृष्णादि हैं वे केवली के अपने-गुण नहीं हो सकते । तब केवली का स्तवन कैसा होता है ? [केवलिगुणो थुणदि जो सो तच्चं केवलिं थुणदि] जो जीव केवली के अनंत-ज्ञानादिक गुणों का वर्णन करता है वही वास्तव में केवली भगवान् का स्तवन करने वाला होता है ।

भावार्थ यह है कि जैसे शुक्ल-वर्ण वाली चांदी के कथन से स्वर्ण का कथन नहीं बन सकता; वैसे ही केवली के शरीर में होने वाले शुक्लादि वर्णों के स्तवन को चिदानंद एक स्वभाव वाले केवली भगवान् का स्तवन निश्चय से नहीं माना जा सकता ॥३४॥

आगे आत्मा शरीर का धारक होने पर भी शरीर मात्र के स्तवन करने से आत्मा का स्तवन निश्चय-नय से नहीं माना जा सकता । इसी को स्पष्ट करने के लिए दृष्टांत देते हैं --

ऊपर की बात को गाथा में कहते हैं :-

जिसप्रकार नगर का वर्णन करने पर भी, वह वर्णन राजा का वर्णन नहीं हो जाता; उसीप्रकार शरीर के गुणों का स्तवन करने पर केवली के गुणों का स्तवन नहीं हो जाता ।

(कलश--हरिगीत)
प्राकार से कवलित किया जिस नगर ने आकाश को
अर गोल गहरी खाई से है पी लिया पाताल को ॥
सब भूमितल को ग्रस लिया उपवनों के सौन्दर्य से
अद्भुत अनूपम अलग ही है वह नगर संसार से ॥२५॥

[इदं नगरम् हि] यह नगर ऐसा है कि जिसने [प्राकार-कवलित -अम्बरम्] कोट के द्वारा आकाश को ग्रसित कर रखा है (अर्थात् इसका कोट बहुत ऊँचा है), [उपवन-राजी-निर्गीर्ण-भूमितलम्] बगीचों की पंक्तियों से जिसने भूमितल को निगल लिया है (अर्थात् चारों ओर बगीचों से पृथ्वी ढंक गई है) और [परिखावलयेन पातालम् पिबति इव] कोट के चारों ओर की खाई के घेरे से मानों पाताल को पी रहा है (अर्थात् खाई बहुत गहरी है) ।

(कलश--हरिगीत)
गम्भीर सागर के समान महान मानस मंग हैं
नित्य निर्मल निर्विकारी सुव्यवस्थित अंग हैं ॥
सहज ही अद्भुत अनूपम अपूरव लावण्य है
क्षोभ विरहित अर अचल जयवन्त जिनवर अंग हैं ॥२६॥

[जिनेन्द्ररूपं परं जयति] जिनेन्द्र का रूप उत्कृष्टतया जयवन्त वर्तता है, [नित्यम्-अविकार-सुस्थित-सर्वांगम्] जिसमें सभी अंग सदा अविकार और सुस्थित हैं, [अपूर्व -सहज-लावण्यम्] जिसमें (जन्मसे ही) अपूर्व और स्वाभाविक लावण्य है (जो सर्वप्रिय है) और [समुद्रं इव अक्षोभम्] जो समुद्र की भांति क्षोभ-रहित है (चलाचल नहीं है) ।

जैसे प्राकार, उपवन और खाई आदि के वर्णन से -- किसी राजा के नगर का वर्णन करने पर भी राजा का वर्णन नहीं हो सकता है, वैसे ही केवली भगवान् के श्वेतादि शरीर के गुणों का वर्णन करने पर केवली के अनन्त-ज्ञानादि गुणों का वर्णन नहीं हो जाता ॥३५॥

इस प्रकार निश्चय-व्यवहार रूप से चार गाथायें पूर्ण हुईं ।

अब, (तीर्थंकर-केवली की) निश्चय-स्तुति कहते हैं । उसमें पहले ज्ञेय-ज्ञायक के संकर-दोष का परिहार करके स्तुति कहते हैं :-

• अनादि अमर्याद बंध पर्याय के वश, जिनमें समस्त स्व-पर का विभाग अस्त हो गया है अर्थात् जो आत्मा के साथ एकमेक हो रही है कि जिससे भेद दिखाई नहीं देता; ऐसी शरीर परिणाम को प्राप्त द्रव्येन्द्रियों को निर्मल भेदाभ्यास की प्रवीणता से प्राप्त अन्तरंग में प्रगट अतिसूक्ष्म चैतन्य-स्वभाव के अवलम्बन के बल से अपने से सर्वथा अलग करना अर्थात् सर्वथा भिन्न जानना -- यह तो द्रव्येन्द्रियों का जीतना हुआ ।
• भिन्न-भिन्न अपने विषयों में व्यापार से जो विषयों को खण्ड-खण्ड ग्रहण करती हैं, ज्ञान को खण्ड-खण्डरूप बतलाती हैं; ऐसी भावेन्द्रियों को, प्रतीति में आती हुई अखण्ड एक चैतन्य-शक्ति के द्वारा अपने से सर्वथा भिन्न करना अर्थात् भिन्न जानना -- यह भावेन्द्रियों का जीतना हुआ ।
• ग्राह्य-ग्राहक-लक्षणवाले सम्बन्ध की निकटता के कारण अपने संवेदन के साथ एक जैसे दिखाई देनेवाले भावेन्द्रियों के द्वारा ग्रहण किये गये इन्द्रियों के विषयभूत स्पर्शादि पदार्थों को अपनी चैतन्य-शक्ति से स्वयमेव अनुभव में आनेवाली असंगता के द्वारा, अपने से सर्वथा अलग करना अर्थात् सर्वथा अलग जानना - यह इन्द्रियों के विषयभूत पदार्थों का जीतना हुआ ।

इसप्रकार द्रव्येन्द्रियों, भावेन्द्रियों और उनके विषयभूत पदार्थो को जीतकर ज्ञेय-ज्ञायक संकर दोष दूर होने से; एकत्व में टंकोत्कीर्ण, विश्व के ऊपर तिरते हुए प्रत्यक्ष उद्योतपने से सदा अन्तरंग में प्रकाशमान, अविनश्वर, स्वत:सिद्ध और परमार्थरूप भगवान ज्ञान-स्वभाव के द्वारा परमार्थ से सर्व अन्य द्रव्यों से भिन्न अपने आत्मा का जो अनुभव करते हैं; वे निश्चय से जितेन्द्रिय-जिन हैं ।

[जो इन्दिये जिणित्ता णाणसहावाधियं मुणदि आदं] जो जीव द्रवेन्द्रिय -- भावेन्द्रिय-रूप पंचेंद्रियों के विषयों को जीतकर शुद्ध-ज्ञान-चेतना गुण से परिपूर्ण अपने शुद्ध आत्मा को मानता है, जानता है, अनुभव करता है, संचेतना है, अर्थात् शुद्धात्मा से तन्मय होकर रहता है, [तं खलु जिदिंदियं ते भणंति जे णिच्छिदा साहू] उस पुरुष को ही निश्चय-नय के जानने वाले साधु लोग जितेन्दिय कहते हैं ।

भावार्थ यह है कि स्पर्श आदि पाँचों इंद्रियों के विषय तो ज्ञेय हैं और उनको जानने वाली द्रवेन्द्रिय, भावेन्द्रिय-रूप स्पर्शनादि पाँचों इन्दियाँ हैं और उनका जीव के साथ जो संकर है / संयोग सम्बन्ध है वहीं दोष है, उस दोष को जो परम समाधि के बल से जीत लेता है वही जिन है । यह पहली निश्चय-स्तुति हुई ।

अब, भाव्य-भावक संकर-दोष दूर करके स्तुति कहते हैं :-

जो मुनि फल देने की सामर्थ्य से उदयरूप होकर भावकपने से प्रगट होते हुए मोह-कर्म के अनुसार प्रवृत्तिवाले भाव्यरूप अपने आत्मा को भेद-ज्ञान के बल से दूर से ही अलग करके - इसप्रकार मोह का बलपूर्वक तिरस्कार करके, समस्त भाव्य-भावक संकर-दोष दूर करके एकत्व में टंकोत्कीर्ण, विश्व के ऊपर तिरते हुए, प्रत्यक्ष उद्योतपने से सदा अन्तरंग में प्रकाशमान, अविनश्वर, स्वत:सिद्ध और परमार्थरूप भगवान ज्ञान-स्वभाव के द्वारा परमार्थ से सर्व अन्य-द्रव्यों से भिन्न अपने आत्मा का अनुभव करते हैं; वे निश्चय से जितमोह-जिन हैं -- यह दूसरी निश्चय-स्तुति है ।

गाथाओं में जहाँ 'मोह' पद का प्रयोग हुआ है; उसके स्थान पर राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभ, कर्म, नोकर्म, मन, वचन, काय शब्दों को रखकर ग्यारह-ग्यारह गाथायें बनाकर; उनका भी इसीप्रकार व्याख्यान करना तथा कर्ण, चक्षु, घ्राण, रसना और स्पर्शन - इन पाँच इन्द्रियों को भी 'मोह' पद के स्थान पर रखकर इन्द्रियसूत्र के रूप में पाँच-पाँच गाथायें पृथक् से बनाना और उनका भी पूर्ववत् व्याख्यान करना ।

[जो मोहं तु जिणित्ता णाणसहावाधियं मुणदि आदं] जो पुरुष उदय में आये हुए मोह को सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, और सम्यक्चारित्र इन तीनों की एकाग्रतारुप निर्विकल्प समाधि के बल से जीतकर अर्थात: दबाकर शुद्ध-ज्ञानगुण के द्वारा अधिक अर्थात् परिपूर्ण अपनी आत्मा को मानता है, जानता है और अनुभव करता है, [तं जिदमोहं साहुं परमट्ठवियाणया बेंति] उस साधु को परमार्थ के जानने वाले 'जितमोह' अर्थात मोह से रहित जिन, इस प्रकार कहते हैं । यह दूसरी निश्चय स्तुति है ।

भावार्थ –- यहाँ कोई पूछता है कि आपने पातनिका में बतलाया था कि भाव्य-भावक में परस्पर जो संकर दोष है उसका निराकरण करने से दूसरी स्तुति होती है, सो यह बात यहाँ कैसे घटित होती है ? उसको स्पष्ट करते हुए आचार्य कहते हैं कि भाव्य तो रागादि रूप में परिणत आत्मा और भावक रागरूप करने वाला उदय में आया हुआ मोह-कर्म इन दोनों भाव्य-भावकों का जो शुद्ध-जीव के साथ संकर अर्थात संयोग सम्बन्ध है वही हुआ दोष उसको जो साधु स्व-संवेदन-ज्ञान के बल से परास्त कर देता है वह 'जिन' है । यह दूसरी स्तुति हुई ॥३७॥

इसी प्रकार यहाँ मोह पद के स्थान पर राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभ, कर्म, नोकर्म, मन, वचन, काय, ये ग्यारह तो इस सूत्र द्वारा और श्रोत्र, चक्षु, घ्राण, रसना, स्पर्शन ये पाँच इन्द्रिय-सूत्र के द्वारा पृथक्-पृथक् लेकर व्याख्यान करना चाहिये और इसी प्रकार और भी असंख्यात-लोकप्रमाण विभाव परिणाम हैं उनको भी प्रासंगिक रूप से समझ लेना चाहिये ।

अब, भाव्य-भावक भाव के अभाव से निश्चय-स्तुति बतलाते हैं :-

पूर्वोक्त विधान से आत्मा में से मोह का तिरस्कार करके, पूर्वोक्त ज्ञान-स्वभाव के द्वारा अन्य-द्रव्यों से भिन्न आत्मा का अनुभव करने से जो आत्मा जितमोह हुआ है; जब वही आत्मा अपने स्वभाव की भावना का भलीभाँति अवलम्बन करके मोह की सन्तति का ऐसा आत्यन्तिक विनाश करता है कि फिर उसका उदय ही न हो - इसप्रकार भावकरूप मोह पूर्णत: क्षीण हो, तब भाव्य-भावक भाव का अभाव होने से एकत्व में टंकोत्कीर्ण परमात्मा को प्राप्त हुआ वह आत्मा क्षीणमोहजिन कहलाता है । -- यह तीसरी निश्चय-स्तुति है ।

यहाँ भी पूर्व कथनानुसार, 'मोह' पद को बदलकर राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभ, कर्म, नोकर्म, मन, वचन, काय, कर्ण, चक्षु, घ्राण, रसना और स्पर्शन -- इन पदों को रखकर सोलह सूत्रों का व्याख्यान करना और इसप्रकार के उपदेश से अन्य भी विचार कर लेना ।

(कलश-हरिगीत)
इस आतमा अर देह का एकत्व बस व्यवहार से
यह शरीराश्रित स्तवन भी इसलिए व्यवहार से ॥
परमार्थ से स्तवन है चिद्भाव का ही अनुभवन
परमार्थ से तो भिन्न ही हैं देह अर चैतन्यघन ॥२७॥

[कायात्मनोः व्यवहारतः एकत्वं] शरीर और आत्मा के व्यवहार से एकत्व है, [तु पुनः निश्चयात् न] किन्तु निश्चय से नहीं; [वपुषः स्तुत्या नुः स्तोत्रं व्यवहारतः अस्ति] इसलिए शरीर के स्तवन से आत्मा-पुरुष का स्तवन व्यवहार से हुआ कहलाता है, [तत्त्वतः तत् न] परमार्थत: नहीं; [निश्चयतः चित्स्तुत्या एव] निश्चय से तो चैतन्य के स्तवन से ही [चितः स्तोत्रं भवति] चैतन्य का स्तवन होता है । [सा एवं भवेत्] (उस चैतन्य का स्तवन यहाँ जितेन्द्रिय, जितमोह, क्षीणमोह - इत्यादिरूप से कहा) वह ऐसा है । [अतःतीर्थकरस्तवोत्तरबलात्] अत: तीर्थंकर के स्तवन उत्तर के बल से [आत्म-अङ्गयोः एकत्वं न] आत्मा और शरीर में निश्चय से एकत्व नहीं है ॥२७॥

(कलश-हरिगीत)
इस आतमा अर देह के एकत्व को नय युक्ति से
निर्मूल ही जब कर दिया तत्त्वज्ञ मुनिवरदेव ने ॥
यदि भावना है भव्य तो फिर क्यों नहीं सद्बोध हो
भावोल्लसित आत्मार्थियों को नियम से सद्बोध हो ॥२८॥

[परिचित-तत्त्वैः] तत्वज्ञ [आत्म-काय-एकतायां] आत्मा और शरीर के एकत्व को [इति नय-विभजन-युक्त्या] इसप्रकार नयविभाग युक्ति के द्वारा [अत्यन्तम् उच्छादितायाम्] जड़मूल से उखाड़ फेकने पर [स्व-रस-रभस-कृष्टः प्रस्फुटन्एकः एव] निजरस के वेग से आकृष्ट हो प्रगट होनेवाले एक स्वरूप होनेपर [कस्य बोधः] किसका ज्ञान [अद्य एव] तत्काल (अभी) ही [बोधं न अवतरति] यथार्थपने (सम्यक्पने) को प्राप्त न होगा ?

इसप्रकार, अप्रतिबुद्धने जो यह कहाँ था कि - 'हमारा तो यह निश्चय है कि शरीर ही आत्मा है', उसका निराकरण किया ।

[जिदमोहस्स दु जइया खीणो मोहो हविज्ज साहुस्स] पूर्व-गाथा में कहे हुए क्रम से जिसने मोह को परास्त कर दिया है, ऐसे शुद्धात्मा की अनुभूति करने वाले साधु के निर्विकल्प समाधि में जब मोह सर्वथा नष्ट हो जाता है, [तइया हु खीणमोहो भण्णदि सो णिच्छयविदूहिं] उस समय गुप्ती-रूप समाधिकाल में वह साधु क्षीण-मोह-जिन होता है, ऐसा परमार्थ के जानने वाले गणधराधिक देव कहते हैं । इस प्रकार तीसरी निश्चय-स्तुति हुई । भाव्य-भावक भाव के अभाव-रूप से यह स्तवन कैसे हुआ ? इसका समाधान आचार्य करते हैं -- भाव्य तो रागादि परिणत आत्मा और भावक राग उत्पन्न करने वाला उदय में आया हुआ मोह-कर्म है । इन दोनों भाव्य-भावकों का जो सद्भाव अर्थात् स्वरूप उसका अभाव, विनाश या क्षय है, वही तीसरी निश्चय-स्तुति हुई ।

यहाँ पर भी उपर्युक्त गाथा में बताए हुए राग-द्वेषादिरूप जो दण्डक हैं वे सब यहाँ भी लगा लेना ।

इस प्रकार इस प्रकरण की प्रथम गाथा में देह और आत्मा को एक मानने रूप पूर्वपक्ष किया । फिर चार गाथाओं में निश्चय और व्ययवहारनय का समर्थन करते हुए उसका उत्तर दिया है फिर तीन गाथाओं से निश्चय स्तुति के कथन से उसी का विशेष समाधान किया । इस प्रकार पूर्वपक्ष और उसके परिहार रूप आठ गाथाओं का छट्ठवां स्थल पूर्ण हुआ ।

आगे रागादि विकल्पों की उपाधि से रहित जो स्वसंवेदन ज्ञान है, वहीं है लक्षण जिसका, ऐसे प्रत्याख्यान के वर्णन से चार गाथायें कही जाती हैं । तिनमें स्व-संवेदन ज्ञान ही प्रत्याखयान है ऐसा कथन करते हुए पहली गाथा है, फिर प्रत्याख्यान के विषय में दृष्टान्त रूप दूसरी गाथा है । फिर मोह के त्याग-रूप से पहली गाथा है और ज्ञेय पदार्थ के त्याग-रूप से दूसरी गाथा है, ऐसी दो गाथाएँ । इस प्रकार सातवें स्थल को चार गाथाओं में समुदाय पातनिका हुई ।

यहाँ यदि जीव और देह को एक नहीं माना जायेगा तो 'तीथंकर व आचार्य की जो स्तुति की गई है वह व्यर्थ होती है' इस प्रकार पूर्वपक्ष के बल से जीव और देह में एकपना मानना ठीक नहीं है ऐसा जानकर प्रतिबुद्ध होता हुआ शिष्य पूछता है कि हे भगवन् ! रागादिकों का प्रत्याख्यान किस प्रकार किया जाये ? ऐसा पूछने पर आचार्य उत्तर देते हैं --

इसप्रकार यह अज्ञानी जीव अनादिकालीन मोह के संतान से निरूपित आत्मा और शरीर के एकत्व के संस्कार से अत्यन्त अप्रतिबुद्ध था वह अब तत्त्वज्ञान-स्वरूप ज्योति का प्रगट उदय होने से और नेत्र के विकार की भांति (जैसे किसी पुरुष की आँखों में विकार था तब उसे वर्णादिक अन्यथा दीखते थे और जब नेत्र-विकार दूर हो गया तब वे ज्यों के त्यों -- यथार्थ दिखाई देने लगे, इसीप्रकार) पटल समान आवरणकर्मों के भलीभांति उघड़ जाने से प्रतिबुद्ध हो गया और साक्षात् द्रष्टा आप को अपने से ही जानकर तथा श्रद्धान करके, उसी का आचरण करने का इच्छुक होता हुआ पूछता है कि 'इस स्वात्माराम को अन्य द्रव्यों का प्रत्याख्यान (त्यागना) क्या है ?'

उसको आचार्य इसप्रकार कहते हैं कि :-

यह ज्ञाता-दृष्टा भगवान आत्मा अन्य-द्रव्यों के स्वभाव से होनेवाले अन्य समस्त पर-भावों को, अपने स्वभाव-भाव से व्याप्त न होने के कारण पररूप जानकर त्याग देता है; इसलिए यह सिद्ध हुआ कि जो पहले जानता है, वही बाद में त्याग करता है; अन्य कोई त्याग करनेवाला नहीं है । -- इसप्रकार आत्मा में निश्चय करके प्रत्याख्यान के समय प्रत्याख्यान करने योग्य परभाव की उपाधिमात्र से प्रवर्तमान त्याग के कर्तृत्व का नाम होने पर भी परमार्थ से देखा जाय तो परभाव के त्याग के कर्तृत्व का नाम अपने को नहीं है; क्योंकि स्वयं तो ज्ञान-स्वभाव से च्युत नहीं हुआ है । इसलिए प्रत्याख्यान ज्ञान ही है -- ऐसा अनुभव करना चाहिए ।

अब यहाँ यह प्रश्न होता है कि ज्ञाता का प्रत्याख्यान ज्ञान ही कहा है, तो उसका दृष्टान्त क्या है ? उसके उत्तर में दृष्टान्त-दार्ष्टान्तरूप गाथा कहते हैं :-

जिसप्रकार कोई पुरुष धोबी के घर से भ्रम-वश दूसरे का वस्त्र लाकर, उसे अपना समझकर ओढ़कर सो रहा है और अपने आप ही अज्ञानी हो रहा है; किन्तु जब दूसरा व्यक्ति उस वस्त्र का छोर पकड़कर खींचता है, उसे नंगा कर कहता है कि 'तू शीघ्र जाग, सावधान हो, यह मेरा वस्त्र बदले में आ गया है; अत: मुझे दे दे' - तब बारम्बार कहे गये इस वाक्य को सुनता हुआ उस वस्त्र की सर्वचिह्नों से भली-भाँति परीक्षा करके 'अवश्य यह वस्त्र दूसरे का ही है' - ऐसा जानकर ज्ञानी होता हुआ उस वस्त्र को शीघ्र ही त्याग देता है ।

इसीप्रकार आत्मा भी भ्रम-वश पर-द्रव्य के भावों को ग्रहण करके, उन्हें अपना जानकर, अपना मानकर, अपने में एकरूप करके सो रहा है और अपने आप अज्ञानी हो रहा है ।

किन्तु जब श्रीगुरु परभाव का विवेक करके, भेदज्ञान करके; उसे एक आत्म-भावरूप करते हैं और कहते हैं कि 'तू शीघ्र जाग, सावधान हो, यह तेरा आत्मा एक ज्ञानमात्र ही है, अन्य सब परद्रव्य के भाव हैं'; तब बारम्बार कहे गये इस आगम वाक्य को सुनता हुआ वह समस्त स्व-पर के चिह्नों से भली-भाँति परीक्षा करके, 'अवश्य ये भाव परभाव ही हैं, मैं तो एक ज्ञानमात्र ही हूँ' - यह जानकर ज्ञानी होता हुआ सर्व परभावों को तत्काल ही छोड़ देता है ।

(कलश--हरिगीत)
परभाव के परित्याग की दृष्टि पुरानी ना पड़े
अर जबतलक हे आत्मन् वृत्ति न हो अतिबलवती ॥
व्यतिरिक्त जो परभाव से वह आतमा अतिशीघ्र ही
अनुभूति में उतरा अरे चैतन्यमय वह स्वयं ही ॥२९॥

[अपर-भाव-त्याग-दृष्टान्त-दृष्टिः] यह परभाव के त्याग के दृष्टान्त की दृष्टि, [अनवम् अत्यन्त-वेगात् यावत् वृत्तिम् न अवतरति] पुरानी न हो इसप्रकार अत्यन्त वेग से जब तक प्रवृत्ति को प्राप्त न हो, [तावत्] उससे पूर्व ही [झटिति] तत्काल [सकल-भावैः अन्यदीयैः विमुक्ता] सकल अन्यभावों से रहित [स्वयम् इयम् अनुभूतिः] स्वयं ही यह अनुभूति तो [आविर्बभूव ] प्रगट हो गई ।

[णाणं भावे सव्वे पच्चक्खाई परेत्ति णादूणं] इस प्रकार ज्ञान शब्द की व्युत्पत्ति है । अत: स्व-संवेदन ज्ञान ही आत्मा नाम से कहा जाता है । वह ज्ञान जब मिथ्यात्व और रागादि भावों को 'ये परस्वरूप हैं' ऐसा जान लेता है तब उन्हें छोड़ देता है, उनसे दूर हो जाता है । [तम्हा पच्चक्खाणं णाणं णियमा मुणेदव्वं] इसलिये निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञान ही नियम से प्रत्याख्यान है ऐसा मानना चाहिये, जानना चाहिये और अनुभव करना चाहिये ।

तात्पर्य यह है कि परम समाधि काल में स्व-संवेदन ज्ञान के बल से आत्मा अपने आप को शुद्ध अनुभव करता है, वह अनुभव ही निश्चय-प्रत्याख्यान है ॥३९॥

[जह णाम कोवि पुरिसो परदव्वमिणंति जाणिदुं चयदि] जैसे कोई भी पुरुष जब वस्त्र-आभरण आदि वस्तु को 'यह परद्रव्य है' ऐसा स्पष्ट रूप से जान लेता है तब उसे छोड़ देता है । [तह सव्वे परभावे णाऊण विमुञ्चदे णाणी] उसी प्रकार मिथ्यात्व और रागादि सब ही परभावों को अर्थात पर्यायों को अपने स्व-संवेदन ज्ञान के बल से जानकर उन्हें विशेष-रूप से अर्थात् मन-वचन-काय-रूप त्रिशुद्धि द्वारा छोड़ देता है, तब ही वह स्वसंवेदन ज्ञानी होता है अन्यथा नहीं ।

भावार्थ यह है कि जैसे कोई देवदत्त नाम का पुरुष भ्रम से दूसरे के वस्त्र को अपना समझकर धोबी के घर से उसे ले आया और पहनकर सो गया । पीछे उस वस्त्र का स्वामी आकर उस वस्त्र को पकड़कर खींचता है और उतारना चाहता है तो उस वस्त्र के विशेष चिह्न को देखकर जब उसे दूसरे का समझ लेता है तब उसे उतार देता है । उसी प्रकार ज्ञानी जीव भी परम वैरागी गुरुदेव के द्वारा यह सब मिथ्यात्व व रागादि विभाव भाव तेरे स्वरूप नहीं हैं, तू एक (शुद्धात्मा) ही है, ऐसा समझाया जाने पर, उनको पर जान छोड़ देता है ओर शुद्धात्मा का अनुभव करने लगता है । इस प्रकार दो गाथाएं पूर्ण हुईं ।

अब, 'इस अनुभूति से परभाव का भेदज्ञान कैसे हुआ?' ऐसी आशंका करके, पहले तो जो भावक-भाव / मोहकर्म के उदय-रूप भाव, उसके भेदज्ञान का प्रकार कहते हैं --

निश्चय से फलदान की सामर्थ्य से प्रगट होकर भावकरूप होनेवाले पुद्गलद्रव्य से रचित मोह मेरा कुछ भी नहीं है; क्योंकि टंकोत्कीर्ण एक ज्ञायकस्वभावभाव का परमार्थ से पर के भाव द्वारा भाया जाना (भाव्यरूप करना) अशक्य है । दूसरी बात यह है कि स्वयं ही निरन्तर विश्व को प्रकाशित करने में चतुर और विकासरूप शाश्वत प्रताप संपत्ति सहित वह भगवान आत्मा ही चैतन्यशक्तिमात्र स्वभावभाव के द्वारा जानता है कि 'परमार्थ से मैं एक हूँ ।' यद्यपि समस्त द्रव्यों के परस्पर साधारण अवगाह का निवारण करना अशक्य होने से मेरा आत्मा और जड़पदार्थ श्रीखण्ड की भाँति एकमेक हो रहे हैं; तथापि श्रीखण्ड की ही भाँति स्पष्ट अनुभव में आनेवाले स्वादभेद के कारण 'मैं मोह के प्रति निर्मम ही हूँ'; क्योंकि सदा अपने एकत्व में प्राप्त होने से समय ज्यों का त्यों ही स्थित रहता है ।

इसप्रकार भावक-भाव से भेदज्ञान हुआ ।

(कलश--हरिगीत)
सब ओर से चैतन्यमय निजभाव से भरपूर हूँ
मैं स्वयं ही इस लोक में निजभाव का अनुभव करूँ ॥
यह मोह मेरा कुछ नहीं चैतन्य का घनपिण्ड हूँ
हूँ शुद्ध चिद्घन महानिधि मैं स्वयं एक अखण्ड हूँ ॥३०॥

[इह अहं स्वयं] यहाँ मैं स्वतः ही [एकं स्वं] अपने एक आत्म-स्वरूप का [चेतये] अनुभव करता हूँ [सर्वतः स्व-रस-निर्भर-भावं] कि जो स्वरूप सर्वतः अपने निजरसरूप चैतन्य से पूर्ण भरे हुए भाववाला है; इसलिये [मोहः मम कश्चन] यह मोह मेरा कुछ भी [नास्ति नास्ति] नहीं, कुछ भी नहीं । [शुद्ध-चिद्घन-महः-निधिः अस्मि] मैं तो शुद्ध-चैतन्य के समूहरूप तेजःपुंज का निधि हूँ ।

[णत्थि मम को वि मोहो] शुद्धनिश्चयनय से टंकोत्कीर्ण एक ज्ञायक स्वभाववाला जो मैं, उसको रंजायमान करने के लिए रागादि परभाव कभी समर्थ नहीं हैं । इसलिये द्रव्य और भावरूप कोई भी मोह मेरा नहीं है । [बुज्झदि उवओग एव अहमेक्को] किन्तु ज्ञान-दर्शन-उपयोगरूप लक्षणवाला होने से मेरा आत्मा तो इस प्रकार जानता है कि मैं तो केवल उपयोग स्वरूप ही हूँ । अतएव मैं तो मोह से दूर हूँ, निर्मम हूँ, इस प्रकार जो अपने आपको केवल विशुद्ध-ज्ञान-दर्शन-उपयोगमयी जानता है [तं मोहणिम्ममत्तं समयस्स वियाणया बेंति] उसे ही शुद्धात्मा के स्वरूप को जानने वाले लोग मोह से निर्ममत्व हुआ (शुद्धात्मस्वरूप हुआ) बतलाते हैं, जानते हैं ।

सार यह है कि आचार्यदेव ने स्व-संवेदन-ज्ञान को ही प्रत्याख्यान बतलाया था उसी का यह निर्मोह रूप से विशेष व्याख्यान है । यहाँ पर जहाँ मोह पद लगाया है उसी के स्थान पर राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभ, कर्म, नोकर्म, मन, वचन, काय, श्रोत्र, चक्षु, घ्राण, रसना, स्पर्शन ये सोलह सूत्र क्रम से लगाकर व्याख्यान करना चाहिये । इसी प्रकार अन्य भी असंख्यात-लोक-परिमित जो विभाव-भाव हैं उन्हे भी समझना चाहिये ।

निज-रस से प्रगट, अनिवार्य विस्तार और समस्त पदार्थो को ग्रसित करने के स्वभाववाली, प्रचण्ड चिन्मात्र शक्ति के द्वारा कवलित (ग्रासीभूत) किये जाने से मानो अत्यन्त अन्तर्मग्न हो रहे हों, ज्ञान में तदाकार होकर डूब रहे हों - इसप्रकार आत्मा में प्रकाशमान - ये धर्म, अधर्म, आकाश, काल, पुद्गल और अन्य जीव - ये समस्त पर-द्रव्य मेरे कुछ भी नहीं हैं; क्योंकि टंकोत्कीर्ण एक ज्ञायक-स्वभावत्व से परमार्थत: अंतरंग-तत्त्व तो मैं हूँ और वे पर-द्रव्य मेरे स्वभाव से भिन्न स्वभाववाले होने से परमार्थत: बाह्य-तत्त्वरूपता को छोड़ने में पूर्णत: असमर्थ हैं ।

दूसरे चैतन्य में स्वयं ही नित्य उपयुक्त और परमार्थ से एक अनाकुल आत्मा का अनुभव करता हुआ भगवान आत्मा ही जानता है कि मैं प्रगट निश्चय से एक ही हूँ; इसलिए ज्ञेय-ज्ञायक-भावमात्र से उत्पन्न पर-द्रव्य के साथ परस्पर मिले होने पर भी, प्रगट स्वाद में आते हुए स्वभाव के कारण धर्म, अधर्म, आकाश, काल, पुद्गल और अन्य जीवों के प्रति मैं निर्मम हूँ; क्योंकि सदा ही अपने एकत्व में प्राप्त होने से समय ज्यों का त्यों स्थित रहता है, अपने स्वभाव को नहीं छोड़ता । - इसप्रकार ज्ञेयभावों से भेद-ज्ञान हुआ ।

(कलश--हरिगीत)
बस इसतरह सब अन्यभावों से हुई जब भिन्नता
तब स्वयं को उपयोग ने स्वयमेव ही धारण किया ॥
प्रकटित हुआ परमार्थअर दृग ज्ञान वृत परिणत हुआ
तब आतमा के बाग में आतम रमण करने लगा ॥३१॥

[इति] इसप्रकार (पूर्वोक्तरूप से भावक भाव और ज्ञेयभावोंसे भेदज्ञान होनेपर) [सर्वैः अन्यभावैः सह विवेके सति] सर्व अन्यभावों से जब भिन्नता हुई तब [अयं उपयोगः] यह उपयोग [स्वयं] स्वयं ही [एकं आत्मानम्] अपने एक आत्मा को ही [बिभ्रत्] धारण करता हुआ, [प्रकटितपरमार्थैः दर्शनज्ञानवृत्तैः कृतपरिणतिः] जिनका परमार्थ प्रगट हुआ है ऐसे दर्शन-ज्ञान-चारित्र से जिसने परिणति की है ऐसा, [आत्म-आरामे एव प्रवृत्तः] अपने आत्मारूपी बाग (क्रीड़ावन) में ही प्रवृत्ति करता है, अन्यत्र नहीं जाता ।

[णत्थि मम धम्म आदी] धर्मास्तिकाय आदि जो समस्त ज्ञेय पदार्थ हैं, वे सब मेरे नहीं हैं, [बुज्झदि] ऐसा ज्ञानी-जीव जानता है । वह जानता है कि [उवओग एव अहमेक्को ] मैं तो केवल विशुद्ध-ज्ञान-दर्शन-उपयोगमयी हूँ अथवा वह जानता है कि ज्ञान-दर्शन-उपयोगमय होने से मैं तो उपयोग के साथ अभिन्न हूँ, उपयोगमयी हूँ, क्योंकि मैं एक टंकोत्कीर्ण-ज्ञायक-स्वभाव हूँ इसलिये व्यवहारनय से परद्रव्य के साथ दधि-खांड और शिखिरिणी के समान भले ही मेरे साथ एकता हो, फिर भी शुद्ध-निश्चयनय से यह सब मेरा स्वरूप नहीं है, इसलिये मैं तो इन सब पर-द्रव्यों से निर्मम हूँ । [तं धम्मणिम्ममत्तं समयस्स वियाणया बेंति] ऐसे शुद्धात्म-तत्त्व या शुद्धात्म-स्वरूप के अनुभव करने वाले को सिद्धांत के जानकार पुरुष पर-द्रव्य से निर्मम हुआ कहते हैं ।

यहाँ परद्रव्य से निर्ममपना बताया गया है, वह भी उसी का विशेष व्याख्यान है जो पूर्व में कह आये हैं कि स्वसंवेदन ज्ञान ही प्रत्याख्यान है, ऐसा समझना चाहिये ।

इस प्रकार दो गाथायें कही गईं । इस प्रकार समुदाय रूप से चार गाथाओं द्वारा सातवाँ स्थल पूर्ण हआ ।

अब, इसप्रकार दर्शन-ज्ञान-चारित्र स्वरूप परिणत इस आत्मा को स्वरूप का संचेतन कैसा होता है यह कहते हुए आचार्य इस कथन को समेटते हैं :-

जिसप्रकार कोई पुरुष अपनी मुट्ठी में रखे सोने को भूल गया हो, पर किसी के ध्यान दिलाने पर या स्वयं स्मरण आ जाने पर उसे देखे और आनन्दित हो; उसीप्रकार (उसी न्याय से) अनादि मोहरूप अज्ञान से उन्मत्तता के कारण जो आत्मा अत्यन्त अप्रतिबुद्ध था, अपने परमेश्वर आत्मा को भूल गया था; विरक्त गुरु के द्वारा निरन्तर समझाये जाने पर, किसीप्रकार समझकर, सावधान होकर; अपने आत्मा को जानकर, उसका श्रद्धान कर और उसका आचरण करके, उसमें तन्मय होकर, जो सम्यक्प्रकार एक आत्माराम हुआ, दर्शन-ज्ञान-चारित्ररूप परिणमित हुआ; अतीन्द्रिय आनन्द को प्राप्त हुआ; वह मैं ऐसा अनुभव करता हूँ कि

• मैं चैतन्य-मात्र ज्योति-रूप आत्मा हूँ और मेरे अनुभव से ही प्रत्यक्ष ज्ञात होता हूँ ।
• मैं एक हूँ; क्योंकि चिन्मात्र आकार के कारण समस्त क्रम-रूप और अक्रम-रूप से प्रवर्तमान व्यावहारिक भावों से भेदरूप नहीं होता ।
• मैं शुद्ध हूँ; क्योंकि नर-नारकादि जीव के विशेष और अजीव, पुण्य-पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बंध तथा मोक्ष स्वरूप व्यावहारिक नव-तत्त्वों से टंकोत्कीर्ण एक ज्ञायक स्वभावरूप भाव के द्वारा अत्यन्त भिन्न हूँ ।
• मैं दर्शन-ज्ञानमय हूँ; क्योंकि चिन्मात्र होने से सामान्य-विशेष उपयोगात्मकता का उल्लंघन नहीं करता ।
• मैं परमार्थ से सदा ही अरूपी हूँ; क्योंकि स्पर्श, रस, गंध और वर्ण जिसके निमित्त हैं - ऐसे संवेदनरूप परिणमित होने पर भी स्पर्शादिरूप स्वयं परिणमित नहीं होता ।

- इसप्रकार सबसे भिन्न निज स्वरूप का अनुभव करता हुआ मैं प्रतापवन्त हूँ ।

इसप्रकार प्रतापवन्त वर्तते हुए मुझमें मेरी विचित्र स्वरूप-सम्पदा के द्वारा यद्यपि बाह्य समस्त पर-द्रव्य स्फुरायमान हैं; तथापि मुझे कोई भी पर-द्रव्य परमाणुमात्र भी मुझ-रूप भासते नहीं कि जो भावक-रूप और ज्ञेय-रूप से मेरे साथ होकर मुझमें पुन: मोह उत्पन्न करें; क्योंकि निजरस से ही मोह को, पुन: अंकुरित न हो - इसप्रकार मूल से ही उखाड़कर, नाश करके; महान ज्ञान-प्रकाश मुझे प्रगट हुआ है ।

(कलश--हरिगीत)
सुख शान्तरस से लबालब यह ज्ञानसागर आतमा
विभरम की चादर हटा सर्वांग परगट आतमा ॥
हे भव्यजन ! इस लोक के सब एक साथ नहाइये
अर इसे ही अपनाइये इसमें मगन हो जाइये ॥३२॥

[एषः भगवान् अवबोधसिन्धुः] यह ज्ञानसमुद्र भगवान आत्मा [विभ्रम-तिरस्करिणीं भरेण आप्लाव्य] विभ्रमरूपी आड़ी चादरको समूलतया डूबोकर (दूर करके) [प्रोन्मग्नः] स्वयं सर्वांग प्रगट हुआ है; [अमी समस्ताः लोकाः] इसलिये अब यह समस्त लोक [शान्तरसे] उसके शान्त रस में [समम् एव] एक साथ ही [निर्भरम्] अत्यन्त [मज्जन्तु] मग्न हो जाओ, कि जो शान्त-रस [आलोकम् उच्छलति] समस्त लोक-पर्यन्त उछल रहा है ।

इसप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेवप्रणीत) श्रीसमयसार परमागमकी (श्रीमद्अमृतचन्द्राचार्यदेवविरचित) आत्मख्याति नामक टीकामें पूर्वरङ्ग समाप्त हुआ ।

[अहं] अनादिकाल से देह और आत्मा की एक मान्यता रूप भ्रमात्मक अज्ञान-भाव से जो पहले अप्रतिबुद्ध था किन्तु जिस प्रकार हाथ में रखे हुए सोने को भूल जाता है, या निद्रा में मग्न होकर सो जाता है फिर निद्रा के दूर हटने पर उस स्वर्ण का स्मरण आ जाने से प्रसन्न हो जाता है, वैसे ही मैं भी परम-गुरु के प्रसाद से प्रतिबुद्ध होकर अब शुद्धात्मा में तल्लीन हो रहा हूँ एवं वीतराग-चेतनामात्र-ज्योति स्वरूप हूँ । [इक्को] यद्यपि व्यवहार से नर-नारकादि-रूप पर्यायों से अनेक-रूप हूँ, [खलु] ऐसा स्पष्ट है । [सुद्धो] शुद्ध-निश्चय-नय की अपेक्षा व्यावहारिक जीवादि नव पदार्थों से मैं भिन्न हूँ अथवा रागादि विभाव भावों से भिन्न हूँ । [दंसणणाणमइयो] केवल दर्शन-ज्ञानमय हूँ, [सदारूवी] निश्चय-नय से रूप, रस, गंध और स्पर्श का अभाव होने से मैं सदा ही अमूर्तिक हूँ । [णवि अत्थि मज्झ किंचिवि अण्णं परमाणुमेत्तंपि] इस प्रकार इन पर-द्रव्यों में से मेरे पास एक परमाणु मात्र भी नहीं है, जो कि एकत्व रूप से रंजायमान करने वाला होकर या ज्ञेय-रूप होकर मेरी आत्मा में मोह उत्पन्न कर सके । क्योंकि मैं तो परम-विशुद्ध-ज्ञान रूप में परिणत हो रहा हूँ, अर्थात् परम समाधि में तत्पर होकर अपने आप में लीन हो रहा हूँ ।

अब इसके आगे श्रृंगार किये हुए नाटक-पात्र के समान जीव और अजीव दोनों एक रूप होकर आते हैं । यहाँ तीन स्थलों से तीस गाथाओं पर्यन्त अजीवाधिकार कहा जाता है । उनमें पहले स्थल में [अप्पाणमयाणंता] इत्यादि दस गाथाओं पर्यन्त तो मुख्यता से यह बतलाते हैं कि शुद्ध-निश्चयनय से देह और रागादि पर-द्रव्य जीव के स्वरूप नहीं हो सकते । उन दस गाथाओं में से भी पर-द्रव्य को आत्मा मानने रूप पूर्व-पक्ष की मुख्यता से प्रथम पाँच गाथायें हैं, तत्पश्चात एक गाथा से उसका निराकरण है । उसके आगे आठ प्रकार के कर्म भी पुद्गल-द्रव्य हैं ऐसा एक गाथा से कथन किया गया है, फिर व्यवहार-नय का समर्थन करते हुए तीन गाथाएँ कहीं हैं । इस प्रकार समुदाय पातनिका हुई ।

अब जीवद्रव्य और अजीवद्रव्य — वे दोनों एक होकर रंगभूमि में प्रवेश करते हैं ।

(कलश-सवैया इकतीसा)
जीव और अजीव के विवेक से है पुष्ट जो,
ऐसी दृष्टि द्वारा इस नाटक को देखता ।
अन्य जो सभासद हैं उन्हें भी दिखाता और,
दुष्ट अष्ट कर्माें के बंधन को तोड़ता ॥
जाने लोकालोक को पै निज में मगन रहे,
विकसित शुद्ध नित्य निज अवलोकता ।
ऐसो ज्ञानवीर धीर मंग भरे मन में,
स्वयं ही उदात्त और अनाकुल सुशोभता ॥३३॥

[ज्ञानं] ज्ञान है वह [मनो ह्लादयत्] मन को आनन्दरूप करता हुआ [विलसति] प्रगट होता है । वह [पार्षदान्] जीव-अजीव के स्वांग को देखनेवाले महापुरुषों को [जीव-अजीव-विवेक-पुष्कल-दृशा] जीव-अजीव के भेद को देखनेवाली अति उज्ज्वल निर्दोष दृष्टि के द्वारा [प्रत्याययत्] भिन्न द्रव्य की प्रतीति उत्पन्न कर रहा है । [आसंसार-निबद्ध-बन्धन-विधि-ध्वंसात्] अनादि संसार से जिनका बन्धन दृढ़ बन्धा हुआ है ऐसे ज्ञानावरणादि कर्मों के नाश से [विशुद्धं स्फुटत्] विशुद्ध, खिला है । और [आत्म-आरामम्] उसका रमण करने का क्रीड़ावन आत्मा ही है, [अनन्तधाम] उसका प्रकाश अनन्त है; और वह [अध्यक्षेण महसा नित्य-उदितं] प्रत्यक्ष तेज से नित्य उदयरूप है । तथा वह [धीरोदात्तम्] धीर है, उदात्त (उच्च) है और इसीलिए [अनाकुलं]अनाकुल है ।

अब जीव-अजीव का एक रूप वर्णन करते हैं --

इस जगत में आत्मा का असाधारण लक्षण न जानने के कारण नपुंसकता से अत्यन्त विमूढ़ होते हुए, तात्त्विक (परमार्थभूत) आत्मा को न जाननेवाले बहुत से अज्ञानीजन अनेक प्रकार से पर को भी आत्मा कहते हैं, बकते हैं ।

1. कोई (वेदान्त-मत) तो ऐसा कहते हैं कि स्वाभाविक अर्थात् स्वयमेव उत्पन्न हुए राग-द्वेष के द्वारा मलिन जो अध्यवसान (मिथ्या अभिप्राय युक्त विभावपरिणाम) वह ही जीव है क्योंकि जैसे कालेपन से अन्य अलग कोई कोयला दिखाई नहीं देता उसीप्रकार अध्यवसान से भिन्न अन्य कोई आत्मा दिखाई नहीं देता ॥१॥
2. कोई (मीमांसक) कहते हैं कि अनादि जिसका पूर्व अवयव है और अनन्त जिसका भविष्य का अवयव है ऐसी एक संसरणरूप (भ्रमणरूप) जो क्रिया है उस रूप से क्रीड़ा करता हुआ कर्म ही जीव है क्योंकि कर्म से भिन्न अन्य कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥२॥
3. कोई (सांख्य) कहते हैं कि तीव्र मंद अनुभव से भेदरूप होते हुए, दुरन्त (जिसका अन्त दूर है ऐसा) रागरूप रस से भरे हुवे अध्यवसानों की संतति (परिपाटी) ही जीव है क्योंकि उससे अन्य अलग कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥३॥
4. कोई (वैषेषिक) कहता है कि नई और पुरानी अवस्था इत्यादि भाव से प्रवर्तमान नोकर्म ही जीव है क्योंकि इस शरीर से अन्य अलग कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥४॥
5. कोई (बौद्ध-मत) यह कहते हैं कि समस्त लोक को पुण्यपापरूप से व्याप्त करता हुआ कर्म का विपाक ही जीव है क्योंकि शुभाशुभ भाव से अन्य अलग कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥५॥
6. कोई (योग-मत) कहते हैं कि साता- असाता रूप से व्याप्त समस्त तीव्र-मन्दत्व-गुणों से भेद-रूप होनेवाला कर्म का अनुभव ही जीव है क्योंकि सुख-दुख से अन्य अलग कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥६॥
7. कोई (नैयायिक-मत) कहते हैं कि श्रीखण्ड की भाँति उभयरूप मिले हुए आत्मा और कर्म, दोनों ही मिलकर जीव हैं क्योंकि सम्पूर्ण-कर्मों से भिन्न कोई जीव दिखाई नहीं देता ॥७॥
8. कोई (चार्वाक-मत) कहते है अर्थ-क्रिया में (प्रयोजनभूत क्रिया में) समर्थ ऐसा जो कर्म का संयोग वह जीव है क्योंकि जैसे - आठ लकड़ियों के संयोग से भिन्न अलग कोई पलंग दिखाई नहीं देता । इसी प्रकार कर्मों के संयोग से अन्य अलग कोई जीव दिखाई नहीं देता । (आठ लकड़ियाँ मिलकर पलंग बना तब वह अर्थक्रिया में समर्थ हुआ; इसीप्रकार यहाँ भी जानना) ॥८॥

इसप्रकार आठ प्रकार तो यह कहे और ऐसे-ऐसे अन्य भी अनेक प्रकार के दुर्बुद्धि (विविध प्रकार से) पर को आत्मा कहते हैं; परन्तु परमार्थ के ज्ञाता उन्हें सत्यार्थवादी नहीं कहते ।

[अप्पाणंमयाणंता मूढा दु परप्पवादिणो केई] आत्मा को न जानने वाले अज्ञानी जीव तो परद्रव्य को आत्मा कहते हैं - ऐसे कोई परात्मवादी जीव हैं ।

1. [जीवं अज्झवसाणं कम्मं च तहा परूविंति] जैसे अङ्गार से कालापन कोई भिन्न नहीं है, वैसे रागादि से भिन्न जीव नहीं है इसप्रकार रागादि अध्यवसान एवं कर्म को जीव कहते हैं और
2. [अवरे- अज्झवसाणेसु तिव्वमंदाणुभागगं जीवं मण्णंति] दूसरे कोई एकान्तवादी रागादि अध्यवसानों में तीव्रता-मंदता रूप तारतम्य लिए हुए अनुभव या अनुभाग स्वरूप की शक्ति के माहात्म्यरूप तीव्र- मंद अनुभाग को [जो] प्राप्त होता ही है उसे ही जीव मानते हैं ।
3. [तहाअवरे णोकम्म चावि जीवोत्ति] उसीप्रकार दूसरे चार्वाक आदि जो कर्म-नोकर्म से रहित एवं आत्मा और पर के भेदज्ञान से रहित हैं, वे शरीर आदि नोकर्म को जीव मानते है
4. और [कम्मस्सुदयं जीवं अवरे] दूसरे कोई कर्म के उदय को जीव मानते हैं ।
5. [कम्माणुभागमिच्छन्ति] अन्य कोई कर्म के अनुभाग जो कि लता, दारू, अस्थि और पाषाण रूप जो कर्मों का फल है, उसको जीव मानते हैं ।
6. वह अनुभाग कैसा है ? [तिव्वत्तण मंदत्तण गुणेहिं जो सो हवदि जीवो] वह अनुभाग तीव्रपने- मन्दपने गुणरूप वर्तता है, उसको जीव मानते हैं
7. और [जीवो कम्मं उदयं दोण्णवि खलु के वि जीवमिच्छन्ति] कोई जीव और कर्म दोनों को शिखरिणी की तरह मिले हुए को जीव मानते हैं ।
8. [अवरे संजोगेण दु कम्माणं जीव मिच्छन्ति] और कोई लोग आठ काठों के परस्पर मिलने से एक खाट बन जाती है वैसे ही आठ कर्मों के संयोग से जीव हो जाता है ऐसा मानते हैं ।

किस कारण से ऐसा मानते हैं ? क्योंकि आठ कर्मों के संयोग से भिन्न शुद्ध जीव की उपलब्धि नहीं है । [एवं विहा बहुविधा परमप्पाणं वदंति दुम्मेहा] इसप्रकार अनेक प्रकार से देह, रागादि परद्रव्य को दुर्बुद्धि जन आत्मा कहते हैं । [तेण दु परप्पवादी णिच्छयवादीहिं णि टि्ठा] इसकारण से जो देह रागादि परद्रव्य को आत्मा कहते हैं । ऐसा कहने वाले परात्मवादी हैं । ऐसा निश्चयवादी सर्वज्ञ भगवान कहते हैं -- इसप्रकार पांच गाथाओं द्वारा पूर्वपक्ष रखा गया ॥४४-४८॥

ऐसा कहनेवाले सत्यार्थवादी क्यों नहीं हैं सो कहते हैं :-

यह समस्त अध्यवसानादि भाव, विश्व के (समस्त पदार्थों के) साक्षात् देखनेवाले भगवान (वीतराग सर्वज्ञ) अरिहन्तदेवों के द्वारा, पुद्गलद्रव्य के परिणाममय कहे गये हैं, इसलिए वे चैतन्यस्वभावमय जीवद्रव्य होने के लिए समर्थ नहीं हैं कि जो जीवद्रव्य चैतन्यभाव से शून्य ऐसे पुद्गलद्रव्य से अतिरिक्त (भिन्न) कहा गया है; इसलिए

1. (वेदान्त-मत खण्डन) जो इन अध्यवसानादिक को जीव कहते हैं वे वास्तव में परमार्थवादी नहीं हैं क्योंकि आगम, युक्ति और स्वानुभव से उनका पक्ष बाधित है । उसमें, 'वे जीव नहीं हैं' यह सर्वज्ञ का वचन है वह तो आगम है और यह (निम्नोक्त) स्वानुभव-गर्भित युक्ति है:- स्वयमेव उत्पन्न हुए रागद्वेष के द्वारा मलिन अध्यवसान हैं वे जीव नहीं हैं क्योंकि, कालिमा से भिन्न सुवर्ण की भाँति ; अध्यवसान से भिन्न अन्य चित्स्वभावरूप जीव भेद-ज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे चैतन्य-भाव को प्रत्यक्ष भिन्न अनुभव करते हैं
2. (मीमांसक-मत खण्डन) अनादि जिसका पूर्व अवयव है और अनन्त जिसका भविष्य का अवयव है ऐसी एक संसरणरूप क्रिया के रूप में क्रीड़ा करता हुआ कर्म भी जीव नहीं है क्योंकि कर्म से भिन्न अन्य चैतन्य-स्वभावरूप जीव भेद-ज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
3. (सांख्य-मत खण्डन) तीव्र-मन्द अनुभव से भेदरूप होने पर, दुरन्त रागरस से भरे हुये अध्यवसानों की संतति भी जीव नहीं है क्योंकि उस संतति से अन्य पृथक् चैतन्यस्वभावरूप जीव भेदज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
4. (वैषेषिक-मत खण्डन) नई पुरानी अवस्थादिक के भेद से प्रवर्तमान नोकर्म भी जीव नहीं हैं क्योंकि शरीर से अन्य पृथक् चैतन्यस्वभावरूप जीव भेदज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे उसे प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
5. (बौद्ध-मत खण्डन) समस्त जगत को पुण्य-पापरूप से व्याप्त करता कर्म-विपाक भी जीव नहीं है क्योंकि शुभाशुभ भाव से अन्य पृथक् चैतन्य स्वभाव-रूप जीव भेद-ज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे स्वयं उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
6. (योग-मत खण्डन) साता- असातारूप से व्याप्त समस्त तीव्र-मंदतारूप गुणों के द्वारा भेदरूप होनेवाला कर्म का अनुभव भी जीव नहीं है क्योंकि सुखदु:ख से भिन्न अन्य चैतन्य-स्वभावरूप जीव भेद-ज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे स्वयं उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
7. (नैयायिक-मत खण्डन) श्रीखण्ड की भाँति उभयात्मकरूप से मिले हुए आत्मा और कर्म दोनों मिलकर भी जीव नहीं हैं क्योंकि सम्पूर्णतया कर्मों से भिन्न अन्य चैतन्यस्वभावरूप जीव भेदज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है अर्थात् वे स्वयं उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं
8. (चार्वाक-मत खण्डन) अर्थ-क्रिया में समर्थ कर्म का संयोग भी जीव नही है क्योंकि आठ लकड़ियों के संयोग से (पलङ्ग से) भिन्न पलङ्ग पर सोनेवाले पुरुष की भाँति, कर्मसंयोग से भिन्न अन्य चैतन्य-स्वभावरूप जीव भेद-ज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान है । अर्थात् वे स्वयं उसका प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं ।

(कलश-हरिगीत )
हे भव्यजन ! क्या लाभ है इस व्यर्थ के बकवाद से ।
अब तो रुको निज को लखो अध्यात्म के अभ्यास से ॥
यदि अनवरत छहमास हो निज आतमा की साधना ।
तो आतमा की प्राप्ति हो सन्देह इसमें रंच ना ॥34॥

[अपरेण] अन्य [अकार्य-कोलाहलेन] व्यर्थ ही कोलाहल करने से [किम्] क्या ? [विरम] (इस कोलाहल से) विरक्त हो और [एकम्] एक (चैतन्यमात्र वस्तु) को [स्वयम् अपि] स्वयं [निभृतः सन्] निश्चल लीन होकर [पश्य षण्मासम्] देख; ऐसा छह मास अभ्यास कर करने से [हृदय-सरसि] अपने हृदय-सरोवर में, [पुद्गलात् भिन्नधाम्नः] जिसका तेज-प्रताप-प्रकाश पुद्गल से भिन्न है ऐसे उस [पुंसः] आत्मा की [ननु किम् अनुपलब्धिः भाति] प्राप्ति नहीं होती है [किं च उपलब्धिः] या होती है ?

[एदे सव्वे भावा पुग्गलदव्वपरिणाम णिप्पण्णा] ये सभी देह रागादिक कर्म-जनित पर्यायें पुद्गल-द्रव्य-कर्म के उदयरूप परिणाम से निष्पन्न उत्पन्न हैं । [केवलि जिणोहिं भणिया कह ते जीवो त्ति वुच्चन्ति] सर्वज्ञ जिनेन्द्र भगवन्तों ने (देह रागादिक को) कर्म-जनित कहा है अत: निश्चयनय से इन्हें कैसे जीव कहा जा सकता है ? किसी भी प्रकार से उन्हें जीव नहीं कहा जा सकता ।

और विशेष कहते हैं -- जैसे अङ्गार से कालापना भिन्न नहीं है, वैसे रागादि से भिन्न आत्मा नहीं है- ऐसा जो पूर्वपक्ष कहा था, वह सही नहीं है । कैसे सही नहीं है ? शुद्ध जीव रागादि से भिन्न है, यह पक्ष है, क्योंकि समाधि में स्थित पुरुषों के द्वारा शरीर और रागादि से सर्वथा भिन्न ऐसे चिदानन्द एकस्वभाववाले शुद्ध जीव की उपलब्धि देखी जाती है, यह हेतु है । जिस प्रकार किट्टकालिमा से स्वर्ण भिन्न है, यह उदाहरण है ।

विशेष यह है कि अङ्गार से कालापना भिन्न नहीं है, यह दृष्टान्त भी घटित नही होता है । कैसे घटित नहीं होता है ? जैसे सोने का पीलापना, अग्नि का उष्णपना, (उनका) स्वभाव है, वैसे अङ्गारे का भी कृष्णपना स्वभाव है, उसे पृथक् नहीं कर सकते । परन्तु स्फटिक की उपाधि के समान रागादिक तो विभाव-भाव हैं, अत: निर्विकार शुद्धात्मा की अनुभूति के बल से उनका अलग किया जाना सम्भव है । इसीतरह जो यह कहा गया है कि आठ काठों के संयोग से खाट बन जाती है, उसीप्रकार आठ कर्मों के संयोग से जीव बन जाता है सो वह अनुचित (ठीक नहीं) है क्योंकि आठ कर्मों के संयोग से भिन्न शुद्ध जीवद्रव्य है यह पक्ष है । जैसे आठ काठ के संयोग रूप खाट पर सोने वाला पुरुष उससे भिन्न होता है । यह उदाहरण हैं । परम समाधि में स्थित रहने वाले महा-पुरुषों के द्वारा आठ कर्मों के संयोग से पृथग्भूत शुद्धबुद्ध एक स्वभाव वाले जीव की उपलब्धि होती देखी जाती है इसप्रकार यह दृष्टान्त सहित हेतु है और विशेष कहते हैं कि देह और आत्मा में भेद है यह पक्ष हैं, क्योंकि दोनों का लक्षण भिन्न हैं । यह हेतु है । जैसे शीतल-स्वभाव-वाला जल और उष्ण-स्वभाव-वाली अग्नि में भेद है यह उदाहरण है ।

इस प्रकार निराकरण करने वाली गाथा पूर्ण हुई ॥४९॥

अब शिष्य पूछता है कि इन अध्यवसानादि भावों को जीव नहीं कहा, अन्य चैतन्यस्वभाव को जीव कहा; तो यह भाव भी चैतन्य के साथ सम्बन्ध रखनेवाले प्रतिभासित होते हैं, (वे चैतन्य के अतिरिक्त जड़ के तो दिखाई नहीं देते) तथापि उन्हें पुद्गल के स्वभाव क्यों कहा ? उसके उत्तरस्वरूप गाथासूत्र कहते हैं :-

अध्यवसानादि समस्त भावों को उत्पन्न करनेवाला जो आठों प्रकार का ज्ञानावरणादि कर्म है वह सभी पुद्गल-मय है ऐसा सर्वज्ञ का वचन है । विपाक की मर्यादा को प्राप्त उस कर्म के फलरूप से जो कहा जाता है वह, (अर्थात् कर्मफल) अनाकुलता-लक्षण सुखनामक आत्मस्वभाव से विलक्षण है इसलिए, दु:ख है । उस दु:ख में ही आकुलता-लक्षण अध्यवसानादि भाव समाविष्ट हो जाते हैं; इसलिए, यद्यपि वे चैतन्य के साथ सम्बन्ध होने का भ्रम उत्पन्न करते हैं तथापि वे आत्म-स्वभाव नहीं हैं किन्तु पुद्गल-स्वभाव हैं ।

[अट्ठविहं पि य कम्मं सव्वे पुग्गलमयं जिणाविंति] सभी आठ प्रकार के कर्म पुद्गलमय हैं ऐसा जिनेन्द्र वीतराग सर्वज्ञदेव कहते हैं । वे कर्म पुद्गलमय कैसे हैं ? [जस्स फलं तं वुच्चदि दुक्खं त्ति विपच्चमाणस्स] जिनकर्मों का फल प्रसिद्ध है ऐसा कहा गया है ।

प्रश्न – क्या कहा गया है ?

उत्तर – व्याकुलपना स्वभाव होने से दुख कहा गया है ।

प्रश्न – किसप्रकार के कर्मों का फल दु:ख है ?

उत्तर – विशेष रूप से उदय में आये हुए कर्मों का फल दु:ख है ।

यहां तात्पर्य यह है कि आठ प्रकार के पुद्गल कर्मों का कार्य, अनाकुलता लक्षण वाले परमार्थिक सुख से विलक्षण आकुलता उत्पन्न करनेवाला दु:ख है और रागादिभाव भी आकुलता उत्पन्न करनेवाले दु:ख लक्षण रूप है । इसकारण से रागादिकभाव भी पुद्गल के ही कार्य हैं इसलिए शुद्ध-निश्चयनय से वे पौद्गलिक हैं । आठ प्रकार के कर्म पुद्गल-द्रव्य ही हैं- ऐसा कथन करनेवाली गाथा पूर्ण हुई ॥५०॥

अब प्रश्न होता है कि यदि अध्यवसानादि भाव हैं वे पुद्गल-स्वभाव हैं तो सर्वज्ञ के आगम में उन्हें जीवरूप क्यों कहा गया है ? उसके उत्तर-स्वरूप गाथासूत्र कहते हैं :-

यह सब अध्यवसानादि भाव जीव हैं ऐसा जो भगवान सर्वज्ञ-देव ने कहा है वह, यद्यपि व्यवहार-नय अभूतार्थ है तथापि, व्यवहार-नय को भी बताया है; क्योंकि जैसे म्लेच्छों की म्लेच्छ-भाषा वस्तु-स्वरूप बतलाती है उसीप्रकार व्यवहारनय व्यवहारी जीवों को परमार्थ का कहने वाला है इसलिए अपरमार्थ-भूत होने पर भी, धर्मतीर्थ की प्रवृत्ति करने के लिए वह (व्यवहारनय) बतलाना न्याय-सङ्गत ही है । परन्तु यदि व्यवहारनय न बताया जाये तो, परमार्थ से (निश्चय-नय से ) शरीर से जीव को भिन्न बताया जाने पर भी, जैसे भस्म को मसल देने से हिंसा का अभाव है उसीप्रकार, त्रस-स्थावर जीवों को नि:शङ्कतया मसल देने कुचल देने (घात करने) में भी हिंसा का अभाव ठहरेगा और इस कारण बन्ध का ही अभाव सिद्ध होगा; तथा परमार्थ के द्वारा जीव राग-द्वेष-मोह से भिन्न बताया जाने पर भी, 'रागी, द्वेषी, मोही जीव कर्म से बंधता है उसे छुड़ाना'- इसप्रकार मोक्ष के उपाय के ग्रहण का अभाव हो जायेगा और इससे मोक्ष का ही अभाव होगा ॥४६॥

(इसप्रकार यदि व्यवहार-नय न बताया जाय तो बन्ध-मोक्ष का ही अभाव ठहरता है ।)

[ववहारस्य दरीसणं] व्यवहारनय का स्वरूप दिखाया है । किसके द्वारा व्यवहार दिखाया गया है ? [उवएसो वण्णिदो जिणवरेहिं] जिनेन्द्र भगवन्तों द्वारा उपदेशवर्णन किया गया है, कथन किया गया है । किसप्रकार का उपदेश वर्णन किया है ? [जीवा एदे सव्वे अज्झवसाणादओ भावा] ये सब अध्यवसानादि भाव या परिणाम जीवरूप कहे गये है ।

अब विशेष कहते हैं- यद्यपि यह व्यवहार-नय बाह्य-द्रव्यों के अवलम्बन वाला होने से अभूतार्थ है तथापि रागादि बाह्य-द्रव्यों के अवलम्बन से रहित, विशुद्ध ज्ञान-दर्शन-स्वभाव स्वालम्बन सहित ऐसे परमार्थ का प्रतिपादक होने से उसका दिखाया जाना उचित है । यदि व्यवहार-नय नहीं होता तब तो शुद्ध निश्चय-नय से त्रस स्थावर जीव नहीं है ऐसा मानकर उनका नि:शङ्क होकर लोग मर्दन करते । इससे पुण्य रूप (व्यवहार) धर्म का अभाव होता, यह एक दूषण है । उसीप्रकार शुद्ध-निश्चय-नय से तो जीव राग-द्वेष-मोह-रहित पहले से ही हैं, इसलिए मुक्त ही हैं ऐसा मानकर फिर मोक्ष के लिए कोई भी अनुष्ठान नहीं करता । इससे मोक्ष का अभाव होता, यह दूसरा दूषण है । इसलिए व्यवहार-नय का व्याख्यान करना उचित है, ऐसा अभिप्राय है ॥४६॥

अब शिष्य पूछता है कि यह व्यवहारनय किस दृष्टान्त से प्रवृत्त हुआ है ? उसका उत्तर कहते हैं :-

जैसे यह कहना कि यह राजा पाँच योजन के विस्तार में निकल रहा है सो यह व्यवहारी-जनों का सेना समुदाय में राजा कह देने का व्यवहार है, क्योंकि एक राजा का पाँच योजन में फैलना अशक्य है; परमार्थ से तो राजा एक ही है, (सेना राजा नहीं है); उसीप्रकार यह जीव समग्र (समस्त) राग-ग्राम में (राग के स्थानों में ) व्याप्त होकर प्रवृत्त हो रहा है ऐसा कहना वह, व्यवहारी-जनों का अध्यवसानादिक भावों में जीव कहने का व्यवहार है, क्योंकि एक जीव का समग्र राग-ग्राम में व्याप्त होना अशक्य है; परमार्थ से तो जीव एक ही है ॥४८॥

[राया हु णिग्गदो त्ति य एसो बलसमुदयस्स आदेसो] सेना के निकलने पर यह राजा ही निकला है और [ववहारेण दु वुच्चदि तत्थेको णिग्गदो राया] पांच योजन के विस्तार में सेना समूह को देखकर राजा जाता है ऐसा व्यवहार से ही कहा जाता है । निश्चयनय से तो वहां एक ही राजा जाता है- इसप्रकार दृष्टांत पूर्ण हुआ ।

अब दार्ष्टान्त (सिद्धान्त) कहते हैं । [एमेव य ववहारो अज्झवसाणदि अण्णभावाणं] इसीप्रकार राजा के दृष्टांत की तरह व्यवहार है ।

प्रश्न – किसका व्यवहार है ?

उत्तर – जीव से भिन्न अध्यवसानादि तथा रागादि भावों का व्यवहार है ।

प्रश्न – किसप्रकार व्यवहार है ?

उत्तर – कि रागादिभाव व्यवहार से परमागम या सूत्र में जीव कहे गये हैं ।

[तत्थेको णिच्छदो जीवो] वहां उन रागादि परिणामों के बीच जीव कौन है ? कैसा है ? यह निश्चित रूप से जानना चाहिए । शुद्ध-निश्चय-नय से भाव-कर्म द्रव्य-कर्म, नोकर्म रहित, शुद्ध-बुद्ध एक-स्वभाव वाला जीव द्रव्य है ॥५२-५३॥

इस प्रकार व्यवहार-नय के समर्थन रूप से तीन गाथाएं पूर्ण हुईं । इसप्रकार अजीव अधिकार के बीच शुद्ध-निश्चय-नय से देह, रागादि परद्रव्य जीव-स्वरूप नहीं हैं -- इसप्रकार के कथन की मुख्यता से दस गाथाओं द्वारा प्रथम अन्तराधिकार का व्याख्यान हुआ ।

इसके बाद वर्ण रसादि पुद्गल स्वरूप से रहित, अनन्तगुणादिमय शुद्धजीव ही उपादेय है ऐसी भावभासना की मुख्यता से बारह गाथाओं तक व्याख्यान करते हैं । वहां बारह गाथाओं के बीच

• परमसमायिक भावना रूप से परिणत अभेद रत्नत्रय लक्षण वाले निर्विकल्प समाधि से समुत्पन्न परमानन्द सुख समरसीभाव से परिचित शुद्ध-जीव ही उपादेय है, इस मुख्यता से [अरसमरूवं] इत्यादि एक गाथा है ।
• उसके बाद अभ्यन्तर में रागादिक और बहिरङ्ग में जो वर्णादि भाव हैं वे शुद्ध-जीव का स्वरूप नहीं हैं । इसतरह उसका ही विशेष वर्णन करने के लिए [जीवस्स णत्थि वण्णो] इत्यादि छह गाथाएं हैं ।
• उसके बाद वे ही रागादि और वर्णादि भाव व्यवहार से (जीव के) हैं और शुद्ध-निश्चय-नय से वे जीव के नहीं हैं, इसप्रकार परस्पर सापेक्ष दो नयों के विवरण के लिए [ववहारेण दु] इत्यादि एक गाथा सूत्र है
• इसके बाद इन रागादि का व्यवहार-नय से जीव के साथ दूध एवं जल के समान सम्बन्ध है परन्तु निश्चय-नय से सम्बन्ध नहीं है इसके समर्थन रूप से [एदेहिं य सम्बन्धो] इत्यादि एक गाथा है ।
• इसके आगे उस व्यवहार-नय का ही फिर से व्यर्थ व्यक्त करने के लिए दृष्टांत-दार्ष्टान्त के समर्थन रूप से [पंथे मुस्संतं] इत्यादि तीन गाथाएं हैं ।

यह द्वितीय स्थल की समूह रूप पीठिका है ।

अब शिष्य पूछता है कि यह अध्यवसानादि भाव जीव नहीं हैं तो वह एक, टंकोत्कीर्ण, परमार्थ-स्वरूप जीव कैसा है ? उसका लक्षण क्या है ? इस प्रश्न का उत्तर कहते हैं :-

जीव

1. निश्चय से पुद्गल-द्रव्य से भिन्न है इसलिए उसमें रस-गुण विद्यमान नहीं है अत: वह अरस है
2. पुद्गल-द्रव्य के गुणों से भी भिन्न होने से स्वयं भी रसगुण नहीं है इसलिए अरस है
3. परमार्थ से पुद्गल-द्रव्य का स्वामित्व भी उसके नहीं है इसलिए वह द्रव्येन्द्रिय के आलम्बन से भी रस नहीं चखता अत: अरस है
4. अपने स्वभाव की दृष्टि से देखा जाये तो उसके क्षायोपशमिक भाव का भी अभाव होने से वह भावेन्द्रिय के आलम्बन से भी रस नहीं चखता इसलिये अरस है
5. समस्त विषयों के विशेषों में साधारण ऐसे एक ही संवेदन-परिणामरूप उसका स्वभाव होने से वह केवल एक रस वेदना-परिणाम को पाकर रस नहीं चखता इसलिये अरस है
6. (उसे समस्त ज्ञेयों का ज्ञान होता है परन्तु) सकल ज्ञेयज्ञायक के तादात्म्यका (एकरूप होने का) निषेध होने से रस के ज्ञानरूप में परिणमित होने पर भी स्वयं रसरूप परिणमित नहीं होता इसलिये अरस है

इसप्रकार छह तरह के रस के निषेध से वह अरस है ।

इसप्रकार, जीव

1. वास्तव में पुद्गल-द्रव्य से अन्य होने के कारण उसमें रूपगुण विद्यमान नहीं है इसलिये अरूप है
2. पुद्गल-द्रव्य के गुणों से भी भिन्न होने के कारण स्वयं भी रूपगुण नहीं है इसलिये अरूप है
3. परमार्थ से पु्द्गल-द्रव्य का स्वामीपना भी उसे नहीं होने से वह द्रव्येन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी रूप नहीं देखता इसलिये अरूप है
4. अपने स्वभाव की दृष्टि से देखने में आवे तो क्षायोपशमिक-भाव का भी उसे अभाव होने से वह भावेन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी रूप नहीं देखता इसलिये अरूप है
5. सकल विषयों के विशेषों में साधारण ऐसे एक ही संवेदन-परिणाम रूप उसका स्वभाव होने से वह केवल एक रूप वेदना- परिणाम को प्राप्त होकर रूप नहीं देखता इसलिये अरूप है
6. (उसे समस्त ज्ञेयों का ज्ञान होता है परन्तु ) सकल ज्ञेय-ज्ञायक के तादात्म्य का निषेध होने से रूप के ज्ञानरूप परिणमित होने पर भी स्वयं रूप-रूप से नहीं परिणमता इसलिये अरूप है

इसतरह छह प्रकार से रूप के निषेध से वह अरूप है ।

इसप्रकार, जीव

1. वास्तव में पुद्गल-द्रव्य से अन्य होने के कारण उसमें गन्ध-गुण विद्यमान नहीं है इसलिए अगन्ध है
2. पुद्गल-द्रव्य के गुणों से भी भिन्न होने के कारण स्वयं भी गन्ध-गुण नहीं है इसलिए अगन्ध है
3. परमार्थ से पुद्गल-द्रव्य का स्वामीपना भी उसे नहीं होने से वह द्रव्येन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी गन्ध नहीं सूंघता इसलिए अगन्ध है
4. अपने स्वभाव की दृष्टि से देखने में आवे तो क्षायोपशमिक भाव का भी उसे अभाव होने से वह भावेन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी गन्ध नहीं सूंघता अत: अगन्ध है
5. सकल विषयों के विशेषों में साधारण ऐसा एक ही संवेदन-परिणाम-रूप उसका स्वभाव होने से वह केवल एक गन्ध-वेदना-परिणाम को प्राप्त होकर गन्ध नहीं सूंघता अत: अगन्ध है
6. (उसे समस्त ज्ञेयों का ज्ञान होता है परन्तु) सकल ज्ञेय-ज्ञायक के तादात्म्य का निषेध होने से गन्ध के ज्ञानरूप परिणमित होने पर भी स्वयं गन्ध-रूप नहीं परिणमता अत: अगन्ध है

इसतरह छह प्रकार से गन्ध के निषेध से वह अगन्ध है ।

इसप्रकार, जीव

1. वास्तव में पुद्गल द्रव्य से अन्य होने के कारण उसमें स्पर्श-गुण विद्यमान नही है इसलिए अस्पर्श है
2. पुद्गल-द्रव्य के गुणों से भी भिन्न होने के कारण स्वयं भी स्पर्श-गुण नहीं है अत: अस्पर्श है
3. परमार्थ से पुद्गल-द्रव्य का स्वामीपना भी उसे नहीं होने से वह द्रव्येन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी स्पर्श को नहीं स्पर्शता अत: अस्पर्श है
4. अपने स्वभाव की दृष्टि से देखने में आवे तो क्षायोपशमिक भाव का भी उसे अभाव होने से वह भावेन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी स्पर्श को नहीं स्पर्शता अत: अस्पर्श है
5. सकल विषयों के विशेषों में साधारण ऐसा एक ही संवेदन-परिणाम-रूप उसका स्वभाव होने से वह केवल एक स्पर्श-वेदना-परिणाम को प्राप्त होकर स्पर्श को नहीं स्पर्शता अत: अस्पर्श है
6. (उसे समस्त ज्ञेयों का ज्ञान होता है परन्तु) सकल ज्ञेय-ज्ञायक के तादात्म्य का निषेध होने से स्पर्श के ज्ञान-रूप परिणमित होने पर भी स्वयं स्पर्श-रूप नहीं परिणमता अत: अस्पर्श है

इसतरह छह प्रकार से स्पर्श के निषेध से वह अस्पर्श है ।

इसप्रकार, जीव

1. वास्तव में पुद्गल-द्रव्य से अन्य होने के कारण उसमें शब्द-पर्याय विद्यमान नहीं है अत: अशब्द है
2. पुद्गल-द्रव्य की पर्यायों से भी भिन्न होने के कारण स्वयं भी शब्द पर्याय नहीं है अत: अशब्द है
3. परमार्थ से पुद्गल-द्रव्य का स्वामीपना भी उसे नहीं होने से वह द्रव्येन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी शब्द नहीं सुनता अत: अशब्द है
4. अपने स्वभाव की दृष्टि से देखने में आवे तो क्षायोपशमिक भाव का भी उसे अभाव होने से वह भावेन्द्रिय के आलम्बन द्वारा भी शब्द नहीं सुनता अत: अशब्द है
5. सकल विषयों के विशेषों में साधारण ऐसे एक ही संवेदन-परिणाम-रूप उसका स्वभाव होने से वह केवल एक शब्द-वेदना-परिणाम को प्राप्त होकर शब्द नहीं सुनता अत: अशब्द है
6. (उसे समस्त ज्ञेयों का ज्ञान होता है परन्तु) सकल ज्ञेय-ज्ञायक के तादात्म्य का निषेध होने से शब्द के ज्ञानरूप परिणमित होने पर भी स्वयं शब्दरूप नहीं परिणमता अत: अशब्द है

इसतरह छह प्रकार से शब्द के निषेध से वह अशब्द है ।

(अब 'अनिर्दिष्टसंस्थान' विशेषण को समझाते हैं:-)

1. पुद्गल-द्रव्य-रचित शरीर के संस्थान (आकार) से जीव को संस्थान-वाला नहीं कहा जा सकता इसलिए जीव अनिर्दिष्ट-संस्थान है
2. अपने नियत स्वभाव से अनियत संस्थानवाले अनन्त शरीरों में रहता है इसलिए अनिर्दिष्ट-संस्थान है
3. संस्थान नामकर्म का विपाक (फल) पुद्गलों में ही कहा जाता है (इसलिए उसके निमित्त से भी आकार नहीं है) इसलिए अनिर्दिष्ट संस्थान है
4. भिन्न-भिन्न संस्थान-रूप से परिणमित समस्त वस्तुओं के स्वरूप के साथ जिसकी स्वाभाविक संवेदन-शक्ति सम्बन्धित (अर्थात् तदाकार) है ऐसा होने पर भी जिसे समस्त लोक के मिलाप से (सम्बन्ध से) रहित निर्मल (ज्ञानमात्र) अनुभूति हो रही है ऐसा होने से स्वयं अत्यन्तरूप से संस्थान रहित है इसलिए अनिर्दिष्टसंस्थान है

इसप्रकार चार हेतुओं से संस्थान का निषेध कहा ।

(अब 'अव्यक्त' विशेषण को सिद्ध करते हैं:-)

1. छह द्रव्य-स्वरूप लोक जो ज्ञेय है और व्यक्त है उससे जीव अन्य है इसलिए अव्यक्त है
2. कषायों का समूह जो भावकभाव व्यक्त है उससे जीव अन्य है इसलिए अव्यक्त है
3. चित्सामान्य में चैतन्य की समस्त व्यक्तियाँ निमग्न (अन्तर्भूत) हैं इसलिए अव्यक्त है
4. क्षणिक व्यक्ति-मात्र नहीं है इसलिए अव्यक्त है
5. व्यक्तता और अव्यक्तता एकमेक मिश्रित-रूप से प्रतिभासित होने पर भी वह केवल व्यक्तता को ही स्पर्श नहीं करता इसलिए अव्यक्त है
6. स्वयं अपने से ही बाह्याभ्यन्तर स्पष्ट अनुभव में आ रहा है तथापि व्यक्तता के प्रति उदासीन-रूप से प्रकाशमान है इसलिए अव्यक्त है

इसप्रकार छह हेतुओं से अव्यक्तता सिद्ध की है ।

इसप्रकार रस, रूप, गन्ध, स्पर्श, शब्द, संस्थान और व्यक्तता का अभाव होने पर भी स्व-संवेदन के बल से स्वयं सदा प्रत्यक्ष होने से अनुमान-गोचर मात्रता के अभाव के कारण (जीव को) अलिङ्ग-ग्रहण कहा जाता है ।

अपने अनुभव में आनेवाले चेतना-गुण के द्वारा सदा अन्तरङ्ग में प्रकाशमान है इसलिए (जीव) चेतना-गुण-वाला है । वह चेतना-गुण समस्त विप्रतिपत्तियों को (जीव को अन्य-प्रकार से मानने-रूप झगड़ों को) नाश करने वाला है, जिसने अपना सर्वस्व भेद-ज्ञानी जीवों को सौंप दिया है, जो समस्त लोकालोक को ग्रासीभूत करके मानों अत्यन्त तृप्ति से उपशान्त हो गया हो इसप्रकार (अर्थात् अत्यन्त स्वरूप सौख्य से तृप्त तृप्त होने के कारण स्वरूप में से बाहर निकलने का अनुद्यमी हो इसप्रकार) सर्व-काल में किञ्चित्मात्र भी चलायमान नहीं होता और इसतरह सदा लेश-मात्र भी नहीं चलित अन्य-द्रव्य से असाधारणता होने से जो (असाधारण) स्वभाव-भूत है । ऐसा चैतन्य-रूप परमार्थ-स्वरूप जीव है । जिसका प्रकाश निर्मल है ऐसा यह भगवान इस लोक में एक, टङ्कोत्कीर्ण, भिन्न ज्योति-रूप विराजमान है ।

(कलश-३५ -- मालिनी)
चैतन्यशक्ति से रहित परभाव सब परिहार कर
चैतन्य-शक्ति से सहित निजभाव नित अवगाह कर
है श्रेष्ठतम जो विश्व में सुन्दर सहज शुद्धातमा
अब उसी का अनुभव करो तुम स्वयं हे भव्यातमा ॥३५॥

[चित्-शक्ति-रिक्तं] चित्शक्ति से रहित [सकलम् अपि] अन्य समस्त भावों को [अह्नाय] मूल से [विहाय] छोड़कर [च] और [स्फुटतरम्] प्रगटरूप से [स्वं चित्-शक्तिमात्रम्] अपने चित्शक्तिमात्र भाव का [अवगाह्य] अवगाहन करके, [विश्वस्य उपरि] समस्त पदार्थसमूहरूप लोक के ऊपर [चारु चरन्तं] सुन्दर रीति से प्रवर्तमान ऐसे [इमम्] यह [परम्] एकमात्र [अनन्तम्] अविनाशी [आत्मानम्] आत्मा का [आत्मा] भव्यात्मा [आत्मनि] आत्मा में ही [साक्षात् कलयतु] अभ्यास करो, साक्षात् अनुभव करो ।

(कलश-३७ -- शालिनी)
चित् शक्ति सर्वस्व जिन, केवल वे हैं जीव
उन्हें छोडकर और सब, पुद्गलमयी अजीव ॥३६॥

[चित्-शक्ति-व्याप्त-सर्वस्व-सार:] चैतन्य-शक्ति से व्याप्त जिसका सर्वस्व-सार है ऐसा [अयम् जीव:] यह जीव [इयान्] इतना मात्र ही है; [अत: अतिरिक्ता:] इस चित्शक्ति से शून्य [अमी भावा:] जो ये भाव हैं [सर्वे अपि] वे सभी [पौद्गलिका:] पुद्गल-जन्य हैं -- पुद्गल के ही हैं ॥३६॥

[अरसमरूवमगंधं अव्वत्तं चेदणागुणमसं] निश्चय-नय से रस, रूप, गन्ध, स्पर्श एवं शब्द-रहित और मनोगत काम-क्रोध आदि विकल्प-रहित होने से अव्यक्त, सूक्ष्म है । और भी क्या विशेषता है ? शुद्ध चेतना गुण-वाला है । और किस रूप है ? [जाण-अलिंगग्गहणं-जीवमणि टि्ठसंठाणं] निश्चय-नय से स्व-संवेदन का विषय होने से अलिङ्ग-ग्रहण स्वरूप वाला है और समचतुरस्र आदि छह संस्थानों से रहित है, ऐसा जो पदार्थ [आत्मा] है, उन गुणों वाले, शुद्धात्मा को ही हे शिष्य ! उपादेय जानो ।

इसका तात्पर्य यह है कि शुद्ध-निश्चय-नय से पुद्गल-द्रव्य सम्बन्धी वर्णादि गुण और शब्दादि सभी पर्यायों से रहित, सभी भावेन्द्रियों तथा मनोगत विकल्पों से रहित, धर्म, अधर्म, आकाश, काल तथा अन्य-जीवों से भिन्न और अनन्त-दर्शन, ज्ञान, सुख, वीर्यवाला जो शुद्धात्मा है, वह शुद्धात्मा समस्त पदार्थ, सर्व-देश तथा काल, ब्राह्मण, क्षत्रिय आदि नाना वर्ण-भेद से भिन्न, लोगों के समस्त मन, वचन, काय के व्यापारों में यह शुद्धात्मा दुर्लभ है । वह शुद्धात्मा अपूर्व है, उपादेय है ऐसा जानकर निर्विकार निर्मोह, निरञ्जन, निज-शुद्धात्म समाधि से प्रगट होने वाले सुखामृत रस की अनुभूति लक्षणवाले एवं गिरि-गुफा दराररूप एकान्त स्थान में स्थिर होकर शुद्धात्मानुभव करना चाहिए । इसतरह यह गाथा पूर्ण हुई ॥५४॥



1. जो काला, हरा, पीला, लाल और सफेद वर्ण हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाममय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
2. जो सुगन्ध और दुर्गन्ध हैं वे सब ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाममय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
3. जो कडुवा, कषायला, चरपरा, खट्टा और मीठा रस हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाममय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
4. जो चिकना, रूखा, ठण्डा, गर्म, भारी, हलका, कोमल अथवा कठोर स्पर्श हैं वे सर्व ही जीव के नहीं है क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाममय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
5. जो स्पर्शादि सामान्य परिणाम मात्र रूप है वह जीव का नहीं है क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणामय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
6. जो औदारिक, वैक्रियिक, आहारक, तैजस अथवा कार्मण शरीर हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
7. जो समचतुरस्र, न्यग्रोधपरिमण्डल, स्वाति, कुब्जक, वामन अथवा हुण्डक संस्थान हैं वे सर्व ही जीव का नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
8. जो वज्र-ऋषभनाराच, वज्र-नाराच, नाराच, अर्द्ध-नाराच, कीलिका अथवा असंप्राप्तासृपाटिका संहनन हैं, वे सर्व ही जीव के नही हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
9. जो प्रीतिरूप राग है वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-परिणाम-मय हैं इसलिए (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
10. जो अप्रीति-रूप द्वेष है वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
11. जो यथार्थ तत्त्व की अप्रतिपत्तिरूप (अप्राप्तिरूप) मोह है वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न है
12. मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और योग जिसके लक्षण हैं ऐसे जो प्रत्यय (आस्रव) वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
13. जो ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय, वेदनीय, मोहनीय, आयु, नाम, गोत्र और अन्तरायरूप कर्म हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
14. जो छह पर्याप्तियोग्य और तीन शरीरयोग्य वस्तु (पुद्गलस्कन्ध) रूप नोकर्म है वह सर्व ही जीव के नहीं है क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
15. जो कर्म के रस की शक्तियों का (अर्थात् अविभागप्रतिच्छेदों का) समूह-रूप वर्ग है वह सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न है
16. जो वर्गों के समूह-रूप वर्गणा हैं वह सर्व ही जीव का नहीं है क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न है
17. जो मन्द-तीव्र-रस-वाले कर्म-समूह के विशिष्ट न्यास (जमाव) रूप (वर्गणा के समूहरूप) स्पर्धक हैं वह सर्व ही जीव के नहीं हैं; क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
18. स्वपर के एकत्व के अध्यास (निश्चय) हो तब (वर्तने पर), विशुद्ध चैतन्य-परिणाम से भिन्न-रूप जिनका लक्षण है ऐसे जो अध्यात्म-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
19. भिन्न भिन्न प्रकृतियों के रस के परिणाम जिनका लक्षण है ऐसे जो अनुभाग-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं, क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
20. काय, वचन और मनोवर्गणा का कम्पन जिनका लक्षण हैं ऐसे जो योगस्थान वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
21. भिन्न-भिन्न प्रकृतियों के परिणाम जिनका लक्षण है ऐसे जो बन्ध-स्थान वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
22. अपने फल के उत्पन्न करने में समर्थ कर्म-अवस्था जिनका लक्षण है ऐसे जो उदय-स्थान वे सर्व ही जीव के नहीं है क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
23. गति, इन्द्रिय, काय, योग, वेद, कषाय, ज्ञान, संयम, दर्शन, लेश्या, भव्य, सम्यक्त्व, संज्ञा और आहार जिनका लक्षण है ऐसे जो मार्गणा-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं, क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
24. भिन्न-भिन्न प्रकृतियों का अमुक मर्यादा तक कालान्तर में साथ रहना जिनका लक्षण है ऐसे जो स्थिति-बन्ध-स्थान वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
25. कषायों के विपाक की अतिशयता जिनका लक्षण है ऐसे जो संक्लेश-स्थान वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
26. कषायों के विपाक की मन्दता जिनका लक्षण है ऐसे जो विशुद्धि-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
27. चारित्र-मोह के विपाक की क्रमश: निवृत्ति जिनका लक्षण हैं ऐसे जो संयम-लब्धि-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वे पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
28. पर्याप्त एवं अपर्याप्त ऐसे बादर-सूक्ष्म एकेन्द्रिय, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रिय, संज्ञी-असंज्ञी पञ्चेन्द्रिय जिनका लक्षण हैं, ऐसे जो जीव-स्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं
29. मिथ्यादृष्टि, सासन-सम्यग्दृष्टि, सम्यग्मिथ्यादृष्टि, असंयत-सम्यग्दृष्टि, संयतासंयत, प्रमत्तसंयत, अप्रमत्तसंयत, अपूर्वकरण-उपशमक तथा क्षपक, अनिवृत्तिबादर-साम्पराय-उपशमक तथा क्षपक, सूक्ष्म साम्पराय-उपशमक तथा क्षपक, उपशान्तकषाय, क्षीणकषाय, सयोगकेवली और अयोगकेवली जिनका लक्षण है ऐसे जो गुणस्थान हैं वे सर्व ही जीव के नहीं हैं क्योंकि वह पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से (अपनी) अनुभूति से भिन्न हैं

(इसप्रकार ये समस्त ही पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय भाव हैं; वे सब, जीव के नहीं हैं । जीव तो परमार्थ से चैतन्य-शक्तिमात्र है ।)

वर्ण, गन्ध, रस, स्पर्श जो रूप शब्द से वाच्य हैं और स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण वाली मूर्ति और औदारिक आदि पांच शरीर समचतुरस्र आदि छह संस्थान, वज्रवृषभनाराच आदि छह सहनन हैं - ये सभी वर्णादिक शुद्ध-निश्चय-नय से धर्मी जीव के नहीं है । यह साध्य अथवा धर्म हुआ । धर्म और धर्मी दोनों मिलकर समुदाय रूप पक्ष हुआ । जिसको आस्था, संधा या प्रतिज्ञा नाम से भी कहा जाता है । ये सब जीव के नहीं हैं । क्योंकि ये पुद्गल-द्रव्य परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं, यह हेतु है । इसप्रकार यहां व्याख्यान में पक्ष, हेतु रूप से दो अंगोंवाला अनुमान जानना चाहिए ।

अब राग-द्वेष-मोह और मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद, कषाय और योग ये पांच प्रत्यय तथा मूल प्रकृतियों एवं उत्तर प्रकृतियों के भेद से भिन्न किए जाने वाले ज्ञानावरणादि आठ प्रकार के कर्म और औदारिक वैक्रियक आहारक ये तीन शरीर, आहार आदि छह पर्याप्ति रूप नोकर्म ये सभी शुद्ध-निश्चय-नय से जीव के नहीं हैं ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – क्योंकि ये सभी पुद्गल-परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं ।

अब परमाणु के अविभाग-प्रतिच्छेद-रूप शक्ति के समूह को वर्ग कहते हैं । वर्गों के समूह को वर्गणा कहते हैं तथा वर्गणा के समूह को स्पर्द्धक कहते हैं, ये सभी जीव के नहीं है । अथवा कर्मशक्ति की क्रमश: जो विशेष बृद्धि ही स्पर्द्धक का लक्षण है । इसी-प्रकार वर्ग, वर्गणा और स्पर्द्धक तीनों का लक्षण आगम में कहा गया है - 'अणु की शक्ति के समूह को वर्ग कहते हैं, बहुत से वर्गों के समूह को वर्गणा कहते हैं और वर्गणाओं के समूह को स्पर्द्धक कहते हैं इन तीनों का लक्षण स्पर्द्धकों को नाश करने वालों द्वारा कथित है ।'

शुभाशुभ रागादि विकल्प-रूप अध्यवसान कहे गये हैं वे भी जीव के नहीं हैं । लता, दारू, अस्थि, पाषाण शक्ति-रूप चार घातिया-कर्मों के अनुभाग-स्थान कहे गये हैं । गुड़, खाण्ड, शर्करा, अमृत के समान शुभ अघाति-कर्मों के अनुभाग-स्थान कहे गये हैं । निम्ब, कांजीर, विष, हलाहल के समान अशुभ अघाति कर्मों के अनुभाग-स्थान कहे गये हैं । ये सभी अनुभाग-स्थान शुद्ध-नय से जीव के नहीं है ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – क्योंकि पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं ।

अब वीर्यान्तराय के क्षयोपशम से उत्पन्न होने वाले मन, वचन, काय की वर्गणा के आलम्बन से कर्म ग्रहण करने को हेतुभूत जो आत्म-प्रदेशों का परिस्पन्दन-कम्पन है लक्षण जिनका ऐसे योग-स्थान हैं । प्रकृति, स्थिति, अनुभाग और प्रदेश रूप चार प्रकार के बन्ध-स्थान हैं; सुख-दु:ख रूप फल के अनुभव रूप उदय-स्थान हैं और गति आदि मार्गणा-स्थान हैं । ये सर्व ही शुद्ध-निश्चय-नय से जीव के नहीं है ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – क्योंकि ये सभी पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं ।

अब जीव के साथ कुछ काल तक रहने वाले स्थिति-बन्ध-स्थान हैं, कषाय के उद्रेक आवेग-रूप संक्लेश-स्थान हैं, कषाय के मंद उदय रूप विशुद्धि-स्थान हैं, कषाय की क्रमश: हानि रूप संयम-लब्धि-स्थान हैं । ये सर्व ही शुद्ध-निश्चय-नय से जीव के नहीं हैं ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – क्योंकि ये सभी पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं ।

अब शुद्ध-निश्चयनय नय से -

बादर सुहमेंइदी वितिचउरिंदी असण्णिसण्णीणं
पज्जतापज्जता एवं ते चउदसा होन्ति ॥ (गो.जी.-७२)

इसप्रकार गाथा में कहे गये क्रम से बादर एकेन्द्रिय (सूक्ष्म एकेन्द्रिय, दो इन्द्रिय, तेइन्द्रिय, चौइन्द्रिय, असैनी पञ्चेन्द्रिय, सैनी पञ्चेन्द्रिय) आदि (सात पर्याप्त तथा सात अपर्याप्त ऐसे) चौदह जीवस्थान, मिथ्यादृष्टि आदि चौदह गुणस्थान ये सभी जीव के नहीं है ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – क्योंकि ये सभी पुद्गल-द्रव्य के परिणाम-मय होने से शुद्धात्मानुभूति से भिन्न हैं ।

प्रश्न – कैसे भिन्न हैं ?

उत्तर – कारण कि ये वर्णादि से लेकर गुणस्थानान्त-पर्यन्त परिणाम शुद्ध-निश्चय-नय से पुद्गल-द्रव्य की पर्यायें हैं । -- यहां यह भावार्थ है सिद्धान्त ग्रन्थों (आगम ग्रन्थों) में अशुद्ध-पर्यायार्थिक-नय से अन्तरङ्ग में होने वाले रागादि-भाव तथा बहिरङ्ग में शरीर के वर्ण की अपेक्षा से वर्णादिक भावों को जीव कहा है । परन्तु यहां अध्यात्म शास्त्र (परमागम) में शुद्ध-निश्चय-नय से उनको (वर्णादि-गुणस्थानान्त-पर्यन्त भावों को) जीव मानने को निषेध किया है । यहां नय-विवक्षा की अपेक्षा विरोध नहीं है । इस-प्रकार वर्णादि भाव के विशेष कथन रूप से छह गाथा सूत्र पूर्ण हुए ॥५५-६०॥

अब शिष्य पूछता है कि - यदि यह वर्णादिक भाव जीव के नहीं हैं तो अन्य सिद्धान्त-ग्रन्थों में ऐसा कैसे कहा गया है कि 'वे जीव के हैं' ? उसका उत्तर गाथा में कहते हैं :-

यहाँ, व्यवहार-नय पर्यायाश्रित होने से, सफेद रूई से बना हुआ वस्त्र जो कि कुसुम्बी (लाल) रङ्ग से रँगा हुआ है ऐसे वस्त्र के औपाधिक भाव (लाल रङ्ग) की भाँति, पुद्गल के संयोगवश अनादिकाल से जिसकी बन्धपर्याय प्रसिद्ध है ऐसे जीव के औपाधिक भाव (वर्णादिक) का अवलम्बन लेकर प्रवर्तमान होता हुआ, (वह व्यवहार-नय) दूसरे के भाव को दूसरे का कहता है; और निश्चय-नय द्रव्याश्रित होने से, केवल एक जीव के स्वाभाविक भाव का अवलम्बन लेकर प्रवर्तमान होता हुआ, दूसरे के भाव को किञ्चित्मात्र भी दूसरे का नहीं कहता, निषेध करता है । इसलिए वर्ण से लेकर गुणस्थान पर्यन्त जो भाव हैं वे व्यवहार-नय से जीव के हैं और निश्चय-नय से जीव के नहीं हैं ऐसा (भगवान का स्याद्वादयुक्त) कथन योग्य है ।

ये वर्णादि गुणस्थान पर्यन्त भाव-पर्यायें व्यवहारनय से जीव के हैं परन्तु निश्चयनय से वे कोई भी जीव के नहीं हैं । इसप्रकार निश्चय-व्यवहार के समर्थनरूप से गाथा पूर्ण हुई ॥६१॥

अब फिर शिष्य प्रश्न पूछता है कि वर्णादिक निश्चय से जीव के क्यों नहीं हैं इसका कारण कहिये । इसका उत्तर गाथारूप से कहते हैं :-

जैसे जल-मिश्रित दूध का, जल के साथ परस्पर अवगाह-स्वरूप सम्बन्ध होने पर भी, स्व-लक्षण-भूत दुग्धत्व-गुण के द्वारा व्याप्त होने से दूध जल से अधिकपने से प्रतीत होता है; इसलिए जैसा अग्नि का उष्णता के साथ तादात्म्य-स्वरूप सम्बन्ध है वैसा जल के साथ दूध का सम्बन्ध न होने से, निश्चय से जल दूध का नहीं है; इसप्रकार वर्णादिक पुद्गल-द्रव्य के परिणामों के साथ मिश्रित इस आत्मा का, पुद्गल-द्रव्य के साथ परस्पर अवगाह-स्वरूप सम्बन्ध होने पर भी, स्व-लक्षण-भूत उपयोग गुण के द्वारा व्याप्त होने से आत्मा सर्व द्रव्यों से अधिकपने से (परिपूर्णपने से) प्रतीत होता है; इसलिए जैसा अग्नि का उष्णता के साथ तादात्म्य-स्वरूप सम्बन्ध है वैसा वर्णादिक के साथ आत्मा का सम्बन्ध नहीं है, इसलिए निश्चय से वर्णादिक पुद्गल परिणाम आत्मा के नहीं है ।

[एदेहिं य सम्बन्धो जहेव खीरोदयं मुणेदव्वो] इन पूर्वोक्त पर्यायरूप वर्णादि से लेकर गुणस्थान के अन्तर्गत आनेवाले भावों के साथ जीव का वैसा ही संश्लेष सम्बन्ध है, जैसा कि दूध एवं जल में संश्लेष सम्बन्ध होता है । ऐसा मानना योग्य है परन्तु अग्नि और उष्णता की तरह तादात्म्य सम्बन्ध नहीं है

प्रश्न – तादात्म्य सम्बन्ध क्यों नहीं है ? [ण य होंति तस्स ताणि दु ]

उत्तर – वर्णादिक से लेकर गुणस्थान-पर्यन्त भाव उस जीव के नहीं हैं ।

प्रश्न – किस कारण से जीव के नहीं हैं ?

उत्तर – [उवओग गुणाधिगो जम्हा] क्योंकि जैसे अग्नि उष्णता से परिपूर्ण है, वैसे जीव केवल-ज्ञान केवल-दर्शन गुण से अधिक है, परिपूर्ण है ।

प्रश्न – यहां जो बहिरंग वर्णादिक हैं उनका जीव के साथ संश्लेष सम्बन्ध क्षीर-नीर (दूध-पानी) की तरह व्यवहार से भले होने परन्तु अभ्यन्तर में होने वाले रागादिक भावों का संयोग सम्बन्ध नहीं होना चाहिए ।

उत्तर – ऐसा नहीं है, क्योंकि द्रव्य-कर्म बन्ध की अपेक्षा जो असद्भूत-व्यवहार है उसकी अपेक्षा से तारतम्यता दिखलाने के लिए रागादिक भावों को अशुद्ध निश्चय से कहा जाता है परन्तु वस्तुत: शुद्ध-निश्चय-नय की अपेक्षा से तो अशुद्ध-निश्चय-नय भी व्यवहार ही है, ऐसा भावार्थ है ॥५७॥

अब यहाँ प्रश्न होता है कि इसप्रकार तो व्यवहारनय और निश्चयनय का विरोध आता है,अविरोध कैसे कहा जा सकता है ? इसका उत्तर दृष्टान्त द्वारा तीन गाथाओं में कहते हैं :-

जैसे व्यवहारी जन, मार्ग में जाते हुए किसी सार्थ (धनी) को लुटता हुआ देखकर, धनी की मार्ग में स्थिति होने से उसका उपचार करके, 'यह मार्ग लुटता है' ऐसा कहते हैं, तथापि निश्चय से देखा जाये तो, जो आकाश के अमुक भागस्वरूप है वह मार्ग तो कुछ नहीं लुटता; इसीप्रकार भगवान अरहन्त-देव, जीव में बन्ध-पर्याय से स्थिति को प्राप्त कर्म और नोकर्म का वर्ण देखकर, कर्म-नोकर्म की जीव में स्थिति होने से उसका उपचार करके, 'जीव का यह वर्ण है' ऐसा व्यवहार से प्रगट करते हैं; तथापि निश्चय से सदा ही जिसका अमूर्त स्वभाव है और जो उपयोग गुण के द्वारा अन्य-द्रव्यों से अधिक है ऐसे जीव का कोई भी वर्ण नहीं है । इसीप्रकार गन्ध, रस, स्पर्श, रूप, शरीर, संस्थान, संहनन, राग, द्वेष, मोह, प्रत्यय, कर्म, नोकर्म, वर्ण, वर्गणा, स्पर्द्धक, अध्यात्म-स्थान, अनुभाग-स्थान, योग-स्थान, बन्ध-स्थान, उदय-स्थान, मार्गणा-स्थान, स्थिति-बन्ध-स्थान, संक्लेश-स्थान, विशुद्धिस्थान, संयम-लब्धि-स्थान, जीव-स्थान और गुणस्थान यह सब ही (भाव) व्यवहार से अरहन्त भगवान जीव के कहते हैं, तथापि निश्चय से, सदा ही जिसका अमूर्त स्वभाव है और जो उपयोग गुण के द्वारा अन्य से अधिक है ऐसे जीव के वे सब नहीं हैं, क्योंकि इन वर्णादि भावों के और जीव के तादात्म्य-लक्षण सम्बन्ध का अभाव है ।

[पंथे मुस्संतं पस्सिदूण लोगा भणंति ववहारी] मार्ग में सार्थ (धनी पुरुष) को लुटा हुआ देखकर व्यवहारी-जन कहते हैं । क्या कहते हैं ? [मुस्सदि ऐसो पंथो] यह सामने वाला मार्ग चोरों से लुटता है । [ण य पंथो मुस्सदि कोई] शुद्ध आकाश लक्षण वाला मार्ग किसी से भी लुटता नहीं हैं यह दृष्टान्त गाथा पूर्ण हुई । [तह जीवे कम्माणं णोकम्माणं च पस्सिदुं वण्णं] उसीप्रकार उस मार्ग के धनी के दृष्टान्त से आधार-भूत जीव में कर्मों-नोकर्मों का सफेद आदि वर्ण देखकर [जीवस्स एस वण्णो जिणेहि ववहार दो उत्तो] जीव का यह वर्ण है ऐसा जिनेन्द्र द्वारा व्यवहार से कहा गया है । इसतरह यह दृष्टान्त गाथा पूर्ण हुई ।

[एवं रस गंध फासा संठाणादीय जे समु टि्ठा] इसीप्रकार दृष्टान्त - दार्ष्टान्त न्याय से रस, गन्ध, स्पर्श, संस्थान, संहनन, रागद्वेष मोह आदि जो पूर्वोक्त छह गाथाओं में कहे गये हैं । [सव्वे ववहारस्स य णिच्छयदणहूं ववदिसन्ति] वे सभी व्यवहारनय के अभिप्राय से जीव के हैं ऐसा निश्चय के जानने वाले कहते हैं, उसमें व्यवहार से विरोध नहीं है ।

इसतरह दृष्टान्त-दार्ष्टान्तरूप से व्यवहारनय के समर्थन रूप तीन गाथाएं पूर्ण हुईं । इसतरह शुद्ध जीव ही उपादेय है, ऐसे प्रतिपादन की मुख्यता से बारह गाथाओं द्वारा दूसरा अन्तराधिकार कहा गया है ॥६३-६५॥

इसके बाद जीव के निश्चय से वर्णादि के साथ तादात्म्य-सम्बन्ध नहीं हैं । ऐसा पुन: दृढ़ करने के लिए आठ गाथा पर्यन्त व्याख्यान करते हैं । वहां

• पहले संसारी जीव का व्यवहारनय से वर्णादि के साथ तादात्म्य-सम्बन्ध है परन्तु मुक्तावस्था में तादात्म्य सम्बन्ध नहीं है, यह दिखलाने के लिए [तत्थभवे] इत्यादि एक गाथा सूत्र है ।
• उसके बाद जीव के वर्णादि का तादात्म्य है ऐसा मिथ्या अभिप्राय होने पर जीव का अभाव रूप दोष प्राप्त होता है । ऐसे कथन की मुख्यता से [जीवो चेवहि] इत्यादि तीन गाथाएं हैं ।
• उसके बाद एकेन्द्रिय आदि चौदह जीव समासों का जीव के साथ शुद्ध-निश्चय-नय से तादात्म्य नहीं है ऐसा कहने के लिए उसीप्रकार वर्णादि के तादात्म्य का निषेध करने के लिए [एक्कं च दोण्णि] इत्यादि तीन गाथाएं हैं ।
• उसके बाद मिथ्यादृष्टि आदि चौदह गुणस्थानों का भी जीव के साथ शुद्ध-निश्चय-नय से तादात्म्य के निराकरण के लिए और उसीतरह अन्तरङ्ग में रागादि के साथ तादात्म्य के निषेध के लिए [मोहण कम्म] इत्यादि एक गाथा सूत्र है ।

इसप्रकार आठ गाथाओं द्वारा तीसरे स्थल में यह समुदाय पीठिका है । वह इस प्रकार है :-

अब यहाँ प्रश्न होता है कि वर्णादि के साथ जीव का तादात्म्य-लक्षण सम्बन्ध क्यों नहीं है ? उसके उत्तरस्वरूप गाथा कहते हैं :-

जो निश्चय से समस्त ही अवस्थाओं में यद्आत्मकपने (जिस-स्वरूपपने) से व्याप्त हो और तद्आत्मपने (उस स्वरूपपने) की व्याप्ति से रहित न हो, उसका उनके साथ तादात्म्य-लक्षण सम्बन्ध होता है । (जो वस्तु सर्व अवस्थाओं में जिस भाव-स्वरूप हो और किसी अवस्था में उस भाव-स्वरूपता को न छोड़े, उस वस्तु का उन भावों के साथ तादात्म्य-सम्बन्ध होता है ।) इसलिए सभी अवस्थाओं में जो वर्णादि-स्वरूपता से व्याप्त होता है और वर्णादि-स्वरूपता की व्याप्ति से रहित नहीं होता ऐसे पुद्गल का वर्णादिभावों के साथ तादात्म्य-लक्षण सम्बन्ध है; और यद्यपि संसारावस्था में कथञ्चित् वर्णादि-स्वरूपता से व्याप्त होता है तथा वर्णादि-स्वरूपता की व्याप्ति से रहित नहीं होता तथापि मोक्ष-अवस्था में जो सर्वथा वर्णादि-स्वरूपता की व्याप्ति से रहित होता है और वर्णादि-स्वरूपता से व्याप्त नहीं होता ऐसे जीव का वर्णादि भावों के साथ किसी भी प्रकार से तादात्म्य-लक्षण सम्बन्ध नहीं है ।

[तत्थभवे जीवाणं संसारत्था होंति वण्णादि ] वहां विवक्षित (वर्तमान) भव तथा अविवक्षित (भूत एवं भविष्यकालीन) भव में जो संसार में स्थित हैं, उन्हीं जीवों के अशुद्ध-नय से वर्णादिक हैं । [संसार पमुक्काणं] लेकिन संसार से मुक्त जीवों का [णत्थि हु वण्णादओ केई] पुद्गल में पाये जाने वाले वर्णादि के साथ तादात्म्य सम्बन्ध का अभाव है । अथवा केवलज्ञानादि गुण का सिद्धत्वादि पर्याय के साथ जैसा तादात्म्य सम्बन्ध है वैसे तादात्म्य सम्बन्ध का अभाव होने से अशुद्धनय से भी वर्णादिक का जीव के साथ कोई सम्बन्ध नहीं है । इसप्रकार जीव का वर्णादि के साथ तादात्म्य सम्बन्ध के निषेध रूप से गाथा पूर्ण हुई ॥६६॥

अब, यदि कोई ऐसा मिथ्या अभिप्राय व्यक्त करे कि जीव का वर्णादि के साथ तादात्म्य है, तो उसमें यह दोष आता है ऐसा इस गाथा द्वारा कहते हैं :-

जैसे वर्णादिक भाव, क्रमश: आविर्भाव (प्रगट होना, उपजना) और तिरोभाव (छिप जाना, नाश हो जाना) को प्राप्त होती हुई ऐसी उन-उन व्यक्तियों के द्वारा (पर्यायों के द्वारा) पुद्गल-द्रव्य के साथ ही साथ रहते हुए, पुद्गल का वर्णादिक के साथ तादात्म्य प्रसिद्ध करते हैं -- विस्तारते हैं, इसीप्रकार वर्णादिक भाव, क्रमश: आविर्भाव और तिरोभाव को प्राप्त होती हुईं ऐसी उन-उन व्यक्तियों के द्वारा जीव के साथ ही साथ रहते हुए, जीव का वर्णादि के साथ तादात्म्य प्रसिद्ध करते हैं, ऐसा जिसका अभिप्राय है उसके मत में, अन्य शेष द्रव्यों से असाधारण ऐसी वर्णादि स्वरूपता जो पुद्गल-द्रव्य का लक्षण है उसका जीव के द्वारा अङ्गीकार किया जाता है इसलिए जीव-पुद्गल के अविशेष का प्रसङ्ग आता है, और ऐसा होने से पुद्गलों से भिन्न ऐसा कोई जीव-द्रव्य न रहने से, जीव का अवश्य अभाव होता है ।

[जीवो चेव हि एदे सव्वे भावा त्ति मण्णसे जदि हि] जैसे अनन्तज्ञान, अव्याबाध सुख आदि गुण ही जीव हैं और वर्णादि गुण पुद्गल हैं वैसे ही स्पष्ट रूप से ये वर्णादिसर्वभाव जीव ही हैं ऐसा यदि तू मानता है या माना जावे [जीवस्याजीवस्स य णत्थि विसेसो दु दे कोई] तो क्या दोष है ? विशद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभाव वाले जीव का और जड़त्व स्वभाव लक्षणवाले अजीव का उसके मत में कोई भेद नहीं रहता है । तब जीव के अभावरूप दोष को प्राप्त होता है, ऐसा सूत्र का अर्थ है ॥६७॥

फिर, जिसका यह अभिप्राय है कि संसार अवस्था में जीव का वर्णादिभावों के साथ तादात्म्य-सम्बन्ध है, उसके मत में संसार-अवस्था के समय वह जीव अवश्य रूपित्व को प्राप्त होता है; और रूपित्व तो किसी द्रव्य का, शेष द्रव्यों से असाधारण ऐसा लक्षण है, इसलिए रूपित्व (लक्षण) से लक्षित (लक्षय-रूप होता हुआ) जो कुछ हो वही जीव है । रूपित्व से लक्षित तो पुद्गल-द्रव्य ही है । इसप्रकार पुद्गल-द्रव्य ही स्वयं जीव है, किन्तु उसके अतिरिक्त दूसरा कोई जीव नहीं है । ऐसा होने पर, मोक्ष-अवस्था में भी पुद्गल-द्रव्य ही स्वयं जीव (सिद्ध होता) है, किन्तु उसके अतिरिक्त अन्य कोई जीव (सिद्ध होता) नहीं; क्योंकि सदा अपने स्व-लक्षण से लक्षित ऐसा द्रव्य सभी अवस्थाओं में हानि अथवा ह्रासको न प्राप्त होने से अनादि अनन्त होता है । ऐसा होने से, उसके मत में भी (संसार-अवस्था में ही जीव का वर्णादि के साथ तादात्म्य माननेवाले के मत में भी) पुद्गलों से भिन्न ऐसा कोई जीवद्रव्य न रहने से जीव का अवश्य अभाव होता है ।

[जदि संसारत्थाणं जीवाणंतुज्झ होंति वण्णादि] संसार अवस्था में स्थित जीवों के पुद्गल की तरह ही वर्णादि गुण हैं, यदि तेरे मत या अभिप्राय से एकान्त मान लिया जाये [तम्हा संसारत्था जीवा रूवित्तमावणा] तो संसार में स्थित जीवों के अमूर्त अनन्त ज्ञानादि चतुष्टय लक्षण छोड़कर, शुक्ल कृष्ण आदि लक्षणवाले मूर्तिकपने को प्राप्त होते हैं यह दोष प्राप्त होता है । [एवं पुग्गलदव्वं जीवो लक्खणेणमूढ़मदी] हे मूढ़मति जीव ! तेरे अभिप्राय से पूर्वोक्त प्रकार से जीव के रूपीपना होने पर पुद्गलद्रव्य ही जीव है, इससे भिन्न विशुद्ध चैतन्य चमत्कार वाला जीव कोई अन्य नहीं ठहरा । इतना ही नहीं कि संसार अवस्था में पुद्गल ही जीवपने को प्राप्त हुआ । [णिव्वाणमुवगदो वि य जीवत्तं पुग्गलो पत्तो] अपितु मोक्ष को प्राप्त होने पर भी पुद्गल ही जीवपने को प्राप्त हुआ, इससे अन्य कोई भी चिद्रूप जीव (मोक्ष में) नहीं रहा ।

प्रश्न – किस कारण से चिद्रूप जीव नहीं रहा ?

उत्तर – क्योंकि वर्णादि का तादात्म्य पुद्गल के साथ है, इसका निषेध अशक्य होने से जीव का अभाव (सिद्ध) हुआ ।

विशेष यह कि संसार अवस्था में एकान्त से जीव का वर्णादि के साथ तादात्म्य होने पर मोक्ष ही घटित नहीं होता ।

प्रश्न – क्यों घटित नहीं होता है ?

उत्तर – क्योंकि केवलज्ञान आदि चतुष्टय की व्यक्ति (प्रगट) रूप कार्य समयसार की मोक्ष संज्ञा है और जीव को पुद्गलपना प्राप्त होने से सम्भव नहीं है, ऐसा भावार्थ है ।

इस प्रकार वर्णादि का जीव के साथ तादात्म्य मानने पर जीव के अभावरूप दोष प्राप्त होता है, इस प्रकार तीन गाथाएं पूर्ण हुईं ॥६८-६९॥

इसप्रकार यह सिद्ध हुआ कि वर्णादिक भाव जीव नहीं हैं, यह अब कहते हैं :-

निश्चयनय से कर्म और करण की अभिन्नता होने से, 'जो जिससे किया जाता है (होता है) वह वही है' -- यह समझकर (निश्चय करके), जैसे सुवर्ण-पत्र सुवर्ण से किया जाता होने से सुवर्ण ही है, अन्य कुछ नहीं है, इसीप्रकार जीवस्थान बादर, सूक्ष्म, एकेन्द्रिय, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रिय, पञ्चेन्द्रिय, पर्याप्त, अपर्याप्त नामक पुद्गलमयी नामकर्म की प्रकृतियों से किये जाते होने से पुद्गल ही हैं, जीव नहीं हैं । और नामकर्म की प्रकृतियों की पुद्गलमयता तो आगम से प्रसिद्ध है तथा अनुमान से भी जानी जा सकती है क्योंकि प्रत्यक्ष दिखाई देने वाले शरीर आदि जो मूर्तिक भाव हैं वे कर्म-प्रकृतियों के कार्य हैं इसलिए कर्म-प्रकृतियाँ पुद्गलमय हैं ऐसा अनुमान हो सकता है ।

इसीप्रकार गन्ध, रस, स्पर्श, रूप, शरीर, संस्थान और संहनन भी पुद्गलमय नामकर्म की प्रकृतियों के द्वारा रचित होने से पुद्गल से अभिन्न है; इसलिए मात्र जीवस्थानों को पुद्गलमय कहने पर इन सबको भी पुद्गलमय ही कथित समझना चाहिए ।

इसलिए वर्णादिक जीव नहीं हैं यह निश्चयनय का सिद्धान्त है ।

(कलश-३८ -- दोहा)
जिस वस्तु से जो बने, वह हो वही न अन्य ।
स्वर्णम्यान तो स्वर्ण है, असि है उससे अन्य ॥३८॥

[येन] जिस वस्तु से [अत्र यद् किञ्चित् निर्वर्त्यते] जो भाव बने, [तत:] वह भाव [तद्एव स्यात्] वह वस्तु ही है, [कथञ्चन] किसी भी प्रकार [अन्यत् न] अन्य वस्तु नहीं हैं; [इह] जैसे जगत में [रुक्मेण निर्वृत्तम् असिकोशं] स्वर्णनिर्मित म्यान को [रुक्मं पश्यन्ति] लोग स्वर्ण ही देखते हैं, (उसे) [कथञ्चन] किसीप्रकार से [न असिम्] तलवार नहीं देखते ॥३८॥

(कलश-३९ -- उपजाति)
वर्णादिक जो भाव हैं, वे सब पुद्गलजन्य ।
एक शुद्ध विज्ञानघन, आतम इनसे भिन्न ॥३९॥

अहो ज्ञानी जनों ! [इदं वर्णादिसामग्र्यम्] वे वर्णादिक से लेकर गुणस्थान पर्यन्त भाव हैं उन समस्त को [एकस्य पुद्गलस्य हि निर्माणम्] एक पुद्गल की रचना [विदन्तु] जानो; [तत:] इसलिए [इदं] यह भाव [पुद्गल: एव अस्तु] पुद्गल ही हों, [न आत्मा] आत्मा न हों ; [यत:] क्योंकि [स: विज्ञानघन:] आत्मा तो विज्ञानघन है, ज्ञान का पुञ्ज है, [तत:] इसलिए [अन्य:] वह इन वर्णादिक भावों से अन्य ही है ॥३९॥

एकेन्द्रिय, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रय और पञ्चेन्द्रिय, संज्ञी, असंज्ञी, बादर (सूक्ष्म), पर्याप्त और अपर्याप्त नामक प्रकृतियां है ।

प्रश्न – किससे सम्बन्धित प्रकृतियां हैं ?

उत्तर – नामकर्म से सम्बन्धित प्रकृतियां हैं ।

अब अमूर्त, अतीन्द्रिय, निरञ्जन परमात्म-तत्त्व से भिन्न इन पुद्गल-मयी कर्म प्रकृतियों से निर्मित चौदह जीव-स्थान निश्चय-नय से जीव कैसे हो सकते हैं ? किसी भी प्रकार से जीव नहीं हो सकते हैं ।

विशेष यह है कि जिसप्रकार स्वर्ण के द्वारा निर्मित तलवार की म्यान स्वर्ण ही है, उसीप्रकार पुद्गल-मय प्रकृतियों से निर्मित जीव-स्थान पुद्गल-द्रव्य स्वरूप ही हैं और वे जीव स्वरूप नहीं हैं । इसप्रकार उस जीव-स्थान के उदाहरण द्वारा उसके आश्रय-भूत (पुद्गलाश्रित) वर्णादि भी पुद्गल-स्वरूप ही हैं, जीव स्वरूप नहीं हैं ऐसा आशय है ।

अब, यह कहते हैं कि ज्ञानघन आत्मा के अतिरिक्त जो कुछ है उसे जीव कहना सो सब व्यवहार मात्र है :-

बादर, सूक्ष्म, एकेन्द्रिय, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रिय, पञ्चेन्द्रिय, पर्याप्त, अपर्याप्त -- इन शरीर की संज्ञाओं को (नामों को) सूत्र में जीवसंज्ञारूप से कहा है, वह 'पर' की प्रसिद्धि के कारण, 'घी के घड़े' की भाँति व्यवहार है -- कि जो व्यवहार अप्रयोजनार्थ है (अर्थात् उसमें प्रयोजनभूत वस्तु नहीं है)। इसी बात को स्पष्ट कहते हैं :-

जैसे किसी पुरुष को जन्म से लेकर मात्र 'घी का घड़ा' ही प्रसिद्ध (ज्ञात) हो ,उसके अतिरिक्त वह दूसरे घड़े को न जानता हो, उसे समझाने के लिए "जो यह 'घी का घड़ा' है सो मिट्टीमय है, घीमय नहीं'' इसप्रकार (समझाने वाले के द्वारा) घड़े में घी के घड़े का व्यवहार किया जाता है, क्योंकि उस पुरुष को 'घी का घड़ा' ही प्रसिद्ध (ज्ञात) है; इसीप्रकार इस अज्ञानी लोक को अनादि संसार से लेकर 'अशुद्ध-जीव' ही प्रसिद्ध (ज्ञात) है, वह शुद्ध-जीव को नहीं जानता, उसे समझाने के लिये (शुद्ध-जीव का ज्ञान कराने के लिये) जो यह "वर्णादिमान जीव है सो ज्ञानमय है, वर्णादिमय नहीं" इसप्रकार (सूत्र में) जीव मे वर्णादिमानपने का व्यवहार किया गया है, क्योंकि उस अज्ञानी लोक को 'वर्णादिमान जीव' ही प्रसिद्ध (ज्ञात) है ।

(कलश-४० -- दोहा)
कहने से घी का घड़ा, घड़ा न घीमय होय ।
कहने से वर्णादिमय, जीव न तन्मय होय ॥४०॥

[चेत्] यदि [घृतकुम्भाभिधाने अपि] 'घी का घड़ा' ऐसा कहने पर भी [कुम्भ: घृतमय: न] घड़ा है वह घी-मय नहीं है (मिट्टीमय ही है), [वर्णादिमत्-जीवजल्पने अपि] तो इसीप्रकार 'वर्णादिमान् जीव' ऐसा कहने पर भी [जीव: न तन्मय:] जीव है वह वर्णादिमय नहीं है (ज्ञानघन ही है)।

[पज्जत्तापज्जता जे सुहमा बादरा य जे जीवा] पर्याप्त तथा अपर्याप्त, सूक्ष्म और बादर जो जीव कहे गये हैं । [देहस्स जीवसण्णा सुत्ते ववहारदो उत्ता] वे पर्याप्त-अपर्याप्त शरीर को देखकर पर्याप्त अपर्याप्त, बादर-सूक्ष्म से भिन्न परम चैतन्य ज्योति लक्षण रूप शुद्धात्म स्वरूप से पृथक-रूप शरीर की वह जीव-संज्ञा कही गई है ।

प्रश्न – कहां कही गई है ?

उत्तर – सूत्र में अथवा परमागम में कही गई है ।

प्रश्न – किस से कही गई है ?

उत्तर – व्यवहार नय से कही गई है, इसमें दोष नहीं है ।

इसप्रकार जीवस्थान और जीवस्थान के आश्रित वर्णादि निश्चय से जीवस्वरूप नहीं हैं, इसप्रकार कथन रूप से तीन गाथाएं पूर्ण हुईं ॥७२॥

अब कहते हैं कि (जैसे वर्णादि भाव जीव नहीं हैं यह सिद्ध हुआ उसीप्रकार) यह भी सिद्ध हुआ कि रागादि भाव भी जीव नहीं हैं :-

ये मिथ्यादृष्टि आदि गुणस्थान पौद्गलिक मोहकर्म की प्रकृति के उदयपूर्वक होते होने से, सदा ही अचेतन होने से, 'कारण जैसा ही कार्य होता है' ऐसा समझकर (निश्चय कर) 'जौ पूर्वक होने वाले जो जौ, वे जौ ही होते हैं' इसी न्याय से, वे पुद्गल ही हैं -- जीव नहीं । और गुणस्थानों का सदा ही अचेतनत्व तो आगम से सिद्ध होता है तथा चैतन्य-स्वभाव से व्याप्त जो आत्मा उससे भिन्नपने से वे गुणस्थान भेदज्ञानियों के द्वारा स्वयं उपलभ्यमान हैं, इसलिए भी उनका सदा ही अचेतनत्व सिद्ध होता है ।

इसीप्रकार राग, द्वेष, मोह, प्रत्यय, कर्म, नोकर्म, वर्ण, वर्गणा, स्पर्द्धक, अध्यात्म-स्थान, अनुभाग-स्थान, योग-स्थान, बन्ध-स्थान, उदय-स्थान, मार्गणा-स्थान, स्थितिबन्ध-स्थान, संक्लेश-स्थान, विशुद्धि-स्थान और संयमलब्धि-स्थान भी पुद्गलकर्म-पूर्वक होते होने से, सदा ही अचेतन होने से, पुद्गल ही हैं, जीव नहीं -- ऐसा स्वत: सिद्ध हो गया । इससे यह सिद्ध हुआ कि रागादिभाव जीव नहीं हैं ।

इस प्रकार जीव और अजीव अलग-अलग होकर (रङ्गभूमि में से) बाहर निकल गये ।

अब यहाँ प्रश्न होता है कि वर्णादिक और रागादिक जीव नहीं हैं तो जीव कौन है ? उसके उत्तररूप श्लोक कहते हैं -

(कलश-दोहा)
स्वानुभूति में जो प्रगट, अचल अनादि अनन्त
स्वयं जीव चैतन्यमय, जगमगात अत्यन्त ॥४१॥

[अनादि] जो अनादि है, [अनन्तम्] अनन्त है, [अचलं] अचल है, [स्वसंवेद्यम्] स्वसंवेद्य है [तु] और [स्फुटम्] प्रगट है- ऐसा जो [इदं चैतन्यम्] यह चैतन्य [उच्चै:] अत्यन्त [चकचकायते] चकचकित- प्रकाशित हो रहा है, [स्वयं जीव:] वह स्वयं ही जीव है ।

(कलश-सवैया इकतीसा)
मूर्तिक अमूर्तिक अजीव द्रव्य दो प्रकार,
इसलिए अमूर्तिक लक्षण न बन सके
सोचकर विचारकर भलीभाँति ज्ञानियों ने,
कहा वह निर्दोष लक्षण जो बन सके ॥
अतिव्याप्ति अव्याप्ति दोषों से विरहित,
चैतन्यमय उपयोग लक्षण है जीव का
अत: अवलम्ब लो अविलम्ब इसका ही,
क्योंकि यह भाव ही है जीवन इस जीव का ॥४२॥

[यत: अजीव: अस्ति द्वेधा] अजीव दो प्रकार के हैं- [वर्णाद्यै: सहित:] वर्णादिसहित [तथा विरहित:] और वर्णादिरहित; [तत:] इसलिए [अमूर्तत्वम् उपास्य] अमूर्तत्व का आश्रय लेकर भी (अर्थात् अमूर्तत्व को जीव का लक्षण मानकर भी) [जीवस्य तत्त्वं] जीव के यथार्थ स्वरूप को [जगत् न पश्यति] जगत् नहीं देख सकता;- [इति आलोच्य] इसप्रकार परीक्षा करके [विवेचकै:] भेदज्ञानी पुरुषों ने [न अव्यापि अतिव्यापि वा] अव्याप्ति और अतिव्याप्ति दूषणों से रहित [चैतन्यम्] चेतनत्व को जीव का लक्षण कहा है [समुचितं] वह योग्य है । [व्यक्तं] वह चैतन्यलक्षण प्रगट है, [व्यज्जित-जीव- तत्त्वम्] उसने जीव के यथार्थ स्वरूप को प्रगट किया है और [अचलं] वह अचल है- चलाचलता रहित, सदा विद्यमान है । [आलम्ब्यताम्] जगत् उसी का अवलम्बन करो ! (उससे यथार्थ जीव का ग्रहण होता है ।) ॥४२॥

(कलश-हरिगीत)
निज लक्षणों की भिन्नता से जीव और अजीव को
जब स्वयं से ही ज्ञानिजन भिन-भिन्न ही हैं जानते ॥
जग में पडे अज्ञानियों का अमर्यादित मोह यह
अरे तब भी नाचता क्यों खेद है आश्चर्य है ॥४३॥

[इति लक्षणत:] यों पूर्वोक्त भिन्न लक्षण के कारण [जीवात् अजीवम् विभिन्नं] जीव से अजीव भिन्न है [स्वयम् उल्लसन्तम्] उसे (अजीव को) अपने आप ही (स्वतंत्रपने, जीव से भिन्नपने) विलसित होता हुआ-परिणमित होता हुआ [ज्ञानी जन:] ज्ञानीजन [अनुभवति] अनुभव करते हैं, [तत्] तथापि [अज्ञानिन:] अज्ञानी को [निरवधि-प्रविजृम्भित: अयं मोह: तु] अमर्यादरूप से फैला हुआ यह मोह (स्वपर के एकत्व की भ्रान्ति) [कथम् नानटीति] क्यों नाचता है- [अहो बत] यह हमें महा आश्चर्य और खेद है ! ॥४३॥

(कलश-हरिगीत)
अरे काल अनादि से अविवेक के इस नृत्य में
बस एक पुद्गल नाचता चेतन नहीं इस कृत्य में ॥
यह जीव तो पुद्गलमयी रागादि से भी भिन्न है
आनन्दमय चिद्भाव तो दृगज्ञानमय चैतन्य है ॥४४॥

[अस्मिन् अनादिनि महति अविवेक- नाट्ये] इस अनादिकालीन महा अविवेक के नाटक में अथवा नाच में [वर्णादिमान् पुद्गल: एव नटति] वर्णादिमान पुद्गल ही नाचता है, [न अन्य:] अन्य कोई नहीं; (अभेद ज्ञान में पुद्गल ही अनेकप्रकार का दिखाई देता है, जीव अनेकप्रकार का नहीं हैं) [च] और [अयंजीव:] यह जीव तो रागादिक पुद्गल विकारों से विलक्षण, शुद्ध चैतन्यधातुमय मूर्ति है ।

(कलश-हरिगीत)
जब इसतरह धाराप्रवाही ज्ञान का आरा चला
तब जीव और अजीव में अतिविकट विघटन हो चला
अब जबतलक हों भिन्न जीव-अजीव उसके पूर्व ही
यह ज्ञान का घनपिण्ड निज ज्ञायक प्रकाशित हो उठा ॥४५॥

[इत्थं] इसप्रकार [ज्ञान- क्रकच- कलना- पाटनं] ज्ञानरूपी करवत का जो बारम्बार अभ्यास है उसे [नाटयित्वा] नचाकर [यावत्] जहाँ [जीवाजीवौ] जीव और अजीव दोनों [स्फुट-विघटनं न एव प्रयात:] प्रगटरूप से अलग नहीं हुए, [तावत्] वहाँ तो [ज्ञातृद्रव्यं] ज्ञाताद्रव्य, [प्रसभ-विकसत्-व्यक्त-चिन्मात्रशक्त्या] अत्यन्त विकासरूप होती हुई अपनी प्रगट चिन्मात्रशक्ति से [विश्वं-व्याप्य] विश्व को व्याप्त करके, [स्वयम्] अपने आप ही [अतिरसात्] अतिवेग से [उच्चै:] उग्रतया (आत्यंतिक रूप से) [चकाशे] प्रकाशित हो उठा ।

इसप्रकार जीव और अजीव अलग अलग होकर (रङ्गभूमि में से) बाहर निकल गये ।

इसप्रकार श्री समयसार की (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्य देव प्रणीत श्री समयसार परमागम की) श्रीमद् अमृतचंद्राचार्य देव विरचित आत्मख्याति नामक टीका में जीव-अजीव का प्ररूपक पहला अङ्क समाप्त हुआ ।

[मोहणकम्मस्सुदया दु वण्णिदा जे इमे गुणट्ठाणा] निर्मोह परमचैतन्य प्रकाश लक्षणवाले परमात्म-तत्त्व से विरुद्ध पक्षवाले, अनादि अविद्या रूप केले के कन्द के समान परम्परा से आने वाले मोहकर्म के उदय से होने वाले ये गुणस्थान कहे हैं । और जैसा कि गोम्मटसार में कहा गया है । [गुणसण्णा सा च मोह जोग भवा] मोह और योग से उत्पन्न होने वाले जीव के परिणाम को गुणस्थान कहते हैं । [ते कह हवंति जीवा] वे गुणस्थान जीव कैसे हैं ? किसी भी प्रकार से वे जीव नहीं हो सकते हैं । वे कैसे हैं ? [जे णिच्चमचेदणा उत्ता] यद्यपि अशुद्धनिश्चयनय से वे गुणस्थान चेतन हैं तथापि शुद्धनिश्चय नय से नित्य- सर्वकाल अचेतन है । परन्तु वस्तुत: अशुद्धनिश्चयनय से यद्यपि द्रव्यकर्म की अपेक्षा से अभ्यन्तर रागादिक भाव चेतन हैं ऐसा मानकर वे निश्चय संज्ञा को प्राप्त होते हैं । तथापि शुद्ध निश्चयनय अपेक्षा से अशुद्ध निश्चयनय भी व्यवहार है । ऐसा व्याख्यान निश्चय व्यवहारनय के विचार काल में सर्वत्र जानना चाहिए ।

इसप्रकार अभ्यन्तर में जैसे मिथ्यात्वादि गुणस्थान जीव का स्वरूप नहीं हैं वैसे ही रागादि भी शुद्ध जीवका स्वरूप नहीं हैं । इसप्रकार के कथन रूप से आठवीं गाथा पूर्ण हुई । इसप्रकार आठ गाथाओं द्वारा तीसरे अन्तराधिकार का व्याख्यान पूर्ण हुआ ।

यहां कोई शंका करता है कि रागादि जीव का स्वरूप नहीं हैं ऐसा - जीवाधिकार में कहा गया है, वही बात इस अजीवाधिकार में फिर से क्यों कही गई है, यह तो पुनरक्त दोष है ! (समाधान) नहीं यहां पुनरूक्त दोष नहीं हैं क्योंकि विस्ताररूचि वाले शिष्य को नव अधिकारों द्वारा उसी समयसार का ही व्याख्यान किया गया है अन्य का नहीं । इस प्रतिज्ञा के अनुसार वहां भी समयसार का व्याख्यान संक्षेप में किया था, यहां भी उसी समयसार का व्याख्यान है । यदि समयसार को छोड़कर, दूसरा व्याख्यान किया जाता तो प्रतिज्ञा भंग का दोष आता । अत: यहाँ पुनरूक्त दोष नहीं है । (अपितु पुनरूक्ति अध्यात्मग्रन्थों में गुण है ।)

अथवा भावना ग्रन्थों में समाधिशतक, परमात्मप्रकाश आदि आध्यात्मिक ग्रन्थ हैं । जैसे रागियों को श्रृङ्गार कथा बार-बार कही जाती है उसमें पुनरूक्त दोष नहीं आता, उसीप्रकार अध्यात्म ग्रन्थों में पुनरूक्त दोष नहीं आता ।

अथवा जीवाधिकार में जीव की मुख्यता है तथा अजीवाधिकार में अजीव की मुख्यता है । विवक्षित को मुख्य कहते हैं ऐसा वचन है । अथवा वहां जीवाधिकार में सामान्य व्याख्यान है, यहां अजीवाधिकार में विशेष विस्तार व्याख्यान है ।

अथवा वहां रागादि से भिन्न जीव है ऐसा विधि की मुख्यता से व्याख्यान है । यहां रागादि जीवस्वरूप नहीं है ऐसा निषेध की मुख्यता से व्याख्यान है ।

प्रश्न – किसप्रकार से विधि निषेध की मुख्यता कही है ?

उत्तर – जैसे एकत्व अनुप्रेक्षा में विधिकथन की मुख्यता है तथा अन्यत्व अनुप्रेक्षा में निषेध कथन की मुख्यता है । इसप्रकार शंका का निराकरण पांच प्रकार से किया गया है जो ज्ञातव्य है ।

इसप्रकार जीव और अजीव, जीव-अजीवाधिकार रङ्गभूमि में श्रृङ्गार सहित पात्र के समान व्यवहारनय से एकरूप होकर प्रविष्ट हुए परन्तु निश्चयनय से श्रृंगार रहित पात्र की तरह भिन्न होकर चले गये ॥७३॥

इसप्रकार श्री जयसेनाचार्यकृत शुद्धात्मानुभूति लक्षणवाली तात्पर्यवृत्ति नाम की समयसार व्याख्या में तीन स्थलों के समुदाय रूप से तीस गाथाओं द्वारा यह अजीवाधिकार पूर्ण हुआ ॥२॥

अब पूर्वोक्त जीवाधिकार की रंगभूमि में यद्यपि शुद्ध-निश्चयनय की अपेक्षा से कर्त्ता-कर्म भाव रहित जीव और अजीव हैं किन्तु व्ययवहार-नय की अपेक्षा से वही जीव और अजीव कर्ता और कर्म के भेष में श्रृंगार सहित पात्र के समान प्रवेश करते हैं । इस प्रकार के दण्डकों को छोड़कर ७८ गाथाओं पर्यन्त नव-स्थलों से व्याख्यान करते हैं । इस प्रकार पुण्य-पापादि सप्त-पदार्थों की पीठिका के रूप में तीसरे अधिकार में यह समुदाय पातनिका हुई है अथवा यों कहो कि [जो खलु संसारत्थो जीवो] इत्यादि तीन गाथाओं के द्वारा पुण्य-पापादि रूप सप्त-पदार्थ जो कि जीव और पुद्गल के संयोगरूप परिणाम से उत्पन्न हुए हैं, वे शुद्ध-निश्चयनय से शुद्ध जीव के स्वरूप नहीं हैं, इस प्रकार का व्याख्यान पंचास्तिकाय-प्राभृत ग्रंथ में जो पहले संक्षेप से कह आये हैं, उन्हीं पुण्य-पापादि सप्त-पदार्थों का स्पष्ट वर्णन करने के लिए ये पीठिका का समुदाय-रूप कथन किया जाता है यह दूसरी पातनिका हुई । वहाँ सबसे पहले [जाव ण वेदि विसेसंतरं] इत्यादि गाथा से प्रारम्भ करके पाठ के क्रम से छह गाथाओं पर्यन्त व्याख्यान करते हैं । वहाँ दो गाथाएं तो अज्ञानी जीव की मुख्यता से और चार गाथायें ज्ञानी जीव की मुख्यता से कहीं गई हैं । इस प्रकार पहले स्थल में समुदाय पातनिका हुई ।

अब जीव-अजीव ही एक कर्ता-कर्म के वेष में प्रवेश करते हैं -

(कलश-हरिगीत)
मैं एक कर्ता आत्मा क्रोधादि मेरे कर्म सब ।
बस यही कर्ताकर्म की है प्रवृत्ति अज्ञानमय ॥
शमन करती इसे प्रगटी सर्व विश्व विकाशिनी ।
अतिधीर परमोदात्त पावन ज्ञानज्योति प्रकाशिनी ॥४६॥

[इह अहम् चिद् एकःकर्ता अमी कोपादयः मे कर्म] 'इस लोक में मैं चैतन्य एक कर्ता हूँ और यह क्रोधादि भाव मेरे कर्म हैं' [इति अज्ञानां कर्तृकर्मप्रवृत्तिम्] ऐसी अज्ञानियों के जो कर्ता-कर्म की प्रवृत्ति है उसे [अभितः शमयत्] सब ओर से शमन करती (मिटाती) हुई [ज्ञानज्योतिः स्फुरति] ज्ञान-ज्योति स्फुरायमान होती है । वह ज्ञान-ज्योति [परम-उदात्तम्] परम उदात्त (ऊंची, महान) है , [अत्यन्तधीरं] अत्यन्त धीर (शांत, नम्र, विनीत) है [निरुपधि-पृथग्द्रव्य-निर्भासि] पर की सहायता के बिना-भिन्न भिन्न द्रव्यों को प्रकाशित करनेवाला होने से [विश्वम् साक्षात् कुर्वत् ] वह समस्त लोकालोक को साक्षात् करती (प्रत्यक्ष जानती) है ।

अब, जब तक यह जीव आस्रव के और आत्मा के विशेष को (अन्तर को) नहीं जाने तब तक वह अज्ञानी रहता हुआ, आस्रवों में स्वयं लीन होता हुआ, कर्मों का बन्ध करता है यह गाथा द्वारा कहते हैं :-

यह आत्मा तादात्म्य संबंधवाले आत्मा और ज्ञान में विशेष अन्तर न होने से उनमें परस्पर भिन्नता न देखता हुआ ज्ञान में आत्मपने (अपनेपन से) नि:शंकतया प्रवर्तता है । सो ठीक ही है; क्योंकि ज्ञानक्रिया आत्मा की स्वभाव-भूत क्रिया है, इसकारण उसमें नि:शंकतया प्रवर्तन का निषेध नहीं किया गया है; किन्तु यह आत्मा संयोगसिद्ध संबंधवाले आत्मा और क्रोधादि में भी अपने अज्ञान से भेद न जानता हुआ क्रोधादि में भी ज्ञान के समान ही आत्मपने (अपनेपन से) नि:शंकतया प्रवर्तता है, वह ठीक नहीं है; क्योंकि क्रोधादि क्रिया आत्मा की स्वभाव-भूत क्रिया नहीं है, परभाव-भूत (विभावभूत) क्रिया है - इसकारण उसमें नि:शंकतया प्रवर्तन का निषेध किया है ।

यद्यपि परभावभूत होने से क्रोधादि क्रिया का निषेध किया गया है, तथापि अज्ञानी को उसमें स्वभाव-भूतपने का अध्यास (भ्रमात्मक अनुभव) होने से अज्ञानी क्रोधरूप परिणमित होता है, राग-रूप परिणमित होता है, द्वेष-रूप परिणमित होता है ।

अपने अज्ञान-भाव के कारण ज्ञान-भवन-रूप सहज उदासीन अवस्था का त्याग करके अज्ञान-भवन व्यापार-रूप अर्थात् क्रोधादि व्यापार-रूप प्रवर्तित होता हुआ अज्ञानी आत्मा कर्ता है और ज्ञान-भवन व्यापार-रूप प्रवृत्ति से भिन्न, अंतरंग में उत्पन्न क्रोधादि उसके कर्म हैं ।

इसप्रकार अनादिकालीन अज्ञान से होनेवाली यह कर्ताकर्म की प्रवृत्ति है ।

इसप्रकार अपने अज्ञान के कारण, कर्ताकर्म-भाव से क्रोधादि में प्रवर्तमान इस आत्मा के, क्रोधादि की प्रवृत्ति-रूप परिणाम को निमित्त-मात्र करके, स्वयं अपने भाव से ही परिणमित होता हुआ पौद्गलिक कर्म इकट्ठा होता है ।

इसप्रकार इस जीव के जीव और पुद्गल के परस्पर अवगाह लक्षणवाला संबंध-रूप बंध सिद्ध होता है ।

अनेकान्तात्मक होने पर भी अनादि एक प्रवाहपना होने से इसमें इतरेतराश्रय दोष भी नहीं आता है । यह बंध कर्ताकर्म की प्रवृत्ति के निमित्तभूत अज्ञान का निमित्त है ।

[जाव ण वेदि विसेसंतरं तु आदासवाण दोह्णं पि] शुद्धात्मा और क्रोधादि आस्रवों के स्वरूप में जो विशेषता है उसको यह जीव जब तक नहीं जान लेता / समझ लेता, [अण्णाणी तावदु सो] तब तक यह अज्ञानी और बहिरात्मा बना रहता है । अज्ञानी होकर वह क्या करता है कि [कोहादिसु वट्टदे जीवो] जैसे 'मैं ज्ञान हूँ अर्थात् ज्ञान मेरा स्वभाव है' इस प्रकार ज्ञान के साथ एकता को लिए हुए है वैसे ही क्रोधादिक आस्रव भावों से रहित ऐसी निर्मल-आत्मानुभूति है लक्षण जिसका ऐसे शुद्धात्म-स्वभाव से पृथग्भूत क्रोधादिक-भाव हैं उनमें भी 'मैं क्रोध हूँ क्रोध करना मेरा स्वभाव है' इस प्रकार एकता को लिए हुए रहता है परिणमन करता है । [कोधादिसु वट्टंतस्स तस्स] उत्तम-क्षमादि-स्वरूप जो परमात्मा उससे विलक्षण जो क्रोधादिभाव उनमें प्रवर्तन करने वाले इस जीव के [कम्मस्स संचओ होदी] परमात्म-स्वरूप को तिरोहित करने वाले कर्म का संचय, आस्रव, आगमन होता रहता है । [जीवस्सेवं बंधो भणिदो खलु सव्वदरिसीहिं] जैसे तेल लगाये हुए जीव के शरीर में धूलि का समागम हो जाता है, वैसे ही नूतन कर्मों का आस्रव होने पर फिर तेल के सम्बन्ध से मैल के चिपक जाने के समान प्रकृति, स्थिति, अनुभाग, प्रदेश लक्षण वाला जो कि अपने शुद्धात्मा की प्राप्ति-स्वरूप-मोक्ष से विलक्षण है, ऐसा बंध अवश्य ही होता है ।

सर्वज्ञ भगवान, ने नूतन-बंध का ऐसा वर्णन किया है और जब तक अपने शुद्धात्म-स्वरूप को स्व-संवेदन ज्ञान के बल से क्रोधादिक से पृथक् करके नहीं जानता है, अपने अनुभव में नहीं लाता है, तब तक अज्ञानी रहता है । जब तक अज्ञानी रहता है तब तक अज्ञान के द्वारा उत्पन्न होने वाली कर्त्ता-कर्मरूप प्रवृत्ति को भी नहीं छोड़ता है इसलिए बंध होता रहता है । बंध से संसार परिभ्रमण होता रहता है ऐसा अभिप्राय है ।

इस प्रकार अज्ञानी जीव के स्वरूप का कथन करने वाली दो गाथायें हुई ।

अब प्रश्न करता है कि इस कर्ता-कर्म की प्रवृत्ति का अभाव कब होता है ? इसका उत्तर कहते हैं :-

इस लोक में वस्तु अपने स्वभावमात्र ही होती है और स्व का भवन (होना-परिणमना) ही स्वभाव है । इससे यह निश्चय हुआ कि ज्ञान का होना-परिणमना आत्मा है और क्रोधादि का होना-परिणमना क्रोधादि है । ज्ञान का होना-परिणमना क्रोधादि का होना-परिणमना नहीं है; क्योंकि ज्ञान के होते (परिणमन के) समय जिसप्रकार ज्ञान होता हुआ मालूम पड़ता है, उसप्रकार क्रोधादि होते मालूम नहीं पड़ते । इसीप्रकार जो क्रोधादि का होना (परिणमना) है, वह ज्ञान का होना (परिणमना) नहीं है; क्योंकि क्रोधादि के होते समय जिसप्रकार क्रोधादि होते हुए मालूम पड़ते हैं, उसप्रकार ज्ञान होता हुआ मालूम नहीं पड़ता ।

इसप्रकार आत्मा और क्रोधादि का निश्चय से एक वस्तुत्व नहीं है । तात्पर्य यह है कि आत्मा और क्रोधादि एक वस्तु नहीं है ।

इसप्रकार आत्मा और आस्रवों का विशेष अन्तर देखने से जब यह आत्मा उनमें भेद (भिन्नता) जानता है, तब इस आत्मा के अज्ञान से उत्पन्न हुई कर्ताकर्म की प्रवृत्ति अनादि होने पर भी निवृत्त होती है । उसकी निवृत्ति होने पर अज्ञान के निमित्त से होता हुआ पौद्गलिक द्रव्यकर्म का बंध भी निवृत्त होता है । ऐसा होने पर ज्ञानमात्र से ही बंध का निरोध सिद्ध होता है ।

[जइया] जब सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यग्चारित्रात्मक रत्नत्रय-धर्म की प्राप्ति के काल में [इमेण जीवेण] इस प्रत्यक्ष-भूत जीव के द्वारा [अप्पणो आसवाण य तहेव णादं होदि विसेसंतरं तु] जैसा शुद्धात्मा का तथा काम-क्रोधादि आस्रव-भावों का जो भेद है / परस्पर में विलक्षणपन है -- वैसा ही जब जान लेता है अर्थात अपने उपयोग में उतार लेता है । पर स्वरूप जो क्रोधादिक भाव हैं उनको करने से रह जाता है । [तइया] उस समय सम्यग्ज्ञानी होता है । सम्यग्ज्ञानी होकर क्या करता है ? मैं तो करने वाला हूँ और भाव-क्रोधादिक जो अन्तरंग में होते हैं वे मेरे कर्म हैं इस प्रकार जो अज्ञानजन्य कर्ता-कर्म की प्रवृत्ति है, उसे छोड़ देता है, और उस कर्ता-कर्म की प्रवृति का अभाव हो जाने पर निर्विकल्प समाधि होती है, तब [ण बंधो से] उस जीव के नूतन बंध नहीं होता ।

अब पूछता है कि ज्ञानमात्र से ही बन्ध का निरोध कैसे होता है ? उसका उत्तर कहते हैं :-

• जिसप्रकार काई (सेवाल) जल का मैल है, जल की कलुषता है; उसीप्रकार आस्रव-भाव भी आत्मा के मैल हैं, वे आत्मा में कलषुता के रूप में ही उपलब्ध होते हैं, कलुषता के रूप में ही अनुभव में आते हैं; अत: अशुचि हैं, अपवित्र हैं और भगवान आत्मा तो सदा ही अति-निर्मल चैतन्य-भाव से ज्ञायक-भाव रूप से उपलब्ध होता है, अनुभव में आता है; अत: अत्यन्त शुचि ही है, परम-पवित्र ही है ।
• जड़-स्वभावी होने से आस्रव-भाव दूसरों के द्वारा जानने-योग्य हैं, इसलिए वे चैतन्य से अन्य स्वभाव-वाले हैं, विपरीत स्वभाव-वाले हैं और भगवान आत्मा तो नित्य विज्ञानघन-स्वभाववाला होने से स्वयं ही चेतक है, जाननेवाला है; इसलिए वह चैतन्य से अनन्य स्वभाव-वाला है, अविपरीत स्वभाव-वाला है ।
• आकुलता उत्पन्न करनेवाले होने से आस्रव-भाव दु:ख के कारण हैं और भगवान आत्मा तो नित्य ही अनाकुल स्वभाव-वाला होने से किसी का कार्य या कारण न होने से दु:ख का अकारण ही है ।

जब यह आत्मा, आत्मा और आस्रवों में इसप्रकार का भेद जानता है, अन्तर जानता है, तब उसी समय क्रोधादि आस्रवों से निवृत्त हो जाता है; क्योंकि उनसे निवृत्त हुए बिना आत्मा और आस्रवों के पारमार्थिक भेद-ज्ञान की सिद्धि ही नहीं होती है । इसलिए क्रोधादि आस्रव-भावों से निवृत्ति के साथ अविनाभावी रूप से रहनेवाले ज्ञान-मात्र से ही अज्ञान-जन्य पौद्गलिक कर्म के बंध का निरोध सिद्ध होता है ।

अब इसी बात को तर्क और युक्ति से सिद्ध करते हुए आचार्य-देव पूछते हैं कि आत्मा और आस्रवों का उक्त भेद-ज्ञान ज्ञान है कि अज्ञान है ? यदि अज्ञान है तो फिर आत्मा और आस्रवों के बीच अभेदज्ञान-रूप अज्ञान से उसमें क्या अन्तर रहा अर्थात् कोई अन्तर नहीं रहा और यदि वह ज्ञान है तो हम पूछते हैं कि वह आस्रवों में प्रवृत्त है या उनसे निवृत्त है ? यदि वह ज्ञान आस्रवों में प्रवृत्त है तो भी आस्रवों और आत्मा के अभेदज्ञान रूप अज्ञान से उसमें कोई अन्तर नहीं रहा और यदि वह ज्ञान आस्रवों से निवृत्त है तो फिर ज्ञान से ही बंध का निरोध सिद्ध क्यों नहीं होगा ? अर्थात् ज्ञान से ही बंध का निरोध सिद्ध हो ही गया । इसप्रकार अज्ञान का अंश जो क्रियानय, उसका खण्डन हो गया ।

'यदि आत्मा और आस्रवों का भेदज्ञान आस्रवों से निवृत्त न हो तो वह ज्ञान ही नहीं है' - ऐसा सिद्ध होने से ज्ञान के अंश एकान्त ज्ञाननय का भी खण्डन हो गया ।

(कलश-हरिगीत)
परपरिणति को छोड़ती अर तोड़ती सब भेदभ्रम ।
यह अखण्ड प्रचण्ड प्रगटित हुई पावन ज्योति जब ॥
अज्ञानमय इस प्रवृत्ति को है कहाँ अवकाश तब ।
अर किसतरह हो कर्मबंधन जगी जगमग ज्योति जब ॥47॥

[परपरिणतिम् उज्झत्] परपरिणति को छोड़ता हुआ, [भेदवादान्खण्डयत्] भेद के कथनों को तोड़ता हुआ, [इदम् अखण्डम् उच्चण्डम् ज्ञानम्] यह अखण्ड और अत्यंत प्रचण्ड ज्ञान [उच्चैः उदितम्] प्रत्यक्ष उदय को प्राप्त हुआ है । [ननु इह कर्तृकर्मप्रवृत्तिः] अहो ! ऐसे ज्ञान में (पर-द्रव्य के) कर्ता-कर्म की प्रवृत्ति का [कथम् अवकाशः] अवकाश कैसे हो सकता है ? [वा पौद्गलः कर्मबन्धः कथं भवति] तथा पौद्गलिक कर्म-बंध भी कैसे हो सकता है ?

क्रोधादि-आस्रवों के कलुषतारूप अशुचिपने को, जड़तारूप-विपरीतपने को, और व्याकुलता लक्षणरूप दु:ख के कारणपने को जानकर एवं अपनी आत्मा की निर्मल आत्मानूभूतिरूप शुचिपने को, सहज-शुद्ध-अखण्ड केवलज्ञानरूप ज्ञातापन को और अनाकुलता लक्षण अनंत-सुखरूप स्वभाव को जानकर उसके द्वारा स्व-संवेदन-ज्ञान को प्राप्त होने के अनंतर सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यग्चारित्र में एकाग्रतारूप परम-सामायिक में स्थित होकर यह जीव क्रोधादिक-आस्रवों की निवृत्ति करता है अर्थात् अपने आप दूर रहता है । इस प्रकार ज्ञानमात्र से ही बंध का निरोध सिद्ध हो जाता है । यहाँ सांख्यमत सरीखा ज्ञानमात्र से बंध का निरोध नहीं माना गया है । किं च ? हम तुमसे पूछते हैं कि आत्मा और आस्रव सम्बन्धी जो भेदज्ञान है वह रागादि आस्रवों से निवृत्त है या नहीं ? यदि कहो कि निवृत्त है तब तो उस भेदज्ञान में पानक-पीने की वस्तु ठंडाई इत्यादि के समान अभेदनय से वीतराग-चारित्र और वीतराग सम्यक्त्व भी है ही । इसी प्रकार सम्यग्ज्ञान से ही बंध का निरोध सिद्ध हो जाता है, और यदि वह भेदज्ञान रागादि से निवृत्त नहीं है तो वह सम्यग्भेदज्ञान ही नहीं है ।

अब प्रश्न करता है कि यह आत्मा किस विधि से आस्रवों से निवृत्त होता है ? उसके उत्तररूप गाथा कहते हैं :-

यह मैं आत्मा प्रत्यक्ष अखंड, अनंत, चैतन्यमात्र ज्योतिस्वरूप, अनादि, अनंत नित्य उदयरूप, विज्ञानघन स्वभाव रूप से तो एक हूं और समस्त कर्ता, कर्म, करण, संप्रदान, अपादान, अधिकरण-स्वरूप जो कारकों का समूह उसकी प्रक्रिया से उत्तीर्ण याने दूरवर्ती निर्मल चैतन्य अनुभूति-मात्र रूप से शुद्ध हूं । तथा जिनका पुद्गल-द्रव्य स्वामी है ऐसे क्रोधादि भावों की विश्व-रूपता (समस्त-रूपता) के स्वामित्व से सदा ही नहीं परिणमने के कारण उनसे ममतारहित हूं । तथा वस्तु का स्वभाव सामान्य-विशेष-स्वरूप है और चैतन्यमात्र तेज पुंज भी वस्तु है, इस कारण सामान्य-विशेष-स्वरूप जो ज्ञान-दर्शन उनसे पूर्ण हूं । ऐसा आकाशादि द्रव्य की तरह परमार्थ-स्वरूप वस्तु-विशेष हूं । इस कारण मैं इसी आत्म-स्वभाव में समस्त परद्रव्य से प्रवृत्ति की निवृत्ति करके निश्चल स्थित हुआ समस्त पर-द्रव्य के निमित्त से जो विशेषरूप चैतन्य में चंचल कल्लोलें होती थी, उनके निरोध से इस चैतन्य-स्वरूप को ही अनुभव करता हुआ अपने ही अज्ञान से आत्मा में उत्पन्न होते हुए क्रोधादिक भावों का क्षय करता हूं ऐसा आत्मा में निश्चय कर तथा जैसे बहुत काल का ग्रहण किया जो जहाज था, उसे जिसने छोड़ दिया है, ऐसे समुद्र के भंवर की तरह शीघ्र ही दूर किये हैं समस्त विकल्प जिसने, ऐसा निर्विकल्प, अचलित, निर्मल आत्मा का अवलंबन करता हुआ विज्ञान-घनभूत यह आत्मा आस्रवों से निवृत्त होता है ।

[अहं] निश्चय-नय से मैं स्व-संवेदन ज्ञान के प्रत्यक्ष शुद्ध-चिन्मात्र-ज्योतिस्वरूप हूँ, [इक्को] अनादि अनंत टंकोत्कीर्ण अर्थात् टाँकी से उकेरे हुए के समान अटल एक ज्ञायक स्वभाव वाला होने से एक हूँ, [खलु सुद्धो] कर्त्ता, कर्म, करण, संप्रदान, अपादान और अधिकरण रूप षट्कारक के विकल्प समूह से रहित हूँ इसलिये शुद्ध हूँ, [णिम्मओ] मोह-रहित शुद्धात्म-तत्त्व उससे विलक्षण, मोह के उदय से होने वाले क्रोधादि कषायों का समूह, उसका स्वामी न होने से मैं ममत्व रहित हूँ । [णाणदंसण समग्गो] प्रत्यक्ष प्रतिभासमय विशुद्ध-ज्ञान, दर्शन से परिपूर्ण हूँ, इस प्रकार मैं तो इन गुणों से विशिष्ट हूँ । इसलिये [तम्हि ठिदो] इन उपर्युक्त लक्षण वाले शुद्धात्मा-स्वरूप में स्थित होता हुआ तथा [तच्चित्तो] सहजानन्द है एक लक्षण जिसका ऐसे सुखरूप-समरसी-भाव के साथ तन्मय होकर [सव्वे एदे खयं णेमि] निरास्रव-रूप जो परमात्म-तत्त्व उससे पृथक्भूत जो काम-क्रोधादि आस्रव-भाव हैं, उन सब भावों को नष्ट कर रहा हूँ -- दूर हटा रहा हूँ ।