स्वसंवेदन से सिद्ध, शुद्ध जीवास्तिकायमय, सतत चिदानंद सम्पन्न जिनेन्द्र परमात्मा को नमस्कार हो ॥१-ज.आ.॥

सहज आनन्द एवं सहज चैतन्य प्रकाशमय होनेसे जो अति महान है तथा अनेकान्त में स्थित जिसकी महिमा है, उस परमात्मा को नमस्कार हो ॥१-अ.आ.॥

स्यात्कार जिसका जीवन है ऐसी जैनी (जिनभगवान की) सिद्धांतपद्धति, जो कि दुर्निवार नयसमूह के विरोध का नाश करनेवाली औषधि है वह, जयवंत हो ॥२-अ.आ.॥

अब यहाँ से, जो सम्यग्ज्ञानरूपी निर्मल ज्योति की जननी है ऐसी द्विनयाश्रित (दो नयों का आश्रय करनेवाली) समयव्याख्या (पंचास्तिकायसंग्रह नामक शास्त्र की समयव्याख्या नामक टीका) संक्षेप से कही जाती है ॥३-अ.आ.॥

यहाँ प्रथम सुत्रकर्ता ने मूल पदार्थों का पंचास्तिकाय एवं षड्द्रव्य के प्रकार से प्ररूपण किया है (इस शास्त्र के प्रथम अधिकार में श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव ने विश्व के मूल पदार्थों का पाँच अस्तिकाय और छह द्रव्य की पद्धति से निरूपण किया है) ॥४-अ.आ.॥

पश्चात् (दूसरे अधिकार में), जीव और अजीव -- इन दो की पर्यायोंरूप नव-पदार्थों की, कि जिनके मार्ग अर्थात् कार्य भिन्न-भिन्न प्रकार के हैं उनकी, व्यवस्था प्रतिपादित की है ॥५-अ.आ.॥

पश्चात् (दूसरे अधिकार के अन्त में) , तत्त्व के परिज्ञान पूर्वक (पंचास्तिकाय, षड्द्रव्य तथा नव पदार्थों के यथार्थ ज्ञानपूर्वक) त्रयात्मक मार्ग से (सम्यग्दर्शन ज्ञानचारित्रात्मक मार्ग से) कल्याणस्वरूप उत्तम मोक्ष-प्राप्ति कही है ॥६-अ.आ.॥

प्रसिद्ध कथा न्याय से (पूर्व प्रचलित कथानुसार) पूर्व विदेह जाकर वीतराग सर्वज्ञ श्री सीमंधर स्वामी तीर्थंकर परमदेव को देखकर, उनके मुखकमल से निकली दिव्य वाणी को सुनकर, अवधारित पदार्थ से शुद्धात्मतत्त्वादि के सार को ग्रहणकर, पुन: यहाँ आकर, कुमारनंदि सिद्धान्तदेव के शिष्य पद्मनंदि आदि अपर नामों वाले श्री कुंदकुंद आचार्यदेव द्वारा गौण-मुख्य पद्धति से अन्तस्तत्त्व-बहिस्तत्त्व की जानकारी के लिए अथवा शिवकुमार महाराज आदि संक्षिप्त रुचिवाले शिष्यों को समझाने के लिए पंचास्तिकाय प्राभृत शास्त्र रचा गया है। उसका यथाक्रम से अधिकार-शुद्धि पूर्वक तात्पर्यरूप व्याख्यान कहा जाता है / किया जाता है ।

(उपोद्घात) वह इसप्रकार- सर्वप्रथम [इंदसयवंदियाणं] इत्यादि पाठक्रम से एक सौ ग्यारह गाथाओं द्वारा पंचास्तिकाय-षट्द्रव्य प्रतिपादनरूप से प्रथम महाधिकार है अथवा वह हिन्दी अनुवादिकाकृत मंगलाचरण - ही आचार्य अमृतचंद्रकृत टीका के अभिप्राय से एक सौ चार गाथाओं पर्यन्त है। इसके बाद [अभिवंदिऊणसिरसा] इत्यादि पचास गाथाओं द्वारा सात तत्त्व, नौ पदार्थ के व्याख्यानरूप से दूसरा महाधिकार है; वह ही आचार्य अमृतचंद्रीय टीका के अभिप्राय से उनन्चास गाथा पर्यन्त है। तदुपरान्त [जीव सहाओ] इत्यादि बीस गाथाओं द्वारा मोक्षमार्ग, मोक्षस्वरूप-कथन की मुख्यता से तीसरा महाधिकार है। - इसप्रकार समूहरूप से एक सौ इक्यासी (१८१) गाथाओं द्वारा तीन महाधिकार जानना चाहिए। उनमें से प्रथम महाधिकार में पाठक्रम से अन्तराधिकार कहते हैं। वह इसप्रकार- एक सौ ग्यारह गाथाओं में इंदसय... इत्यादि गाथा से प्रारम्भकर सात गाथायें समय शब्दार्थ पीठिका के व्याख्यान की मुख्यता से, तत्पश्चात् द्रव्यपीठिका-व्याख्यानरूप से चौदह गाथायें, तदनन्तर कालद्रव्य की मुख्यता से पाँच गाथायें, तदुपरांत जीवास्तिकाय-कथनरूप से त्रेपन गाथायें, इसके बाद पुद्गलास्तिकाय की मुख्यता से दश गाथायें, तत्पश्चात् धर्माधर्मास्तिकाय के व्याख्यानरूप से सात गाथायें, तत्पश्चात् आकाशास्तिकाय के कथन की मुख्यता से सात गाथायें, तदनन्तर चूलिका-उपसंहार-व्याख्यान की मुख्यता से आठ गाथायें इसप्रकार कहे गए आठ अन्तराधिकारों द्वारा पंचास्तिकाय-षट्द्रव्य प्ररूपक प्रथम महाधिकार में समुदाय पातनिका पूर्ण हुई।

प्रस्तुत कथन की सारणी
क्रम	अधिकारसंख्या	आ. जयसेनकृत अधिकार नाम	गाथा कहाँ से कहाँ पर्यन्त	कुल गाथायें	आ. अमृतचंद्रकृत अधिकार नाम	गाथा कहाँ से कहाँ पर्यन्त	कुल गाथायें
१	प्रथममहाधिकार	षट्द्रव्य पंचास्तिकाय प्रतिपादक अधिकार	१ से १११	१११	पंचास्तिकाय षट्द्रव्य संज्ञक प्रथम श्रुत स्कन्ध	१ से १०४	१०४
२	द्वितीयमहाधिकार	सात तत्त्व-नव पदार्थ संज्ञक	११२ से १६१	५०	नव पदार्थ पूर्वक मोक्षमार्ग प्रपंच संज्ञक द्वितीय श्रुत स्कन्ध	१०५ से १५३	४९
३	तृतीयमहाधिकार	मोक्षमार्ग-मोक्ष-स्वरूपप्रतिपादक	१६२ से १८१	२०	मोक्षमार्ग प्रपंच चूलिका	१५४ से १७३	२०
	कुल तीन महाधिकार			कुल १८१			कुल १७३

प्रथम महाधिकार की सारणी-कुल १११ गाथायें

अंतराधिकार क्रम	अंतराधिकार नाम	कहाँ से कहाँ पर्यंत गाथायें	कुल गाथायें
१	समय शब्दार्थ पीठिका	१ से ७	७
२	द्रव्य पीठिका	८ से २१	१४
३	काल व्याख्यान	२२ से २६	५
४	जीवास्तिकाय	२७ से ७९	५३
५	पुद्गलास्तिकाय वर्णन	८० से ८९	१०
६	धर्माधर्मास्तिकाय व्याख्यान	९० से ९६	७
७	आकाशास्तिकाय व्याख्यान	९७ से १०३	७
८	चूलिका उपसंहार व्याख्यान	१०४ से १११	८
	कुल आठ अन्तराधिकार		कुल १११ गाथायें

वहाँ आठ अन्तराधिकारों में से सर्वप्रथम सात गाथाओं द्वारा समय शब्दार्थ पीठिका कही जाती है। उन सात गाथाओं में से दो गाथाओं द्वारा मंगल के लिए इष्ट, अधिकृत, अभिमत देवता को नमस्कार किया गया है। इसके बाद तीन गाथाओं द्वारा पंचास्तिकाय का संक्षिप्त व्याख्यान, तदनन्तर एक गाथा द्वारा काल सहित पंचास्तिकायों की द्रव्यसंज्ञा, तदुपरांत एक गाथा द्वारा संकर-व्यतिकर दोषों का निराकरण-इसप्रकार समय शब्दार्थ पीठिका में तीन स्थलों (मंगलाचरण सहित चार स्थल) द्वारा समुदाय-पातनिका पूर्ण हुई ।

प्रथम अंतराधिकार की सारणी
स्थल क्रम	स्थल विषय	गाथा कहाँ से कहाँ पर्यन्त	कुल गाथायें
१	मंगलाचरण	१-२	२
२	संक्षिप्त पंचास्तिकाय व्याख्यान	३ से ५	३
३	द्रव्य संज्ञा	६ वीं	१
४	दोष परिहार	७ वीं	१
	कुल चार स्थल		कुल सात गाथायें

अथ प्रथमत इन्द्रशतवन्दितेभ्य इत्यादि जिनभावनमस्काररूपमसाधारणं शास्त्रस्यादौ मंगलं कथयामीत्यभिप्रायं मनसि धृत्वा सूत्रमिदं प्रतिपादयति-

अब (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव विरचित) गाथा-सूत्र का अवतरण किया जाता है :-

यहाँ (इस गाथा में) 'जिनों को नमस्कार हो' ऐसा कहकर शास्त्र के आदि में जिन को भाव-नमसकार-रूप असाधारण मंगल कहा । 'जो अनादी प्रवाह से ही प्रवर्तमान (चले आ रहे) ^*सौ सौ इन्द्रों से वन्दित है' ऐसा कहकर सदैव देवाधिदेवपने के कारण वे ही (जिनदेव ही) असाधारण नमस्कार के योग्य हैं -- ऐसा कहा ।

'जिनकी वाणी (दिव्य-ध्वनि)

• तीन लोक को, ऊर्ध्व-अधो-मध्य लोकवर्ती समस्त जीव-समूह को निर्बाध विशुद्ध आत्म-तत्त्व की उपलब्धि का उपाय कहनेवाली होने से हितकर है,
• परमार्थ-रसिक जनों के मन को हरनेवाली होने से मधुर है और समस्त शंकादि-दोषों के स्थान दूर कर देने से विषद (निर्मल, स्पष्ट) है' -- ऐसा कहकर
• (जिनदेव) समस्त वस्तु के यथार्थ स्वरूप के उपदेशक होने से विचारवंत बुद्धिमान पुरुषों के बहुमान के योग्य हैं (अर्थात् जिनका उपदेश विचारवंत बुद्धिमान पुरुषों को बहुमान-पूर्वक विचारना चाहिए -- ऐसे हैं) ऐसा कहा ।
• 'अनन्त-क्षेत्र से अन्त रहित और काल से अन्त रहित -- परम-चैतन्य-शक्ति के विलास-स्वरूप गुण जिनका वर्तता है' ऐसा कहकर
• (जिनों को) परम अद्भुत ज्ञानातिशय प्रगट होने के कारण ज्ञानातिशय को प्राप्त योगिन्द्रों से भी वन्ध्य हैं -- ऐसा कहा ।
• 'भव (संसार) पर जिन्होनें विजय प्राप्त की है' ऐसा कहकर कृतकृत्यपना प्रगट हो जाने से वे ही (जिन ही) अन्य अकृतकृत्य जीवों को शरण-भूत हैं

-- ऐसा उपदेश दिया -- ऐसा सर्व पदों का तात्पर्य है ॥१॥

^*भवनवासी देवों के ४० इन्द्र, व्यंतर देवों के ३२, कल्पवासी देवों के २४, ज्योतिष्क देवों के २, मनुष्यों का १ और तिर्यन्चों का १ -- इसप्रकार कुल १०० इन्द्र अनादी प्र्वाहरूप से चले आ रहे हैं

अब सर्वप्रथम शास्त्र के प्रारंभ में [इंद्रशतवंदितेभ्य:] आदि द्वारा जिनेन्द्र भगवान को भाव नमस्काररूप असाधारण मंगल कहता / करता हूँ। - इस अभिप्राय को मन में धारणकर यह गाथा-सूत्र प्रतिपादित करते हैं --

[णमो जिणाणं..] इत्यादि पदों का पद-खण्डनरूप से व्याख्यान (एक-एक पद का पृथक्-पृथक् विशेष स्पष्टीकरण) किया जाता है ।

[णमो] नमस्कार हो । किन्हें नमस्कार हो ? [जिणाणं] जिन (जिनेन्द्र भगवान) को नमस्कार हो। वे कैसे हैं ? [इंदसदवंदियाणं] सौ इन्द्रों से वंदित हैं । वे और कैसे हैं? [तिहुवणहिदमधुरविसदवक्काणं] तीनों लोकों को हितकर, मधुर और विशद वाक्यों से सहित हैं। वे और किन विशेषताओं से सहित हैं? [अंतातीदगुणाणं] वे अनन्त गुण सम्पन्न हैं तथा [जिदभवाणं] उन्होंने भव को जीत लिया है उन जिनेन्द्र भगवान को नमस्कार हो । -- इसप्रकार क्रियाकारक सम्बन्ध जानना। इसकी संस्कृत छाया इसप्रकार है --

इंद्रशतवंदितेभ्य: त्रिभुवनहितमधुरविशदवाक्येभ्य:
अन्तातीतगुणेभ्यो नमो जिनेभ्यो जितभवेभ्य:॥१॥

[पदयोर्विवक्षित: सुबिनसमासान्तरयो:] सुबन्त और समास के अलावा विवक्षित पदों के बीच सन्धि होती है इस परिभाषा-सूत्र के बल से यहाँ सन्धि होना सुनिश्चित होने पर भी प्राथमिक शिष्य को सुखपूर्वक (सरलता से) ज्ञान कराने के लिए इस ग्रंथ में सन्धि का नियम नहीं है ऐसा सर्वत्र जान लेना चाहिए । इसप्रकार चार विशेषणों से युक्त 'जिन' को नमस्कार हो । इसके द्वारा मंगल के लिए अनन्त ज्ञानादि के स्मरण-रूप भाव नमस्कार हो । -- ऐसा यह संग्रह (संक्षिप्त) वाक्य है ।

अब इसे ही विस्तार से कहते हैं -- वे सौ इन्द्रों से पूजित हैं - इसके द्वारा उनके प्रति पूजातिशयता का प्रतिपादन करने के लिए (यह विशेषण दिया गया है) । इससे क्या कहा गया है ? वे ही सौ इन्द्रों द्वारा नमस्कार करने-योग्य हैं, अन्य नहीं । अन्य नमस्कार करने-योग्य क्यों नहीं हैं ? उन देव, असुर आदि के युद्ध दिखाई देने से वे नमस्कार-योग्य नहीं हैं ।

• तीनों लोकों के जीवों हेतु शुद्धात्म-स्वरूप की प्राप्ति के उपाय की प्रतिपादक होने से वाणी हितकारी है ।
• वीतराग निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न, सहज अपूर्व परमानन्द-रूप पारमार्थिक सुखरस के आस्वाद से, परम समरसी भाव के रसिक-जनों का मन मोहित करनेवाली होने से, मधुर है ।
  • चंचल ज्ञानरूप संशय, गमन करते समय हुए तृणस्पर्श (के सम्बन्ध में विशेष जिज्ञासा से रहित) के समान विमोह और सीप में चाँदी के ज्ञान के समान विभ्रम से रहित होने के कारण शुद्ध जीवास्तिकाय आदि सात तत्त्व, नव पदार्थ, छह द्रव्य, पाँच अस्तिकाय की प्रतिपादक होने से; अथवा
  • पूर्वापर (आगे-पीछे परस्पर में) विरोधादि दोषों से रहित होने के कारण; अथवा
  • कर्णाट, मागध, मालव, लाट, गोड, गुर्जर -- इनमें से प्रत्येक की तीन-तीन -- इसप्रकार अठारह महाभाषाओं और सात सौ लघु भाषाओं तथा उनके भी अंतर्भेदगत बहु भाषारूप से एक साथ सभी जीवों को अपनी-अपनी भाषा द्वारा स्पष्ट अर्थ की प्रतिपादक होने से, ज्ञान करानेवाली होने से,
  • सभी जीवों को समझाने वाली होने से
  विशद, स्पष्ट, व्यक्त वाक्यरूप है दिव्यध्वनि जिनकी,

वे त्रिभुवन हित-मधुर-विशद-वाक्य हैं, उन्हें नमस्कार हो ।

वैसा ही कहा भी है 'जो (दिव्यध्वनि) सभी आत्माओं को हितकर है, वर्णरहित निरक्षरी है, जिसमें दोनों ओठों का कंपन नहीं है, इच्छा सहित नहीं है (बिना इच्छा के प्रगट होती है), दोषों से मलिन नहीं है, श्वासोच्छ्वास रुकने से होनेवाला क्रम जिसमें नहीं है, क्रोधरूपी विष जिनका शान्त हो गया है ऐसे पशुगण भी एक साथ जिसे कानों से सुनते हैं ऐसे सभी विप्रतिपत्तिओं--विसम्वादों से रहित वे सर्वज्ञ भगवान के अपूर्व वचन हमारी रक्षा करें।'

इसप्रकार वचनों की अतिशयता प्रतिपादित होने से वे वचन ही प्रमाण हैं; एकान्त से अपौरुषेय वचन और अनेक कथाओं युक्त कल्पित पुराण वचन प्रमाण नहीं हैं इससे यह कहा गया है ।

अन्तरहित अनन्त द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव को जाननेवाला होने से केवलज्ञान गुण अन्तरहित अनन्त है । वह जिनके है वे अनन्त गुण सम्पन्न हैं, उन्हें नमस्कार हो । इसके द्वारा ज्ञान की अतिशयता प्रतिपादित होने से, बुद्धि आदि सात ऋद्धि और मतिज्ञानादि चार प्रकार के ज्ञानों से सम्पन्न गणधर देवादि योगीन्द्रों से भी वे पूज्य हैं यह कहा गया है ।

(द्रव्य आदि पंच परावर्तनरूप) पाँच प्रकार का संसार आजवंजव (आवागमन) जिनने जीत लिया है, उन्हें नमस्कार हो । इसके द्वारा घातिकर्मों के नाश से अतिशय का प्रतिपादन होने से कृतकृत्यता प्रगट हो जाने के कारण अन्य अकृतकृत्यों के लिए वे ही शरण हैं, अन्य नहीं -- यह प्रतिपादित है ।

इसप्रकार के चार विशेषणों से सहित 'जिन' को नमस्कार हो । इसके द्वारा मंगल के लिए अनन्त ज्ञानादि गुणों के स्मरणरूप भाव नमस्कार किया है । अनेक भव-रूपी वन और विषय-रूपी दु:खों को प्राप्त कराने में कारणभूत कर्मरूपी शत्रुओं को जो जीतते हैं, वे 'जिन' हैं; व्युत्पत्ति पक्ष में सफेद शंख के समान स्वरूप का कथन करने के लिए तथा अव्युत्पत्तिपक्ष में नाम निक्षेपरूप 'जिन' का निराकरण करने के लिए उन 'जिन' के ये चार विशेषण हैं। इसप्रकार विशेष्य-विशेषण सम्बन्ध-रूप से शब्दार्थ कहा ।

अनन्त ज्ञानादि गुणों के स्मरणरूप भाव नमस्कार अशुद्ध निश्चयनय से, 'जिन को नमस्कार हो' -- इसप्रकार वचनात्मक द्रव्य नमस्कार भी असद्भूत व्यवहारनय से तथा शुद्ध निश्चयनय से अपने में ही आराध्य-आराधक भाव है इसप्रकार नयार्थ भी कहा गया ।

वे ही नमस्कार करने-योग्य हैं; अन्य नहीं -- इत्यादि रूप से मतार्थ भी कहा गया है ।

सौ इन्द्रों से पूजित हैं ऐसा आगमार्थ प्रसिद्ध ही है ।

अनंत ज्ञानादि गुण युक्त शुद्ध जीवास्तिकाय ही उपादेय है यह भावार्थ है । इसप्रकार (इस गाथा का) शब्दार्थ, नयार्थ, मतार्थ, आगमार्थ और भावार्थ है ।

इसीप्रकार शब्दार्थ, नयार्थ, मतार्थ, आगमार्थ, भावार्थ व्याख्यानकाल में सर्वत्र लगा लेना चाहिए ।

इसप्रकार संक्षेप में मंगल के लिए इष्ट देवता को नमस्कार किया । यहाँ मंगल उपलक्षण (संकेत मात्र) है; अत: निमित्त, हेतु, परिमाण, नाम और कर्तारूप पाँच अधिकार यथा-संभव कह देना चाहिए ।

अब विस्तार रुचिवाले शिष्यों को व्यवहारनय का आश्रय लेकर यथाक्रम से मंगल आदि छह अधिकारों का इयत्ता, परिमित, विशेषणरूप से व्याख्यान किया जाता है

'मंगल, निमित्त, हेतु, परिमाण, नाम और कर्ता इन छह का व्याख्यान करने के बाद ही आचार्य शास्त्र का व्याख्यान करें। (धवला पुस्तक १, गाथा १)

[वक्खाणऊ] व्याख्यान करें । कर्तारूप कौन व्याख्यान करें ? [आइरिओ] आचार्य व्याख्यान करें । किसका कब व्याख्यान करें ? [सत्थं पच्छा] शास्त्र का बाद में व्याख्यान करें । पहले क्या करके बाद में करें ? [वागरिय] व्याख्या करके फिर करें । किनकी व्याख्या करके करें ? [छप्पि मंगलनिमित्तहेऊ परिमाणा णाम तह य कत्तारं] मंगल, निमित्त, हेतु, परिमाण, नाम, कर्तृत्व इन छह अधिकारों की व्याख्याकर बाद में करें। वह इसप्रकार --

मं=पाप को, गल=गलाता है, नष्ट करता है, वह मंगल है; अथवा मंग=पुण्य या सुख को, ल=लाता है, देता है, ग्रहण कराता है, वह मंगल है।

चार फल के इच्छुक ग्रन्थकार मंगल के लिए शास्त्र के प्रारंभ में तीन प्रकार के देवताओं को तीन प्रकार से नमस्कार करते हैं -- नास्तिकता के निराकरणार्थ, शिष्टाचार का प्रपालन करने-हेतु, पुण्य-प्राप्ति और निर्विघ्न-समाप्ति के लिए आचार्य शास्त्र के प्रारंभ में स्तुति करते हैं ।

देवता तीन प्रकार के कहे गए हैं । कौन कौन से तीन प्रकार के हैं ? इष्टदेवता, अधिकृतदेवता और अभिमत देवता के भेद से वे तीन प्रकार के हैं । आशीर्वादात्मक, वस्तु-कथन-रूप और नमस्कार के भेद से नमस्कार तीन प्रकार के हैं ।

मुख्य और अमुख्य के भेद से वह मंगल भी दो प्रकार का है। उसमें से मुख्य मंगल कहते हैं --

'निर्विघ्नता की प्रकृष्ट-सिद्धि के लिए जिनेन्द्र भगवान के गुण-स्तोत्ररूप मंगल बुद्धिमानों द्वारा (शास्त्र के) आदि, मध्य और अंत में करने-हेतु कहा गया है।' (धवला पु. १, श्लोक २२)

वैसा ही कहा है 'जिनेन्द्र भगवान का गुणगान करने से विघ्न नष्ट हो जाते हैं, किंचित् भी भय नहीं रहते, क्षुद्र देव उल्लंघन नहीं करते, यथेष्ट अर्थों को प्राप्त करते हैं।' (वही, श्लोक २१)

'प्रारम्भ में मंगल करने से शिष्य शीघ्रता से (विद्या के) पारगामी होते हैं। मध्य में मंगल करने से विद्या की व्युच्छित्ति नहीं होती, निर्विघ्न रहती है। अंत में मंगल करने से विद्या का फल प्राप्त होता है।' (वही, गाथा २०)

अमुख्य (औपचारिक) मंगल कहते हैं-- 'सिद्धार्थ, पूर्णकुम्भ, वंदनमाला, श्वेतछत्र, श्वेत वर्ण, आदर्श (दर्पण), नाथ (राजा), कन्या, उत्तम जाति का घोड़ा।' (वही, गाथा १३)

'व्रत, नियम, संयम गुणों के द्वारा जिनवरों ने परमार्थ का साधन किया है तथा जिनकी सिद्ध संज्ञा है ; इसलिए वे सिद्धार्थ (सफेद सरसों) मंगल हैं।' (वही, १४)

'जो मनोरथों से पूर्ण हैं, केवलज्ञान से भी पूर्ण हैं ऐसे अरहंत इस लोक में पूर्णकुंभरूप सुमंगल हैं।' (वही, १५)

'निकलते हुए या प्रवेश करते हुए वे चौबीसों तीर्थंकर वंदनीय हैं; अत: भरत ने वंदनमाला की थी, वह वंदनमाला भी मंगल है।' (वही, १६)

'सभी जीवों के लिए मोक्ष का मार्ग बतानेवाले अरहंत भगवान जगत को छत्र समान हैं, सिद्ध भी छत्राकार हैं, इससे वह छत्र भी मंगल है।' (वही, १७)

'शेष रहे अघाति कर्मों से सहित अरहंत भगवान के श्वेत वर्ण के समान ध्यान और लेश्या अर्थात् शुक्लध्यान और शुक्ललेश्या है, इसलिए लोक में श्वेत वर्ण भी सुमंगल है।' (वही, १८)

'जैसे जिनेन्द्र के केवलज्ञान में लोकालोक दिखाई देता है; उसीप्रकार दर्पण में भी बिम्ब दिखता है; अत: उसे भी मंगल माना गया है।' (वही, १९)

'जैसे वीतराग सर्वज्ञ जिनवर लोक में मंगल हैं; उसीप्रकार घोड़ा, राजा और बालकन्या को भी मंगल जानो।' (वही, २०)

'जैसे जिनवर कर्म-शत्रुओं को जीतकर मोक्ष प्राप्त करते हैं; उसीप्रकार चतुरंगिणी शत्रुसेना को घोड़ा के माध्यम से जीता जाता है; अत: उसे भी मंगल कहा गया है।' (वही, २१)

अथवा निबद्ध और अनिबद्ध के भेद से मंगल दो प्रकार का है। उन्हीं ग्रंथकार द्वारा किया गया मंगल निबद्ध मंगल है। जैसे [मोक्षमार्गस्य नेतारं..] इत्यादि। दूसरे ग्रंथ से लाया गया नमस्कार अनिबद्ध मंगल है। जैसे [जगत्त्रयनाथाय..] इत्यादि।

इस प्रसंग में शिष्य पूर्वपक्ष ( प्रश्न ) करता है शास्त्र के प्रारम्भ में शास्त्रकार मंगल के लिए परमेष्ठी गुणों का स्तोत्र किसलिये करते हैं, जो शास्त्र प्रारम्भ किया है उसे ही कहना चाहिए, मंगल की आवश्यकता नहीं है; तथा (आपको) ऐसा भी नहीं कहना चाहिए कि मंगल नमस्कार से पुण्य होता है और पुण्य से (कार्य) निर्विघ्न हो जाता है। ऐसा क्यों नहीं कहना चाहिए? यदि आपका ऐसा प्रश्न हो तो (मेरा कहना यह है कि इसमें) व्यभिचार (दोष) होने के कारण ऐसा नहीं कहना चाहिए । वह इसप्रकार -- कभी / कहीं पर नमस्कार, दान, पूजा आदि करने पर भी विघ्न दिखाई देते हैं और कभी / कहीं पर दान, पूजा, नमस्कार का अभाव होने पर भी निर्विघ्न दिखाई देता है ।

आचार्य परिहार करते हैं -- यह तुम्हारा कथन उचित नहीं है । पूर्वाचार्य इष्ट देवता को नमस्कार करके ही कार्य करते हैं। और जो आपने कहा कि नमस्कार करने से पुण्य होता है, पुण्य से निर्विघ्न होता है ऐसा नहीं कहना चाहिए; वह भी उचित नहीं है। वह उचित क्यों नहीं है? देवता को नमस्कार करने से पुण्य होता है, उससे निर्विघ्न होता है ऐसा तर्कादि शास्त्रों में सम्यक् प्रकार से स्थापित / सिद्ध किया गया होने से वह उचित नहीं है । और जो तुमने कहा तथा व्यभिचार (दोष) दिखाया, वह भी उचित नहीं है। वह उचित क्यों नहीं है? जहाँ देवता नमस्कार, दान, पूजादि धर्म करने पर भी विघ्न होता है; वहाँ यह जानना चाहिए कि पूर्वकृत पाप का फल है, धर्म का दोष नहीं है;

तथा जहाँ देवता नमस्कार, दान, पूजादि धर्म का अभाव होने पर भी निर्विघ्न दिखाई देता है, वहाँ यह जानना चाहिए कि वह पूर्वकृत धर्म का फल है, पाप का नहीं ।

पुन: शिष्य कहता है कि शास्त्र मंगल हैं या अमंगल? यदि मंगल हैं तो मंगल को मंगल का क्या प्रयोजन रहा? और यदि अमंगल हैं तो उस शास्त्र से क्या प्रयोजन रहा ?

आचार्य परिहार करते हैं कि -- भक्ति के कारण मंगल का भी मंगल किया जाता है । वैसा कहा भी है

'जैसे दीपक से सूर्य की, जल से महासागर की, वाणी से वाणीश्वरी (जिनवाणी) की पूजा करते हो, उसीप्रकार मंगल से मंगल भी करो ।' ॥१॥

दूसरी बात यह है कि इष्ट देवता को नमस्कार करने से, हमारे प्रति किए गए उनके उपकारों की स्वीकृति होती है । वैसा ही कहा है -- परमेष्ठियों के प्रसाद से श्रेयोमार्ग की सम्यक् सिद्धि होती है, इसलिए शास्त्र के प्रारंभ में उनके गुणों का स्तोत्र (स्तवन) मुनिपुंगव / मुनिश्रेष्ठ आचार्यादि करते हैं ॥आप्तपरीक्षा-२॥

इष्ट-फल की सिद्धि का उपाय सम्यग्ज्ञान है, वह सुशास्त्र से होता है, उसकी उत्पत्ति आप्त से होती है इसलिए उनके द्वारा प्रबुद्ध हुए जीवों द्वारा वे पूज्य हो जाते हैं; क्योंकि सज्जन किए गए उपकार को विस्मृत नहीं होते / भूलते नहीं हैं ॥त.श्लोकवार्तिक-११॥

इसप्रकार संक्षेप में मंगल का व्याख्यान किया ।

निमित्त का कथन करते हैं -- निमित्त अर्थात् कारण। वीतराग-सर्वज्ञ की दिव्यध्वनि रूपी शास्त्र-प्रवृत्ति में कारण क्या है? भव्य जीवों के पुण्य की प्रेरणा से उनकी प्रवृत्ति होती है । वैसा ही कहा है -- भव्य जीव श्रुतज्ञानरूपी सूर्य के दिव्य तेज द्वारा छह द्रव्य, नव पदार्थों को देखें, एतदर्थ श्रुतरूपी सूर्य का उदय होता है ॥ध.पु. १, गाथा ३५॥

इस प्रस्तुत ग्रन्थ में शिवकुमार महाराज निमित्त हैं, अन्यत्र द्रव्यसंग्रह आदि में सोमाश्रेष्ठी आदि जानना चाहिये। इसप्रकार संक्षेप में निमित्त का कथन किया।

अब हेतु का व्याख्यान करते हैं -- हेतु अर्थात् फल। हेतु शब्द से फल कैसे कहा जाता है? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- फल का कारण होने से उसे उपचार से फल कहते हैं। वह फल प्रत्यक्ष और परोक्ष के भेद से दो प्रकार का है । प्रत्यक्ष फल भी साक्षात् और परम्परा के भेद से दो प्रकार का है । साक्षात् प्रत्यक्ष फल क्या है ? अज्ञान का निराकरण, सम्यग्ज्ञान की उत्पत्ति, असंख्यात गुणश्रेणी कर्म-निर्जरा इत्यादि साक्षात् प्रत्यक्ष फल हैं । परम्परा प्रत्यक्षफल क्या है? शिष्य-प्रतिशिष्य से पूजा-प्रशंसा प्राप्त होना, शिष्यों की निष्पत्ति, प्राप्ति आदि परम्परा प्रत्यक्ष फल है। इसप्रकार संक्षेप में प्रत्यक्षफल कहा ।

अब परोक्षफल कहते हैं वह भी अभ्युदय और नि:श्रेयस सुख के भेद से दो प्रकार का है। अभ्युदय सुख का वर्णन करते हैं -- राजा, अधिराजा, महाराजा, अर्धमंडलीक, मंडलीक, महामंडलीक, अर्धचक्रवर्ती, सकलचक्रवर्ती, इन्द्र, गणधरदेव, तीन कल्याण पर्यंत तीर्थंकर परमदेव (पदों की प्राप्तिरूप ) अभ्युदय सुख है। राजा आदि का लक्षण कहते हैं एक करोड प्राकारि (कोट) अठारह श्रेणियों का स्वामी ही मुकुटधर कहलाता है, पाँच सौ मुकुट बद्ध राजाओं का अधिपति अधिराजा है, उससे दूने-दूने क्रम से सकल चक्रवर्ती पर्यंत होना अभ्युदय सुख है ।

नि:श्रेयस (मोक्ष) सुख का वर्णन करते हैं -- अर्हंत पद को कहते हैं घन रूप घाति कर्मों से रहित, चौंतीस अतिशयों, पाँच-कल्याणों और आठ महा-प्रातिहार्यों से सम्पन्न अरहंत मेरा मंगल करें ।

सिद्धपद का कथन करते हैं -- मूलोत्तर कर्मप्रकृतियों के बंध-उदय-सत्त्व से रहित, आठ गुण सहित, संसार से अतीत / रहित सिद्ध भगवान मंगलभूत हैं ।

इसप्रकार संक्षेप से अभ्युदय और नि:श्रेयस का वर्णन किया। यहाँ तात्पर्य यह है कि जो कोई भी वीतराग-सर्वज्ञ प्रणीत पंचास्तिकाय संग्रह आदि शास्त्र को पढ़ता है, उनकी श्रद्धा करता है, भावना करता है; वह इसप्रकार के सुख को प्राप्त होता है ऐसा अर्थ है ।

अब परिमाण का प्रतिपादन करते हैं -- वह भी ग्रन्थ और अर्थ के भेद से दो प्रकार का है । यथासम्भव ग्रन्थ की शब्द संख्या आदि ग्रन्थ परिमाण है। अर्थपरिमाण अनन्त है । इसप्रकार संक्षेप में परिमाण कहा ।

नाम का वर्णन करते हैं -- अन्वयार्थ (सार्थक), यदृच्छ (ऐच्छिक) के भेद से नाम दो प्रकार का है । अन्वर्थ नाम क्या है? जैसा नाम वैसा ही अर्थ, जैसे जो तपता है वह तपन / सूर्य ऐसा अर्थ है; अथवा पंचास्तिकायों का वर्णन जिस शास्त्र में है वह पंचास्तिकाय, द्रव्यों का संग्रह द्रव्यसंग्रह इत्यादि। यदृच्छ नाम-काष्ठाभार से ईश्वर (काष्ठ का भार / ढोने वाले को ईश्वर कहना) इत्यादि ।

कर्ता का वर्णन करते हैं -- मूल तंत्रकर्ता, उत्तर तन्त्रकर्ता, उत्तरोत्तर तंत्रकर्ता के भेद से वह तीन प्रकार का है। काल की अपेक्षा (वर्तमान काल सम्बंधी) मूल तंत्रकर्ता अठारह दोषों से रहित अनंत चतुष्टय सम्पन्न श्री वर्धमान-स्वामी हैं, उत्तर तंत्रकर्ता चार-ज्ञान-धारी और सात ऋद्धि से सम्पन्न श्री गौतम-स्वामी गणधर-देव हैं, उत्तरोत्तर तंत्रकर्ता यथा संभव अनेकों होते हैं ।

कर्ता का उल्लेख किसलिये किया जाता है? कर्ता की प्रमाणता से वचनों में प्रामाणिकता का ज्ञान कराने के लिए कर्ता का उल्लेख किया जाता है ।

इसप्रकार संक्षेप में मंगल आदि छह अधिकारों का प्रतिपादन व्याख्यान किया गया ॥१॥

इसप्रकार मंगल के लिए इष्टदेवता नमस्कार परक गाथा पूर्ण हुई ॥

समय अर्थात आगम; उसे प्रणाम करके स्वयं उसका कथन करेंगे ऐसी यहाँ (श्रीमद-भगवत्कुंद-कुन्दाचार्य-देव ने) प्रतिज्ञा की है । वह (समय) प्रणाम करने एवं कथन करने योग्य है, क्योंकि वह आप्त द्वारा उपदिष्ट होने से सफल है । वहाँ, उसका आप्त द्वारा उपदिष्ट-पना इसलिए है कि जिससे वह 'श्रमण के मुख से निकला हुआ अर्थमय' है । 'श्रमण' अर्थात् महा-श्रमण--सर्वज्ञ-वीतराग-देव; और 'अर्थ' अर्थात अनेक शब्दों के सम्बन्ध से कहा जानेवाला, वस्तु-रूप से एक ऐसा पदार्थ । पुनश्च उसकी (समय की) सफलता इसलिए है की जिससे वह समय (१) 'नारकत्व, तिर्यन्चत्व, मनुषत्व तथा देवत्व-स्वरूप चार गतियों का निवारण' करने के कारण और (२) शुद्धात्म-तत्त्व की उपलब्धि-रूप 'निर्वाण का परम्परा से कारण' होने के कारण (१) परतन्त्रता-निवृत्ति जिसका लक्षण है और (२) स्वतंत्रता-प्राप्ति जिसका लक्षण है -- ऐसे फल सहित है ॥२॥

अब, द्रव्यागम-रूप शब्द समय को नमस्कार कर पंचास्तिकाय रूप अर्थ समय कहूँगा, ऐसी प्रतिज्ञा पूर्वक अधिकृत, अभिमत देवता को नमस्कार करने से सम्बन्ध, अभिधेय, प्रयोजन की सूचना देता हूँ, ऐसा अभिप्राय मन में धारण कर इस सूत्र (गाथा) का निरूपण करते हैं --

[पणमिय] प्रणाम करके । कर्तारूप कौन प्रणाम करके? [एसो] यह मैं प्रणाम करके। किससे प्रणाम करके? [सिरसा] उत्तमांगरूप सिर से / सिर झुकाकर प्रणाम करके। किसे प्रणाम करके? [समयमियं] इस प्रत्यक्ष विद्यमान समय को प्रणाम करके। किस विशेषता वाले उसे प्रणाम कर ? [समणमुहुग्गदं] सर्वज्ञ-वीतराग महाश्रमण के मुख से निकले हुये को प्रणाम कर। और वह किस विशेषता वाला है? [अट्ठं] जीवादि पदार्थमय है। और उसका क्या रूप है? [चतुग्गदि णिवारणं] नरकादि चारों गतियों का निवारण करनेवाला है। और वह कैसा है? [सणिव्वाणं] सम्पूर्ण कर्मों से विशेष रूप से छूटने लक्षण-रूप निर्वाण-सहित है। इसप्रकार का शब्दसमय कैसा है? जो गम्भीर है, मधुर है, मनोहरतर है, दोषरहित, हितकर है, पवन के रुकने से प्रगट नहीं होने वाला स्पष्ट, उन-उन अभीष्ट वस्तुओं को कहने वाला है, सर्वभाषात्मक है, दूर व निकटवर्ती को समान है, समतामय तथा उपमारहित है, ऐसे जिनेन्द्र के वचन हमारी रक्षा करें।

वैसा ही कहा भी है --

'जिसके द्वारा अज्ञान रूपी अंधकार का विस्तार नष्ट हो जाता है तथा जिससे ज्ञेय के प्रति उपेक्षा, हित में आदान और अहित के परिहार / त्याग भाव प्राणियों को प्रगट होता है, जिससे सम्यग्दर्शन प्रगट होता है, सदैव मिथ्या श्रद्धा-मिथ्या चारित्र नष्ट होते हैं ऐसा वह ज्ञानरूपी श्रेष्ठ सूर्य मेरे मन-कमल को विकसित करने हेतु उदित होओ।'

इत्यादि गुणविशिष्ट वचनों को नमस्कार कर क्या करता हूँ। [वोच्छामि] कहूँगा। किसे कहेंगे? अर्थ समय को कहूँगा। [सुणुह] हे भव्यों! तुम सभी सुनो -- इस प्रकार क्रिया-कारक सम्बंध है ।

अथवा दूसरा व्याख्यान [समणमुहुग्गदमट्ठं] श्रमण के मुख से निर्गत पंचास्तिकाय लक्षण अर्थ-समय का प्रतिपादक होने से अर्थ है, [चद्रुग्गदिनिवारणं सनिव्वाणं] परम्परा से चारों गतियों की निवारणता होने से ही निर्वाण-सहित है। [एसो] यह मैं ग्रन्थ करने के लिए उद्यमशील मनवाला कुंदकुंदाचार्य [प्रणम्य] नमस्कार करके। कैसे नमस्कार करके? [सिरसा] मस्तक / उत्तमांग से / सिर झुकाकर नमस्कार करके। किसे नमस्कार कर? [समयमिणं] पूर्वोक्त समय को, [श्रमणमुखोद्गत] आदि चार विशेषणों से सहित उस प्रत्यक्षीभूत शब्दरूप द्रव्यागम शब्द समय को प्रणाम कर। इसके बाद क्या करता हूँ? [वक्ष्यामि] कहता हूँ, प्रतिपादित करता हूँ, [श्रुणुत] हे भव्य! तुम सुनो! किसे कहता हूँ? उसी शब्द समय से वाच्य अर्थसमय को शब्दसमय को नमस्कार कर, बाद में ज्ञानसमय की प्रसिद्धि के लिए अर्थसमय को कहता हूँ।

वीतराग-सर्वज्ञ महा श्रमण मुखोद्गत शब्दसमय को कोई आसन्न भव्य पुरुष सुनता है; पश्चात् शब्दसमय के वाच्यभूत पंचास्तिकाय लक्षण अर्थसमय को जानता है उसके अन्तर्गत शुद्ध जीवास्तिकाय लक्षण अर्थ में वीतराग निर्विकल्प समाधि द्वारा स्थिर होकर चारों गतियों का निवारण करता है, चतुर्गति के निवारण से ही निर्वाण प्राप्त होता है और जीव निर्वाण फलभूत स्वात्मोत्थ अनाकुलता लक्षण अनंत सुख प्राप्त करता है; इसकारण यह द्रव्यागमरूप शब्द समय नमस्कार करने और व्याख्यान करने योग्य है।

इसप्रकार इस व्याख्यान क्रम से सम्बंध, अभिधेय, प्रयोजन सूचित होते हैं। वे इससे किस प्रकार सूचित होते हैं?

विवरणरूप आचार्य के वचन व्याख्यान हैं, गाथासूत्र व्याख्येय है -- इसप्रकार व्याख्यान-व्याख्येय सम्बंध है; द्रव्यागमरूप शब्दसमय अभिधान/वाचक है, उस शब्द समय द्वारा वाच्य पंचास्तिकाय लक्षण अर्थ-समय अभिधेय है इसप्रकार अभिधान-अभिधेय लक्षण सम्बंध है। अज्ञान के नाश से लेकर निर्वाण सुख पर्यंत फल और प्रयोजन है इसप्रकार सम्बंध, अभिधेय और प्रयोजन ज्ञान के योग्य हैं -- यह भावार्थ है। ॥२॥

इसप्रकार इष्ट अभिमत देवता को नमस्कार की मुख्यता से दो गाथाओं द्वारा प्रथम स्थल पूर्ण हुआ ।

यहाँ (इस गाथा में शब्द-रूप से, ज्ञान-रूप से और अर्थ रूप से, शब्द-समय, ज्ञान-समय और अर्थ-समय) -- ऐसे तीन प्रकार से 'समय' शब्द का अर्थ कहा है तथा लोक-अलोकरूप विभाग कहा है ।

वहाँ,

1. 'सम' अर्थात मध्यस्थ यानी जो राग-द्वेष से विकृत नहीं हुआ; 'वाद' अर्थात वर्ण (अक्षर), पद (शब्द) और वाक्य के समुह्वाला पाठ । पाँच अस्तिकाय का 'समवाद' अर्थात मध्यस्थ (राग-द्वेष से विकृत नहीं हुआ) पाठ (मौखिक या शास्त्रारूढ़ निरूपण) वह शब्द-समय है, अर्थात शब्दागम वह शब्द-समय है ।
2. मिथ्यादर्शन के उदय का नाश होने पर, उस पंचास्तिकाय का ही सम्यक अवाय अर्थात सम्यक-ज्ञान वह ज्ञान-समय है, अर्थात ज्ञानागम वह ज्ञान-समय है ।
3. कथन के निमित्त से ज्ञात हुए उस पंचास्तिकाय का ही वस्तुरूप से समवाय अर्थात समूह वह अर्थ-समय है, अर्थात सर्व-पदार्थ-समूह वह अर्थ-समय है ।

उसमें यहाँ ज्ञान-समय की प्रसिद्धि के हेतु शब्द-समय के सम्बन्ध से अर्थ-समय का कथन (श्रीमद-भगवत्कुंद-कुन्दाचार्य-देव) करना चाहते हैं ।

अब, उसी अर्थ-समय का, लोक और अलोक के भेद के कारण द्विविध-पना है । वहीँ पंचास्तिकाय-समूह जितना है, उतना लोक है । उससे आगे अमाप अर्थात अनंत अलोक है । वह अलोक आभाव-मात्र नहीं है किन्तु पंचास्तिकाय-समूह जितना क्षेत्र छोड़ कर शेष अनन्त क्षेत्र-वाला आकाश है (अर्थात् अलोक शून्य-रूप नहीं है किन्तु शुद्ध आकाश-द्रव्य-रूप है) ॥३॥

अब पूर्वार्ध गाथा से समय शब्द के शब्द-ज्ञान और अर्थ-रूपता से तीन भेदों का कथन तथा उत्तरार्ध से लोकालोक का विभाग प्रतिपादित करता हैं -- ऐसा अभिप्राय मन में धारण कर यह गाथा कहते हैं; इसीप्रकार आगे भी कही जानेवाली विवक्षित-अविवक्षित गाथाओं के लिए मन में धारण कर अथवा इस गाथा के आगे यह ही गाथा उचित है, ऐसा निश्चय कर यह गाथा प्रतिपादित करते हैं; इसप्रकार इस क्रम से पातनिका का लक्षण यथा सम्भव सर्वत्र जानना चाहिए--

[समवाओ पंचण्हं] जीवादि पाँच अर्थों / पदार्थों का समूह [समयमिणं] यह समय है ऐसा [जिणवरेहिं पण्णत्तं] जिनवर ने कहा है। [सो चेव हवदि] और वहाँ पाँचों का समूह है । वह क्या है? [लोगो] वह लोक है। [तत्तो] उन पाँचों जीवादि अर्थों के समवाय से बहिर्भूत [अमिओ] अमित / अप्रमाण / असीम अथवा [अमओ] अकृत्रिम / किसी के द्वारा नहीं बनाया गया और न मात्र लोक अपितु [अलोयक्खं] अलोक है नाम जिसका वह अलोकाकाश है। [अलोय खं] (पाठन्तर भी मिलता है) ऐसे भिन्न पदपाठान्तर में अलोकाकाश है। अलोकखु इस शब्द का क्या अर्थ है? ख अर्थात् शुद्ध / मात्र; मात्र आकाश अलोकख शब्द का अर्थ है, यह संग्रह वाक्य है। वह इसप्रकार --

पूर्वोक्त समय शब्द का ही शब्द, ज्ञान और अर्थ के भेद से तीन प्रकार का व्याख्यान करते हैं । जीवादि पाँच अस्तिकायों का प्रतिपादक वर्ण-पद-वाक्य रूप वाद / पाठ शब्दसमय है, उसे ही द्रव्य आगम कहते हैं। मिथ्यात्व के उदय का अभाव होने पर उन्हीं पाँचों का संशय, विमोह, विभ्रम से रहित सम्यक् अवाय, बोध, निर्णय, निश्चय होना ज्ञानसमय है; इसे ही पदार्थों की जानकारी-मय भाव-श्रुतरूप भावागम कहते हैं। उस द्रव्यागम-रूप शब्द-समय से वाच्य / कहने योग्य, भावश्रुत रूपज्ञान समय से परिच्छेद्य / जानने योग्य पाँच अस्तिकायों का समूह अर्थ-समय कहलाता है। उनमें से शब्द-समय के माध्यम से ज्ञान-मय की प्रसिद्धि के लिए यहाँ अर्थ-समय का व्याख्यान प्रारंभ किया जा रहा है।

वह अर्थसमय भी लोक कहलाता है। वह लोक कैसे / क्यों कहलाता है? जो कुछ भी पाँचों इन्द्रियों के विषय-योग्य दिखाई देता है वह पुद्गलास्तिकाय है। जो कुछ भी चेतनारूप है वह जीवास्तिकाय है। उन जीव और पुद्गलों की गति में निमित्त बनने के लक्षणवाला धर्म; स्थिति में निमित्त बनने के लक्षणवाला अधर्म; अवगाहन लक्षणवाला आकाश और वर्तना लक्षणवाला काल, जितने क्षेत्र में है वह लोक है। वैसा ही कहा भी है 'जहाँ जीवादि पदार्थ देखे जाते हैं / दिखाई देते हैं, वह लोक है। उससे बहिर्भूत अनन्त मात्र आकाश अलोक है' -- यह इस गाथा का अर्थ है ॥३॥

यहाँ (इस गाथा में) पाँच अस्तिकायों की विशेष-संज्ञा, सामान्य-विशेष अस्तित्व तथा कायत्य कहा है ।

वहाँ जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म और आकाश -- यह उनकी विशेष-संज्ञाएं ^*अन्वर्थ जानना ।

वे उत्पाद-व्यय-धौव्य-मयी सामान्य-विशेष सत्ता में नियत - व्यवस्थित (निहित विद्यमान) होने से उनके सामान्य-विशेष अस्तित्व भी है ऐसा निश्चित करना चाहिये । वे अस्तित्व में नियत होने पर भी (जिस प्रकार बर्तन में रहने वाला घी बर्तन से अनन्य है उसीप्रकार) अस्तित्व से अनन्य नहीं है; क्योंकि ये सदैव अपने से निष्पन्न (अर्थात अपने से सत्) होने के कारण (अस्तित्व से) अनन्य-मय है (जिस प्रकार अग्नि उष्णता से अनन्य-मय है उसी प्रकार) । 'अस्तित्व से अनन्य-मय' होने पर भी उनका 'अस्तित्व में नियतपना' नय-प्रयोग से है । भगवान ने दो नय कहे हैं - द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक । वहाँ कथन एक नय के आधीन नहीं होता किन्तु उन दोनो नयों के आधीन होता है । इसलिये ये पर्यायार्थिक कथन से जो अपने से कथंचित् भिन्न भी है ऐसे अस्तित्व में व्यवस्थित (निहित, स्थित) हैं और द्रव्यार्थिक कथन से स्वयमेव सत् (विद्यमान) होने के कारण अस्तित्व से अनन्य-मय है ।

उनके कायपना भी है क्योंकि वे अणुमहान हैं । यहाँ अणु अर्थात् प्रदेश -- मूर्त और अमूर्त निर्विभाग (छोटे से छोटे) अंश; 'उनके (बहु प्रदेशों) द्वारा महान हो' वह अणुमहान; अर्थात् प्रदेश-प्रचयात्मक (प्रदेशों के समूह-मय) हो वह अणुमहान है । इस प्रकार उन्हें (उपर्युक्त पाँच द्रव्यों को) कायत्य सिद्ध हुआ । (ऊपर जो अणुमहान की व्युत्पत्ति की उसमें अणुओं के अर्थात् प्रदेशों के लिये बहुवचन का उपयोग किया है और संस्कृत भाषा के नियमानुसार बहुवचन में द्विवचन का समावेश नहीं होता इसलिये अब व्युत्पत्ति में किन्चित् भाषा का परिवर्तन करके द्वि-अणुक स्पर्धकों को भी अणुमहान बतालाकर उनका कायत्व सिद्ध किया जाता है) 'दो अणुओं (दो प्रदेशों) द्वारा महान हो' वह अणुमहान - ऐसी व्युत्पत्ति से द्वि-अणुक पुद्गल-स्कन्धों को भी (अणु-महानपना होने से) कायत्व है ।

(अब, परमाणुओं को अणु-महानपना किस प्रकार है यह बतलाकर परमाणुओं को भी कायत्व सिद्ध किया जाता है;) व्यक्ति और शक्ति-रूप से 'अणु तथा महान' होने से (अर्थात् परमाणु व्यक्ति रूप से एक प्रदेशी तथा शक्ति रूप से अनेक प्रदेशी होने के कारण) परमाणुओं को भी, उनके एक प्रदेशात्मक-पना होने पर भी (अणु-महानपना सिद्ध होने से) कायत्य सिद्ध होता है । कालाणुओं को व्यक्ति-अपेक्षा से तथा शक्ति-अपेक्षा से प्रदेश-प्रचयात्मक महानपने का अभाव होने से, यद्यपि वे अस्तित्व में नियत है तथापि, उनके अकायत्व है -- ऐसा इसी से (इस कथन से ही) सिद्ध हुआ । इसलिये, यद्यपि वे सत् (विद्यमान) हैं तथापि, उन्हें अस्तिकाय के प्रकरण में नहीं लिया है ॥४॥

^*अन्वर्थ=अर्थ का अनुसरण करती हुई; अर्थानुसार । (पाँच अस्तिकायों के नाम उनके अर्थानुसार हैं)

अब पाँच अस्तिकायों के विशेष नाम, सामान्य-विशेष अस्तित्व और कायत्व का प्रतिपादन करते हैं --

[जीवा पोग्गलकाया धम्माधम्मं तहेव आयासं] जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म और आकाश इन पाँच अस्तिकायों के विशेष नाम अन्वर्थपरक (सार्थक) जानना चाहिए। [अस्थित्तम्हि य णियदा] वे अस्तित्व में, सामान्य-विशेष सत्ता में नियत हैं, स्थित हैं । तब फिर वे कुंडे में वेर के समान सत्ता से भिन्न होंगे? (ऐसा प्रश्न होने पर उत्तर देते हैं) ऐसा नहीं है, [अणण्णमइया] वे अनन्यमय, अपृथग्भूत हैं; जैसे घड़े में रूपादि, शरीर में हाथ आदि, स्तम्भ में सार । इस प्रकार का व्याख्यान होने से आधार-आधेयभाव होने पर भी उनका अस्तित्व अबिनाभूत, अभिन्न कहा गया है । इसीप्रकार अणु महान का विश्लेषण उन्होंने अणुओं से महान, दो अणुओं से महान तथा अणु और महान, अणु महान -- इसप्रकार तीन रूपों में किया है । अब कायत्व कहते हैं -- [अणुमहंता] अणु द्वारा ज्ञात होने से यहाँ अणु शब्द से प्रदेश लेना चाहिए, अणु अर्थात् प्रदेशों से महान; द्वयणुक, स्कन्ध की अपेक्षा दो अणुओं से महान है । इसप्रकार कायत्व कहा गया। एकप्रदेशी अणु के कायत्व कैसे है? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं - स्कन्धों की कारण-भूत स्निग्ध-रूक्षत्व शक्ति का सद्भाव होने के कारण उपचार से उसे कायत्व है । कालाणुओं के बंध कारण-भूत स्निग्ध-रूक्षत्व शक्ति का अभाव होने के कारण उपचार से भी कायत्व नहीं हैं ।

प्रश्न – उनमें इस शक्ति का भी अभाव किस कारण है ?

उत्तर – अर्मूर्तत्त्व होने के कारण उनमें उस शक्ति का अभाव हैं। पाँच अस्तिकायों के विशेष नाम अस्तित्व और कायत्व कहे गये । यहाँ गाथा-सूत्र में अनन्त ज्ञानादि रूप शुद्ध जीवास्तिकाय ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥४॥

यहाँ, पाँच अस्तिकायों को अस्तित्व किस प्रकार है और कायत्व किस प्रकार है वह कहा है ।

वास्तव में अस्तिकायों को विविध गुणों और पर्यायों के साथ स्वपना (अपनापन / अनन्यपना) है । वस्तु के ^१व्यतिरेकी विशेष पर्यायें हैं और ^२अन्वयी विशेष गुण हैं । इसलिये एक पर्याय से प्रलय को प्राप्त होनेवाली, अन्य पर्याय से उत्पन्न होनेवाली और अन्वयी गुण से ध्रुव रहनेवाली एक ही वस्तु को ^३व्यय-उत्पाद-धौव्यलक्षण अस्तित्व घटित होता ही है । और यदि गुणों तथा पर्यायों के साथ (वस्तु को) सर्वथा अन्यत्व हो तब तो अन्य कोई विनाश को प्राप्त होगा, अन्य कोई प्रादुर्भाव को (उत्पाद को) प्राप्त होगा और अन्य कोई ध्रुव रहेगा -- इसप्रकार सब ^४विप्लव प्राप्त हो जायेगा । इसलिये (पाँच अस्तिकायों को) अस्तित्व किस प्रकार है तत्सम्बन्धी यह (उपर्युक्त) कथन सत्य-योग्य-न्याययुक्त है ।

अब, (उन्हें) कायत्व किस प्रकार है उसका उपदेश किया जाता है :- जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, और आकाश यह पदार्थ ^५अवयवी हैं । प्रदेश नाम के उनके जो अवयव हैं वे भी परस्पर व्यतिरेकवाले होने से ^६पर्यायें कहलाती हैं । उनके साथ उन (पाँच) पदार्थों का अनन्यपना होने से कायत्व-सिद्धि घटित होती है । परमाणु (व्यक्ति-अपेक्षा से) ^७निरवयव होनेपर भी उनको सावयवपने की शक्ति का सद्भाव होने से कायत्व-सिद्धि ^८निरपवाद है । वहाँ ऐसी आशंका करना योग्य नहीं है कि पुद्गल के अतिरिक्त अन्य पदार्थ अमूर्तपने के कारण अविभाज्य होने से उनके सावयवपने की कल्पना न्याय विरुद्ध (अनुचित) है । आकाश ^९अविभाज्य होनेपर भी उसमें 'यह घटाकाश है, यह अघटाकाश (पटाकाश) है' ऐसी विभाग-कल्पना दृष्टिगोचर होती ही है । यदि वहाँ (कथंचित्‌) विभाग की कल्पना न की जाये तो जो घटाकाश है वही (सर्वथा) अघटाकाश हो जायेगा; और वह तो इष्ट (मान्य / साध्य) नहीं है । इसलिये कालाणुओं के अतिरिक्त अन्य सर्व में कायत्व नाम का सावयवपना निश्चित करना चाहिये ।

उनकी जो तीन लोकरुप निष्पन्नता (रचना) कही वह भी उनका अस्ति-कायपना सिद्ध करने के साधन रूप से कही है । वह इस प्रकार है --

• ऊर्ध्व-अधो-मध्य तीन लोक के उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य वाले भाव, कि जो तीन लोक के विशेष-स्वरूप हैं, भवते हुए (परिणामित होते हुए) अपने मूल-पदार्थों का गुण-पर्याय युक्त अस्तित्व सिद्ध करते हैं । (तीन लोक के भाव सदैव कथन्चित सदृश रहते हैं और कथंचित बदलते रहते हैं वे ऐसा सिद्ध करते हैं की तीन-लोक के मूल-पदार्थ कथंचित सदृश रहते है और कथंचित परिवर्तित होते रहते हैं अर्थात उन मूल पदार्थों का उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य वाला अथवा गुण-पर्याय वाला अस्तित्व है)
• पुनश्च,
  • धर्म, अधर्म और आकाश यह प्रत्येक पदार्थ ऊर्ध्व-अधो-मध्य ऐसे लोक के (तीन) विभागरूप से परिणमित होने से उनके कायत्व नाम का सावयव-पना है ऐसा अनुमान किया जा सकता है ।
  • प्रत्येक जीव के भी ऊर्ध्व-अधो-मध्य ऐसे तीन लोक के विभाग-रूप से परिणमित लोकपूरण अवस्था-रूप व्यक्ति की शक्ति का सदैव सद्भाव होने से जीवों को भी कायत्व नाम का सावयव-पना है ऐसा अनुमान किया ही जा सकता है ।
  • पुद्गल भी ऊर्ध्व-अधो-मध्य ऐसे लोक के (तीन) विभागरूप से परिणत महास्कंधपने की प्राप्ति की व्यक्तिवाले अथवा शक्तिवाले होने से उन्हें भी वैसी (कायत्व नाम की) सावयव-पाने की सिद्धि है ही ॥५॥

^१व्यतिरेक : भेद; एक का दुसरेरूप नहीं होना; 'यह वह नहीं है' ऐसे ज्ञान के निमित्तभूत भिन्नरूपता ।
^२अन्वय : एकरूपता; सदृशता; 'यह वही है' ऐसे ज्ञान के कारणभूत एकरूपता ।
^३अस्तित्व का लक्षण अथवा स्वरूप व्यय-उत्पाद-ध्रौव्य है ।
^४विप्लव : अंधाधन्धी: उथलपुथल: गड़बड़ी: विरोध।
^५अवयवी : अवयववाला; अंशवाला; अंशी; जिनके अवयव (एक से अधिक प्रदेश हों ऐसे)।
^६पर्याय का लक्षण परस्पर व्यतिरेक है। वह लक्षण प्रदेशों में भी व्याप्त है, क्योंकि एक प्रदेश दूसरे प्रदेशरूप न होने से प्रदेशों में परस्पर व्यतिरेक है; इसलिये प्रदेश भी पर्याय कहलाती है।
^७निरवयव : अवयव रहित; अंश रहित ; निरंश; एक से अधिक प्रदेश रहित।
^८निरपवाद : अपवाद रहित। (पाँच अस्तिकायों को कायपना होने में एक भी अपवाद नहीं है, क्‍योंकि उपचार से परमाणु को भी शक्ति-अपेक्षा से अवयव / प्रदेश हैं।)
^९अविभाज्य : जिनके विभाग न किये जा सकें ऐसे।

अब पूर्वोक्त अस्तित्व और कायत्व किसप्रकार से सम्भव इसका प्रकृष्ट रूप में ज्ञान कराते हैं --

[जेसिं अत्थिसहाओ गुणेहिं सह पज्जएहिं विविएहिं ते होंति अत्थि] जिन पंचास्तिकायों के अस्तित्व है, वह कौन है ? स्वभाव, सत्ता, अस्तित्व, तन्मयत्व, स्वरूप है। यह किनके साथ है? यह गुण-पर्यायों के साथ है। वे कैसे हैं? विभिन्न /अनेक प्रकार के हैं, इसके द्वारा पाँचों का अस्तित्व कहा गया । वार्तिक में भी वैसा ही कहा है । गुण अन्वयी और पर्यायें व्यतिरेकी होती हैं, अथवा गुण सहभू/सहभावी/सहवर्ती और पर्यायें क्रमवर्ती होती हैं । वे द्रव्य से संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि भेद की अपेक्षा भिन्न हैं तथा प्रदेश रूप या सत्ता रूप से अभिन्न हैं । वे और कैसे हैं ? विचित्र/अनेक प्रकार के हैं । किस रूप में अनेक प्रकार के हैं? अपने स्वभाव-विभाव रूप से या अर्थ-व्यंजन पर्याय रूप से अनेक प्रकार के हैं ।

जीव सम्बंधी ये सब कहते हैं -- केवल-ज्ञानादि स्वभाव-गुण, मति-ज्ञानादि विभाव-गुण हैं; सिद्धरूप स्वभाव-पर्याय हैं, नर-नारकादि रूप विभाव-पर्यायें हैं । ये ही पुद्गल सम्बंधी कहते हैं -- शुद्ध परमाणु के वर्णादि स्वभाव-गुण हैं, द्वयणुकादि स्कन्धों के वर्णादि विभाव-गुण हैं; शुद्ध परमाणु रूप से अवस्थान स्वभाव द्रव्य-पर्याय है, वर्णादि से अन्य वर्णादि रूप परिणमन स्वभाव गुण पर्याय है। द्वयणुकादि स्कंध रूप से परिणमन विभाव द्रव्य-पर्यायें हैं, उन द्वयणुकादि स्कन्धों में ही अन्य वर्णादि रूप परिणमन विभाव गुण-पर्यायें हैं । ये जीव-पुद्गल के विशेष गुण कहे। अस्तित्व, वस्तुत्व, प्रमेयत्व, अगुरुलघुत्व आदि सामान्यगुण सभी द्रव्यों में साधारण हैं। धर्मादि के विशेष गुण-पर्याय आगे यथा-स्थान कहे गए है । इस-प्रकार के गुण-पर्यायों के साथ जिन पाँच अस्तिकायों का अस्तित्व है, वे 'अस्ति' हैं ।

अब कायत्व कहते हैं -- [काय] काय के समान काय, बहुप्रदेशों का प्रचय (समूह) होने के कारण शरीर के समान। उन पंचास्तिकायों से क्या किया गया है? [णिप्पण्णं जेहिं] उन पंचास्तिकायों से निष्पन्न उत्पन्न है । उनसे क्या निष्पन्न है ? [तेलोक्कं] तीन लोक निष्पन्न है ।

गाथा के इस चतुर्थ पाद के द्वारा ही अस्तित्व और कायत्व कहे गये हैं। इसके द्वारा वे कैसें कहे गए हैं? यदि ऐसा प्रश्न हो (तो कहते हैं) -तीन लोक में जो कोई उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यवान पदार्थ हैं; वे उत्पाद, व्यय, ध्रौव्य रूप अस्तित्व कहलाते हैं। वे अस्तित्व कैसे कहलाते हैं? यदि ऐसा प्रश्न हो (तो कहते हैं)- `उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य युक्त सत है'-ऐसा वचन होने से (तत्त्वार्थसूत्र, पंचमअध्याय, सूत्र) ऊर्ध्व-अधो-मध्य भाग रूप से तीन लोक के आकार परिणत जीव, पुद्गल आदि के सावयवता, सांशकता, सप्रदेशता होने से कालद्रव्य को छोडकर (शेष सभी के ) कायत्व है। इसप्रकार मात्र पूर्वोक्त प्रकार से ही नहीं; इसप्रकार से भी अस्तित्व-कायत्व जानना चाहिए। उनमें से शुद्ध जीवास्तिकाय की जो अनन्त ज्ञानादि गुण रूप सत्ता और सिद्ध पर्याय रूप सत्ता है तथा शुद्ध असंख्यात प्रदेश रूप कायत्व है वह ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥५॥

इसप्रकार दूसरे स्थल में पंचास्तिकाय का संक्षेप व्याख्यान परक तीन गाथाओं पर्यन्त प्रकरण पूर्ण हुआ ।

यहाँ पाँच अस्तिकायों को तथा काल को द्रव्य-पना कहा है ।

द्रव्य वास्तव में सहभावी गुणों को तथा क्रमभावी पर्यायों को अनन्य-रूप से आधार-भूत है । इसलिए जो वर्त चुके हैं, वर्त रहे हैं और भविष्य में वर्तेंगे उन भावों-पर्यायों-रूप परिणमित होने के कारण (पाँच) अस्तिकाय और परिवर्तन-लिंग काल (वे छहों) द्रव्य हैं । भूत, वर्तमान और भावी भाव-स्वरूप परिणमित होने से वे कहीं अनित्य नहीं है, क्योंकि भूत, वर्तमान और भावी भावरूप अवस्थाओं में भी प्रतिनियत (अपने-अपने निश्चित) स्वरूप को नहीं छोड़ते, इसलिए वे नित्य ही हैं ।

यहाँ काल, पुद्गलादि के परिवर्तन का हेतु होने से तथा पुद्गलादि के परिवर्तन से पर्याय गम्य (ज्ञात) होती है इसलिए उसका अस्तिकायों में समावेश करने के हेतु उसे ^*परिवर्तन-लिंग कहा है । (पुद्गलादि अस्तिकायों का वर्णन करते हुए उनके परिवर्तन / परिणमन का वर्णन करना चाहिए । और उनके परिवर्तन का वर्णन करते हुए उन परिवर्तन में निमित्त-भूत पदार्थ का, काल का, अथवा उस परिवर्तन द्वारा जिनकी पर्यायें व्यक्त होती है उस पदार्थ का, काल का, वर्णन करना अनुचित नहीं कहा जा सकता । इस प्रकार पन्चास्तिकाय के वर्णन में काल के वर्णन का समावेश करना उचित नहीं है ऐसा दर्शाने के हेतु इस गाथा-सूत्र में काल के लिए 'परिवर्तन-लिंग' शब्द का उपयोग किया है ) ॥६॥

^*परिवर्तन-लिंग=पुद्गलादि का परिवर्तन जिसका लिंग है, वह पुद्गलादि के परिणमन द्वारा जो ज्ञात होता है वह

अब पंचास्तिकायों की और काल की द्रव्य संज्ञा कहते हैं --

[ते चेव अत्थिकाया तिक्कालियभावपरिणदा णिच्चा] वे ही पूर्वोक्त पंचास्तिकाय यद्यपि पर्यायार्थिक-नय से त्रैकालिक भाव परिणत / त्रिकालवर्ती पर्यायों रूप से परिणमित होते हुए क्षणिक, अनित्य, विनश्वर हैं; तथापि द्रव्यार्थिकनय से नित्य ही हैं । इसप्रकार द्रव्यार्थिक-पर्यायार्थिकनय की अपेक्षा नित्यानित्यात्मक होते हुए [गच्छंति दवियभावं] द्रव्यभाव को जाते हैं द्रव्य नाम प्राप्त करते हैं । और कैसे होते हुए वे द्रव्य नाम पाते हैं? [परियट्टणलिंगसंजुत्ता] अग्नि का धुऐ के समान जीव, पुद्गलादि का परिणमन ही है कार्यभूत लिंग, चिंह, गमक, ज्ञापक, सूचक जिसका वह है परिवर्तन लिंग कालाणु, द्रव्य काल; उससे सहित होते हुए द्रव्य नाम प्राप्त करते हैं ।

प्रश्न – काल द्रव्य से संयुक्त - ऐसा कहना चाहिए; परिवर्तन लिंग से सहित-ऐसा अव्यक्त वचन किसलिए कहा गया?

उत्तर – ऐसा नहीं है। पंचास्तिकाय के प्रकरण में काल की मुख्यता नहीं है; क्योंकि वह पदार्थों की नवीन-पुरानी परिणतिरूप कार्यलिंग द्वारा ज्ञात होता है, उस कारण से ही परिवर्तन लिंग -- ऐसा कहा गया है।

इन छह द्रव्यों के बीच में शुद्ध निश्चय से दृष्ट, श्रुत, अनुभूत, आहार-भय-मैथुन-परिग्रहादि संज्ञादि समस्त पर-द्रव्य के आलम्बन से उत्पन्न संकल्प-विकल्प से शून्य श्रद्धान-ज्ञान-अनुष्ठान-रूप अभेद रत्नत्रय लक्षण निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न वीतराग सहज अपूर्व परमानंदमय स्वसंवेदन ज्ञान द्वारा गम्य, प्राप्त, भरितावस्थ अपने देह में विद्यमान शुद्ध जीवास्तिकाय नामक जीव-द्रव्य ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥६॥

इसप्रकार कालसहित पंचास्तिकायों की संज्ञा के कथनरूप से गाथा पूर्ण हुई।

यहाँ छह द्रव्यों को परस्पर अत्यन्त ^*संकर होने पर भी वे प्रतिनियत (अपने अपने निश्चित) स्वरूप से च्युत नहीं होते -- ऐसा कहा है । इसलिए (अपने अपने स्वभाव से च्युत नहीं होते इसलिए), परिणाम वाले होने पर भी वे नित्य हैं -- ऐसा पहले (छठवीं गाथा) में कहा था, और इसलिए वे एकत्व को प्राप्त नहीं होते, और यदद्यपि जीव तथा कर्म को व्यवहार-नय के कथन से एकत्व (कहा जाता) है तथापि वे (जीव तथा कर्म) एक दुसरे के स्वरूप को ग्रहण नहीं करते ॥७॥

^*संकर=मिलन, मिलाप, अन्योन्य-अवगाहरूप, मिश्रीतपना

अब छहों द्रव्यों के परस्पर अत्यन्त संकर होने पर भी अपने-अपने स्वरूप से अच्यवन का / नहीं छूटने का उपदेश देते हैं --

[अण्णोण्णं पविसंता] परस्पर सम्बन्ध के लिए अन्य क्षेत्र से अन्य क्षेत्र के प्रति आते हुए को [देंता ओगासमण्णमण्णस्स] परस्पर अवकाश-दान देते हुए [मेलंतावि य णिच्चं] अवकाश-दान के बाद परस्पर मिलाप से अपने अवस्थान-काल पर्यन्त युगपत्-प्राप्तिरूप संकर, परस्पर विषय-गमनरूप व्यतिकर-इन दोनों के बिना नित्य / हमेशा रहते हुए भी [सगसब्भावं ण विजहंति] अपने स्वरूप को नहीं छोडते हैं; अथवा सक्रियवान जीव-पुद्गल की अपेक्षा परस्पर प्रवेश करते हुए; सक्रिय-निष्क्रिय द्रव्यों के मिलाप की अपेक्षा आए हुए को अवकाश देते हुए; धर्म, अधर्म, आकाश, कालरूप निष्क्रिय द्रव्यों की अपेक्षा हमेशा मिलाप पूर्वक रहते हुए भी अपने स्वभाव को नहीं छोडते हैं ।

इस प्रकार छह द्रव्यों में से ख्याति, पूजा, लाभ, दृष्ट, श्रुत, अनुभूत, कृष्ण, नील, कापोतरूप अशुभ लेश्या आदि समस्त पर-द्रव्यों के आलम्बन से उत्पन्न संकल्प-विकल्परूपी कल्लोलमाला से रहित वीतराग निर्विकल्प समाधि से समुत्पन्न परमानन्द-रूप सुख रसास्वादमय परम समरसीभाव स्वभाव-रूप स्व-संवेदन-ज्ञान द्वारा जानने योग्य, प्राप्त होने योग्य, स्वावलम्ब, आधार, भरितावस्थ (परिपूर्ण) शुद्ध पारिणामिक परमभाव ग्राहक शुद्ध द्रव्यार्थिक नय से या निश्चयनय से अपने देह में विद्यमान शुद्ध जीवास्तिकाय नामक जीवद्रव्य ही उपादेय है -- ऐसा भावार्थ है; और जो राग, द्वेष, मोह सहित अन्य एकान्तवादिओं के वायु-धारणादि सर्व शून्य ध्यान व्याख्यान अथवा आकाशध्यान हैं; वे सभी निरर्थक हैं। संकल्प-विकल्प का भेद कहते हैं -- चेतन-अचेतन-मिश्र बाह्य द्रव्य में 'यह मेरा है' -ऐसा परिणाम संकल्प है; अंतरंग में 'मैं सुखी हूँ, मैं दुखी हूँ' इत्यादि प्रकार का हर्ष-विषाद-रूप परिणाम विकल्प है -- इसप्रकार संकल्प-विकल्प का लक्षण जानना चाहिए । वीतराग निर्विकल्प समाधि का वीतराग विशेषण व्यर्थ है, ऐसा कहने पर (उसका) निराकरण करते हैं -- विषय-कषाय निमित्तक आर्त-रौद्ररूप अशुभ-ध्यान के निषेधार्थ होने से, हेतु-हेतुमद्भाव का व्याख्यान होने से, कर्मधारय समास होने से, भावना-ग्रन्थ में पुनरुक्ति दोष का अभाव होने से, स्वरूप का विशेषण होने से अथवा दृ़ढ करने के लिए होने से निर्विकल्प समाधि का भी वीतराग विशेषण दिया जाता है । वीतराग निर्विकल्प समाधि के व्याख्यान-काल में इसप्रकार सर्वत्र जानना चाहिए । वीतराग, सर्वज्ञ, निर्दोष, परमात्मा इत्यादि शब्दों में भी इसीप्रकार से पूर्वपक्ष प्रस्तुत कर यथा-संभव परिहार करना चाहिए। जिसकारण वीतराग हैं, उसीकारण निर्विकल्प समाधि है इसप्रकार हेतु-हेतुमद्भाव शब्द का अर्थ है ॥७॥

इसप्रकार संकर-व्यतिकर दोष के निराकरण द्वारा गाथा पूर्ण हुई । इसप्रकार दो स्वतंत्र गाथाओं द्वारा तीसरा स्थल पूर्ण हुआ । इसप्रकार प्रथम महाधिकार में सात गाथाओं द्वारा तीन स्थल से समय शब्दार्थ पीठिका नामक प्रथम अन्तराधिकार पूर्ण हुआ। अब [सत्तासव्वपदत्था...] इस गाथा से प्रारंभकर पाठक्रम से चौदह गाथाओं द्वारा जीव-पुद्गल आदि द्रव्यों की विवक्षा से रहित होने के कारण सामान्य द्रव्य पीठिका (नामक दूसरा अन्तराधिकार ) कहते हैं। वहाँ चौदह गाथाओं में से

• सामान्य-विशेष सत्ता लक्षण कथनरूप से [सत्तासव्वपदत्था...] इत्यादि प्रथम स्थल में एक गाथासूत्र,
• उसके बाद सत्ता और द्रव्य का अभेद तथा द्रव्य शब्द के व्युत्पत्ति-कथन की मुख्यता से [दवियदि...] इत्यादि दूसरे स्थल में एक गाथा,
• तत्पश्चात् द्रव्य के तीन लक्षणों की सूचनारूप से
  • [दव्वं सल्लक्खणियं...] इत्यादि तीसरे स्थल में एक गाथा,
  • तदनन्तर दो लक्षणों के प्रतिपादनरूप से [उप्पत्ती व विणासो...] इत्यादि एक गाथा तथा
  • तीसरे लक्षण के कथनरूप में [पज्जयरहियं...] इत्यादि दो गाथायें,
  इस प्रकार सामूहिक तीन गाथाओं द्वारा, परस्पर सापेक्ष द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक दोनों नयों के समर्थन की मुख्यता से चतुर्थ स्थल है।
• इसके बाद पाँचवे स्थल में सभी एकान्त मतों के निराकरण के लिए प्रमाण सप्तभंगी के व्याख्यान की मुख्यता से [सिय अत्थि...] इत्यादि एक गाथा है।

-- इसप्रकार चौदह गाथाओं में से पाँच स्थलों के समुदाय द्वारा प्रथम सप्तक पूर्ण हुआ ।

अब द्वितीय सप्तक में से

• प्रथम स्थल में बौद्धमत के एकान्त का निराकरण करने के लिए द्रव्य के स्थापन की मुख्यता से [भावस्स णत्थि णासो...] इत्यादि एक गाथा सूत्र है, उसके विवरण के लिए चार गाथायें हैं। उन चार गाथाओं में
  • उसी अधिकार सूत्र का द्रव्य-गुण-पर्याय के व्याख्यान की मुख्यता से [भावा जीवादीया इत्यादि] एक गाथा,
  • मनुष्यादि पर्याय की विनाश-उत्पादकता में भी ध्रुवरूप से विनाश नहीं होता है -इस कथनरूप से [मणुअत्तणेण] इत्यादि एक गाथा,
  • इसके बाद उसे ही दृ़ढ करने के लिए [सो चेव] इत्यादि एक गाथा;
  • उसीप्रकार द्रव्यार्थिकनय से सत का विनाश, असत का उत्पाद नहीं है, पर्यायार्थिकनय से वे दोनों होते हैं। -इसप्रकार दो नयों सम्बन्धी व्याख्यान के उपसंहाररूप से [एवं सदो विणासो...] इत्यादि एक उपसंहार गाथा सूत्र
  इसप्रकार दूसरे स्थल में समूहरूप से चार गाथायें हैं।
• तत्पश्चात् तीसरे स्थल में सिद्ध के पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा असद उत्पाद की मुख्यता से [णाणावरणादीया...] इत्यादि एक गाथा है।
• इसीप्रकार चौथे स्थल में द्रव्यरूप से नित्यता होने पर भी पर्यायार्थिकनय से संसारी जीव के देवत्व आदि (पर्यायों) के उत्पाद-व्यय सम्बन्धी कर्तृत्व के व्याख्यान के उपसंहार की मुख्यता से अथवा द्रव्यपीठिका समाप्ति के लिए [एवं भावं...] इत्यादि एक गाथासूत्र है --

इसप्रकार समूहरूप में चार स्थलों द्वारा द्वितीय सप्तक पूर्ण हुआ ।

इसप्रकार चौदह गाथाओं वाले नौ अन्तर-स्थलों द्वारा द्रव्य-पीठिका की समुदाय पातनिका है ।

	प्रथम महाधिकार के द्वितीय अंतराधिकार की सारिणी
	स्थल-क्रम	विषय	गाथा	गाथा संख्या
प्रथम-सप्तक	1	सत्ता-लक्षण परक	८ वीं	१
	2	द्रव्य शब्द व्युत्पत्ति परक	९ वीं	१
	3	द्रव्य के तीन लक्षण परक	१० वीं	१
	4	वस्तु-व्यवस्था परक दो नय की विवक्षा	११ से १३ वीं	३
	5	प्रमाण सप्त-भंगी	१४ वीं	१
द्वितीय सप्तक	1	बौद्ध निराकरण परक	१५ वीं	१
	2	बौद्धमत निषेध -- स्पष्टीकरणार्थ	१६ से १९	४
	3	अभूतपूर्व सिद्धदशा परक	२०	१
	4	उपसंहार	२१	१
			कुल	१४

यहाँ अस्तित्व का स्वरूप कहा है ।

अस्तित्व अर्थात सत्ता नामक सत् का भाव अर्थात सत्त्व ।

• विद्यमान-मात्र वस्तु न तो सर्वथा नित्य-रूप होती है और न सर्वथा क्षणिक-रूप होती है । सर्वथा नित्य वस्तु को वास्तव में क्रमभावी भावों का अभाव होने से विकार (परिवर्तन, परिणाम) कहाँ से होगा ? और सर्वथा क्षणिक वस्तु में प्रत्यभिज्ञान का अभाव होने से एक-प्रवाहपना कहाँ से रहेगा ? इसलिए प्रत्यभिज्ञान के हेतुभूत किसी स्वरूप से ध्रुव रहती हुई और किन्ही दो क्रमवर्ती स्वरूपों से नष्ट होती हुई तथा उत्पन्न होती हुई -- इसप्रकार परमार्थत: एक ही काल में तिगुनी (तीन अंशवाली) अवस्था को धारण करती हुई वस्तु सत् जानना । इसलिए सत्ता भी उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यात्मक (त्रिलक्षण) जानना; क्योंकि ^*भाव और भाव-वान का कथंचित एक स्वरूप होता है ।
• और वह (सत्ता) एक है, क्योंकि वह त्रिलक्षण-वाले समस्त वस्तु-विस्तार का सादृश्य सूचित करती है ।
• और वह (सत्ता) सर्व-पदार्थ-स्थित है; क्योंकि उसके कारण ही (सत्ता के कारण ही) सर्व पदार्थों में त्रिलक्षण की (उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य की), 'सत' ऐसे कथन की तथा 'सत' एसी प्रतीति की उपलब्धि होती है ।
• और वह (सत्ता) सविश्वरूप है, क्योंकि वह विश्व के रूपों सहित (समस्त वस्तु-विस्तार के त्रिलक्षण वाले स्वभावों सहित) वर्तती है ।
• और वह (सत्ता) अनन्त-पर्यायमय है क्योंकि वह त्रिलक्षण वाली अनन्त द्रव्य-पर्याय-रूप व्यक्तियों से व्याप्त है ।

(इसप्रकार सामान्य-विशेषात्मक सत्ता का उसके सामान्य पक्ष की अपेक्षा से अर्थात महासत्ता-रूप पक्ष की अपेक्षा से वर्णन हुआ)

ऐसी होने पर भी वह वास्तव में निरंकुश नहीं है किन्तु सप्रतिपक्ष है ।

1. सत्ता को असत्ता प्रतिपक्ष है;
2. त्रिलक्षणा को अत्रिलक्षणपना प्रतिपक्ष है;
3. एक को अनेकपना प्रतिपक्ष है;
4. सर्व-पदार्थ-स्थित को एक-पदार्थ-स्थित प्रतिपक्ष है;
5. सविश्व-रूप को एक-रूप-पना प्रतिपक्ष है;
6. अनन्त-पर्याय-मय को एक-पर्याय-मयपना प्रतिपक्ष है;

(उपर्युक्त सप्रतिपक्षपना स्पष्ट समझाया जाता है)

सत्ता द्विविध है :महासत्ता और अवान्तर-सत्ता । उसमें सर्व पदार्थ-समूह में व्याप्त होने वाली, सादृश्य-अस्तित्व को सूचित करने वाली महासत्ता (सामान्य-सत्ता) तो कही जा चुकी है । दूसरी, प्रतिनिश्चित (एक-एक निश्चित) वस्तु में रहने-वाली, स्वरूप-अस्तित्व को सूचित करने-वाली अवान्तर-सत्ता (विशेष-सत्ता) है ।

1. वहाँ महा-सत्ता अवांतर-सत्ता रूप से असत्ता है इसलिए सत्ता को असत्ता है (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महासत्ता-रूप होने से 'सत्ता' है वही अवांतर-सत्ता-रूप भी होने से 'असत्ता' भी है)
2. जिस स्वरूप से उत्पाद है उसका (उस स्वरूप का) उस-प्रकार से उत्पाद एक ही लक्षण है, जिस स्वरूप से व्यय है उसका (उस स्वरूप का) उस-प्रकार से व्यय एक ही लक्षण है और जिस स्वरूप से ध्रौव्य है उसका (उस स्वरूप का) उस-प्रकार से ध्रौव्य एक ही लक्षण है इसलिए वस्तु के उत्पन्न होनेवाले, नष्ट होनेवाले और ध्रुव रहने वाले स्वरूपों से त्रिलक्षण का अभाव होने से त्रिलक्षणा (सत्ता) को अत्रिलक्षणपना है । (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महा-सत्ता-रूप होने से 'त्रिलक्षणा' है वही यहाँ कही हुई अवान्तर-सत्ता-रूप भी होने से 'अत्रिलक्षणा' भी है)
3. एक वस्तु की स्वरूप-सत्ता अन्य वस्तु की स्वरूप-सत्ता नहीं है इसलिए एक (सत्ता) को अनेकापना है । (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महा-सत्ता-रूप होने से 'एक' है वही यहाँ कही हुई अवान्तर-सत्तारूप भी होने से 'अनेक' भी है)
4. प्रतिनिश्चित (व्यक्तिगत निश्चित) पदार्थ में स्थित सत्ताओं द्वारा ही पदार्थों का प्रतिनिश्चितपना (भिन्न-भिन्न निश्चित व्यक्तित्व) होता है इसलिए सर्व-पदार्थ-स्थित (सत्ता) को एक-पदार्थ-स्थितपना है । (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महा-सत्ता-रूप होने से 'सर्व-पदार्थ-स्थित' है वही यहाँ कही हुई अवान्तर-सत्तारूप भी होने से 'एक-पदार्थ-स्थित' भी है)
5. प्रतिनिश्चित (एक-एक रूप-वाली) सत्ताओं द्वारा ही वस्तुओं का प्रतिनिश्चित एक-एकरूप होता है इसलिए सविश्वरूप (सत्ता) को एक-रूपपना है (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महा-सत्ता-रूप होने से 'सविश्वरूप' है वही यहाँ कही हुई अवान्तर-सत्ता-रूप भी होने से 'एक-रूप' भी है)
6. प्रत्येक पर्याय में स्थित (व्यक्तिगत भिन्न भिन्न) सत्ताओं द्वाराही प्रतिनिश्चित एक-एक पर्यायों का अनंत-पना होता है इसलिए अनन्त-पर्यायमय (सता) को एक-पर्यायमयपना भी है (अर्थात जो सामान्य-विशेषात्मक सत्ता महा-सत्ता-रूप होने से 'अनन्त-पर्याय-मय' है वही यहाँ कही हुई अवान्तर-सत्ता-रूप भी होने से 'एक-पर्याय-मय' भी है)

इसप्रकार सब निर्वद्य है (अर्थात ऊपर कहा हुआ सर्व स्वरूप निर्दोष है, निर्बाध है, किंचित विरोध-वाला नहीं है) क्योंकि उसका (सता स्वरूप का) कथन सामान्य और विशेष के प्रारूपण की ओर ढलते हुए दो नयों के अधीन है ॥८॥

^*सत्ता भाव है और वस्तु भाव-वान है

वह इसप्रकार- अब अस्तित्व के स्वरूप का निरूपण करते हैं; अथवा द्रव्य सत्तामूलक सत्ता से सत्तामय है; अत: सर्वप्रथम सत्ता का स्वरूप कहकर, बाद में द्रव्य का व्याख्यान करता हूँ ऐसा अभिप्राय मन में धारणकर भगवान (आचार्य-कुन्दकुन्द-देव) इस सूत्र (गाथा) का प्रतिपादन करते हैं --

[हवदि] है। कर्ता कौन है? [सत्ता] सत्ता है। वह कैसी है? [सव्वपदत्था] सर्वपदार्थमय है। और वह कैसी है ? [सविस्सरूवा] सविश्वरूप / अनेकरूप है । वह और किस विशेषतावाली है? [अणंतपज्जाया] अनंत पर्याययुक्त है। वह और कैसी है? [भंगुप्पादधुवत्ता] भंग / व्यय, उत्पाद, ध्रौव्यात्मक है। वह और किस विशेषतावाली है? [एक्का] महा-सत्तारूप से एक है । इन पाँच विशेषणों से विशिष्ट सत्ता क्या निरंकुश, नि:प्रतिपक्ष है? ऐसा नहीं है, वह [सप्पडिवक्खा] सप्रतिपक्ष ही है -- ऐसा वार्तिक है ।

वह इसप्रकार -- स्व-द्रव्यादि चतुष्टय-रूप से सत्ता की, पर-द्रव्यादि चतुष्टय-रूप से असत्ता प्रतिपक्ष है। सभी पदार्थों में स्थित सत्ता की, एक पदार्थ में स्थित सत्ता प्रतिपक्ष है । मिट्टी का घड़ा, सुवर्ण का घड़ा, ताम्र का घड़ा इत्यादि रूप से सविश्वरूप / नानारूप सत्ता की, एक घटरूप सत्ता प्रतिपक्ष है; अथवा विवक्षित एक घड़े में वर्ण, आकार आदि रूप से विश्वरूप की, विवक्षित एक गंधादि रूप सत्ता प्रतिपक्ष है। तीनों कालों की अपेक्षा अनन्त पर्याय-युक्त सत्ता की, विवक्षित एक पर्याय-रूप सत्ता प्रतिपक्ष है ।

उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यरूप से त्रिलक्षणा सत्ता की, विवक्षित एक उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यरूप सत्ता प्रतिपक्ष है । एक महासत्ता की, अवान्तर-सत्ता प्रतिपक्ष है । इसप्रकार शुद्ध संग्रह-नय की विवक्षा में एक महा-सत्ता, अशुद्ध संग्रह-नय की विवक्षा में, व्यवहार-नय की विवक्षा में सर्व-पदार्थ-मयी, सविश्वरूप आदि अवान्तर-सत्ता है । यह सभी सप्रतिपक्ष व्याख्यान नैगम-नय की अपेक्षा जानना चाहिए । इसप्रकार नैगम, संग्रह, व्यवहार -- इन तीन नयों से सत्ता का व्याख्यान घटित करना चाहिए; अथवा शुद्ध संग्रहनय से एक महासत्ता है, व्यवहारनय से सर्वपदार्थ स्थित आदि अवान्तर-सत्ता है । -- इसप्रकार दो नयों से व्याख्यान करना चाहिए। यहाँ शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्ध जीव-द्रव्य की जो सत्ता है वह ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥८॥

इस प्रकार प्रथम स्थल में सत्ता लक्षण की मुख्यता परक व्याख्यान द्वारा गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ सत्ता को और द्रव्य को अर्थान्तरपना (भिन्न-पदार्थ-पना) होने का खण्डन किया है ।

'उन-उन क्रमभावी और सहभावी सद्भाव-पर्यायों को अर्थात स्वभाव-विशेषों को जो द्रवित होता है, प्राप्त होता है, सामान्य-रूप स्वरूप से व्याप्त होता है, वह द्रव्य है' -- इसप्रकार अनुगत अर्थवाली निरुक्ति से द्रव्य की व्याख्या की गई । और यद्यपि लक्ष्य-लक्षण-भावादिक द्वारा द्रव्य को सत्ता से कथंचित भेद है तथापि वस्तुत: (परमार्थत:) द्रव्य सत्ता से अपृथक ही है ऐसा मानना । इसलिए पहले (८वीं गाथा में) सत्ता को जो सत्पना, असत्पना, त्रिलक्षणपना, अत्रिलक्षणपना, अनेकापना, सर्व-पदार्थ-स्थितपना, एक-पदार्थ-स्थितपना, विश्व-रूपपना, एक-रूपपना, अनन्त-पर्याय-मयपना, एक-पर्याय-मयपना, कहा गया वह सर्व सत्ता से अनर्थांतरभूत (अभिन्न-पदार्थ-भूत, अनन्य-पदार्थ-भूत) द्रव्य ही देखना (सत्पना, असत्पना, त्रिलक्षणपना, अत्रिलक्षणपना आदि समस्त सत्ता के विशेष द्रव्य के ही हैं ऐसा मानना) । इसलिए उनमें (उन सता विशेषों में) कोई सत्ता-विशेष शेष नहीं रहता जो की सत्ता को वस्तुत: (परमार्थत:) द्रव्य से पृथक स्थापित करे ॥९॥

अब सत्ता और द्रव्य में अभिन्नता की प्रसिद्धि करते हैं --

[दवियदि] द्रवता है। द्रवता है का क्या अर्थ है? [गच्छदि] उसका जाता है, प्राप्त होता है, ऐसा अर्थ है। कहाँ प्राप्त होता है? वर्तमान काल में प्राप्त होता है, भविष्यकाल में प्राप्त करेगा और भूतकाल में प्राप्त करता था। किन्हें प्राप्त करता है? [ताइं ताइं सब्भावपज्जयाइं जं] उन-उन सद्भाव-स्वरूप अपनी पर्यायों को कर्ता-रूप जो प्राप्त करता है [दवियं ते भण्णंति हि] उसे स्पष्टतया सर्वज्ञ, द्रव्य कहते हैं। अथवा जो स्वभाव पर्यायों को द्रवता है, विभाव पर्यायों को प्राप्त करता है वह द्रव्य है । इसप्रकार का द्रव्य क्या सत्ता से भिन्न होगा? (इसके उत्तर में आचार्य कहते हैं) -- ऐसा नहीं है । [अणण्णभूदं तु सत्तादो] अनन्यभूत, अभिन्न है। किससे अभिन्न है? निश्चयनय से सत्ता से अभिन्न है; क्योंकि सत्ता, लक्षण, प्रयोजन आदि का भेद होने पर भी निश्चयनय से सत्ता से द्रव्य अभिन्न है; इसीलिए पूर्व गाथा में जो सर्व पदार्थ स्थितत्व, एक पदार्थ स्थितत्व; विश्वरूपत्व, एकरूपत्व; अनन्त पर्यायत्व, एक पर्यायत्व; त्रिलक्षणत्व, अत्रिलक्षणत्व और एकरूपत्व, अनेक रूपत्व सत्ता के लक्षण कहे थे; वे सभी लक्षण सत्ता से अभिन्न होने के कारण द्रव्य के ही जानना चाहिए -- यह सूत्रार्थ है ॥९॥

इसप्रकार दूसरे स्थल में सत्ता-द्रव्य में अभेद के और द्रव्य शब्द की व्युत्पत्ति के कथन-रूप से गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ तीन प्रकार से द्रव्य का लक्षण कहा है ।

'सत्' द्रव्य का लक्षण है । पूर्वोक्त लक्षण-वाली सत्ता से द्रव्य अभिन्न होने के कारण 'सत्' स्वरूप ही द्रव्य का लक्षण है । और अनेकान्तामक द्रव्य का लक्षण है । और अनेकान्तामक द्रव्य का सत्-मात्र ही स्वरूप नहीं है की जिससे लक्ष्य-लक्षण के विभाग का अभाव हो । (सत्ता से द्रव्य अभिन्न है इसलिए द्रव्य का जो सत्ता-रूप स्वरूप वही द्रव्य का लक्षण है ।

प्रश्न – यदि सत्ता और द्रव्य अभिन्न है -- सत्ता द्रव्य का स्वरूप ही है, तो 'सत्ता लक्षण है और द्रव्य लक्ष्य है' -- ऐसा विभाग किस-प्रकार घटित होता है ?

उत्तर – अनेकान्तात्मक द्रव्य के अनन्त स्वरूप हैं, उनमें से सत्ता भी उसका एक स्वरूप है; इसलिए अनन्त-स्वरूप वाला द्रव्य लक्ष्य है और उसका सत्ता नाम का स्वरूप लक्षण है -- ऐसा लक्ष्य-लक्षण-विभाग अवश्य घटित होता है । इस प्रकार अबाधित रूप से सत् द्रव्य का लक्षण है ।)

अथवा, उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य द्रव्य का लक्षण है । एक जाति का अविरोधक ऐसा जो क्रमभावी भावों का प्रवाह उसमें पूर्व भाव का विनाश सो व्यय है, उत्तर भाव का प्रादुर्भाव (बाद के भाव की अर्थात वर्तमान भाव की उत्पत्ति) सो उत्पाद है और पूर्व--उत्तर भावों के व्यय-उत्पाद होने पर भी स्व-जाति का अत्याग सो ध्रौव्य है । वे उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य, जो की सामान्य आदेश से अभिन्न हैं (अर्थात सामान्य कथन से द्रव्य से अभिन्न हैं), विशेष आदेश से (द्रव्य से ) भिन्न हैं, युगपद वर्तते हैं और स्वभाव-भूत हैं वे -- द्रव्य का लक्षण हैं ।

अथवा, गुण-पर्यायें द्रव्य का लक्षण हैं । अनेकान्तात्मक वस्तु के अन्वयी विशेष वे गुण हैं और व्यतिरेकी विशेष वे पर्यायें हैं । वे गुण-पर्यायें, जो की द्रव्य में एक ही साथ तथा क्रमश: प्रवर्तते हैं, (द्रव्य से) कथंचित भिन्न और कथंचित अभिन्न हैं तथा स्वभाव-भूत हैं वे -- द्रव्य का लक्षण हैं ।

द्रव्य के इस तीन लक्षणों में से (सत्, उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य और गुण-पर्यायें इन तीन लक्षणों में से) एक का कथन करने पर शेष दोनों (बिना कथन किये) अर्थ से ही आ जाते हैं । यदि द्रव्य सत् हो, तो वह (१) उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य युक्त वाला और (२) गुण-पर्याय वाला होगा; यदि उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य वाला हो, तो वह (१) सत् और (२) गुण-पर्याय वाला होगा; गुण-पर्याय वाला हो, तो वह (१) सत् और (२) उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य वाला होगा । वह इसप्रकार --

सत् नित्यानित्यात्मक स्वभाव-वाला होने से (१) ध्रौव्य को और उत्पाद-व्ययात्मक्ता को प्रकट करता है तथा (२) ध्रौव्यात्मक गुणों और उत्पाद-व्ययात्मक पर्यायों के साथ एकत्व को दर्शाता है । उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य (१) नित्यानित्य-स्वरूप पारमार्थिक सत् को बतलाते हैं तथा (२) अपने स्वरूप की प्राप्ति के कारण-भूत गुण-पर्यायों को प्रकट करते हैं, गुण-पर्यायें अन्वय और व्यतिरेक-वाली होने से (१) ध्रौव्य को और उत्पाद-व्यय को सूचित करते हैं तथा (२) नित्यानित्य स्वभाव-वाले पारमार्थिक सत् को बतलाते हैं ॥१०॥

अब तीन प्रकार के द्रव्य-लक्षण का उपदेश करते हैं --

[दव्वं सल्लक्खणयं] द्रव्य द्रव्यार्थिकनय से सत्ता लक्षणवाला है, यह बौद्ध के प्रति कहा है । (बौद्धों को लक्षितकर द्रव्य का लक्षण कहा गया है)। [उप्पादव्ययधुवत्तसंजुत्तं] पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य से संयुक्त है । [गुणपज्जयासयं वा] अथवा गुण-पर्यायों का आधार-भूत है; यह सांख्य और नैयायिक के प्रति कहा गया है। [जं तं भण्णंति सव्वण्हू] जो इन तीन लक्षणों से सहित है वह द्रव्य है, ऐसा सर्वज्ञ भगवान कहते हैं -- यह वार्तिक है।

वह इसप्रकार -- सत्ता-लक्षण, ऐसा कहने पर उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य लक्षण और गुण-पर्यायत्व लक्षण नियम से प्राप्त होता है। उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य युक्त, ऐसा कहने पर सत्ता लक्षण और गुण-पर्यायत्व लक्षण नियम से प्राप्त होता है । गुण-पर्यायवाला है, ऐसा कहने पर उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य लक्षणत्व और सत्ता-लक्षण नियम से प्राप्त हो जाते हैं । एक लक्षण कहने पर अन्य दो लक्षण कैसे प्राप्त हो जाते हैं? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- तीनों लक्षणों के परस्पर अविनाभावित्व होने के कारण वे प्राप्त हो जाते हैं ।

यहाँ मिथ्यात्व-रागादि से रहित होने के कारण शुद्ध सत्ता लक्षण, अगुरुलघुत्व की षड्गुणी हानि वृद्धिरूप से शुद्ध उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य लक्षण, अकृत ज्ञानादि अनंत गुण लक्षण और सहज शुद्ध सिद्ध पर्याय लक्षण शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्ध जीवद्रव्य उपादेय है -- ऐसा भावार्थ है। मतान्तरों के व्याख्यान काल में क्षणिक एकान्तरूप बौद्ध मत, नित्य एकान्तरूप सांख्यमत, उभय एकान्तरूप नैयायिक और मीमांसक मत को सर्वत्र जान लेना चाहिए ।

प्रश्न – क्षणिक एकान्त में क्या दोष है?

उत्तर – जिसने घटादि क्रिया प्रारंभ की, वह उसी क्षण नष्ट हो गया -- इसप्रकार क्रिया की निष्पत्ति / उत्पत्ति नहीं बनती इत्यादि दोष हैं । नित्य एकान्त में जो वह है, वह वही है; सुखी सुखी ही है, दुखी दुखी ही है इत्यादि टंकोत्कीर्ण नित्यतारूप में पर्यायान्तर घटित नहीं होता परस्पर निरपेक्ष द्रव्य पर्याय उभय के एकान्त में भी पूर्वोक्त दोनों ही दूषण प्राप्त होते हैं । जैन मत में परस्पर सापेक्ष द्रव्य-पर्यायत्व होने के कारण दोष नहीं है ॥१०॥

इसप्रकार तीसरे स्थल में द्रव्य के सत्ता आदि तीन लक्षणों सम्बन्धी सूचना की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ दोनों नयों द्वारा द्रव्य का लक्षण विभक्त किया है (अर्थात दो नयों की अपेक्षा से द्रव्य के लक्षण के विभाग किये गए हैं) ।

सहवर्ती गुणों और क्रमवर्ती पर्यायों के सद्भाव-रूप, त्रिकाल-अवस्थायी (त्रिकाल-स्थित रहनेवाला), अनादि-अनन्त द्रव्य के विनाश और उत्पाद उचित नहीं है । परन्तु उसी की पर्यायों के, सहवर्ती कतिपय (पर्यायों) का ध्रौव्य होने पर भी अन्य क्रमवर्ती (पर्यायों) के, विनाश और उत्पाद होना घटित होते हैं । इसलिए द्रव्य, द्रव्यार्थिक आदेश से (कथन से) उत्पाद रहित, विनाश रहित, सत्-स्वभाव-वाला ही जानना चाहिए और वही (द्रव्य) पर्यायार्थिक आदेश से उत्पाद-वाला और विनाश-वाला जानना चाहिए ।

यहाँ सब निरवद्य (निर्दोष, निर्बाध, अविरुद्ध) है, क्योंकि द्रव्य और पर्यायों का अभेद (अभिन्नपना) है ॥११॥

अब गाथा पूर्वार्ध द्वारा द्रव्यार्थिक-नय से द्रव्य का लक्षण और उत्तरार्ध द्वारा पर्यायार्थिक-नय से पर्याय का लक्षण प्रतिपादित करते हैं --

[उप्पत्ती य विणासो दव्वस्स य णत्थि] अनादि-निधन द्रव्य के द्रव्यार्थिक-नय से उत्पत्ति या विनाश नहीं है। तो क्या है? [अत्थि सब्भावो] हैं । वह क्या है? सद्भाव, सत्ता, अस्तित्व है । इसप्रकार इसके द्वारा पूर्व गाथा में कहा गया ही स्पष्ट किया गया है तथा क्षणिक एकांत मत का निराकरण किया गया है। [विगमुप्पादधुवत्तं करेंति तस्सेव पज्जाया] उसी द्रव्य की उत्पाद-व्यय-ध्रुवता को करती हैं । कर्तारूप वे कौन करती हैं? पर्यायें करती हैं ।

इससे क्या कहा गया है? द्रव्यार्थिकनय से द्रव्य के ही उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य नहीं होते हैं; किन्तु पर्यायार्थिक-नय से होते हैं। किस दृष्टांत से यह सिद्ध होता है ? सुवर्ण, गोरस, मृत्तिका, बाल-बृद्ध-कुमारादि परिणत पुरुषों में तीनों भंगरूप से यह स्पष्ट होता है । इसप्रकार इससे पूर्व गाथा में कहे गए नित्य एकान्त मत के निराकरण को ही दृ़ढ किया गया है ।

इस गाथा में शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा नर-नारकादि विभाव परिणामों की उत्पत्ति-विनाश से रहित तथा पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा वीतराग निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न सहज परमानन्द सुख रस के आस्वादमय स्वसंवेदन ज्ञान पर्याय से परिणत, सहित शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्ध जीवद्रव्य ही उपादेय है यह सूत्र / गाथा का तात्पर्य है ॥११॥

इसप्रकार द्रव्यार्थिक-पर्यायार्थिक दो नयों की अपेक्षा (द्रव्य के) लक्षण के व्याख्यान द्वारा गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ द्रव्य और पर्यायों का अभेद दर्शाया है ।

जिस प्रकार दूध, दही, मक्खन, घी इत्यादि से रहित गोरस नहीं होता उसी प्रकार पर्यायों से रहित द्रव्य नहीं होता; जिस प्रकार गोरस से रहित दूध, दही, मक्खन, घी इत्यादि नहीं होते उसी प्रकार द्रव्य से रहित पर्यायें नहीं होतीं । इसलिए यद्दपि द्रव्य और पर्यायों का आदेशवशात् (कथन के वश) कथंचित भेद है तथापि, वे एक अस्तित्व में नियत (दृढ़-रूप से स्थित) होने के कारण अन्योन्य-वृत्ति नहीं छोड़ते -- इसलिए वस्तु-रूप से उनमें अभेद है ॥१२॥

अब निश्चय से द्रव्य-पर्यायों का अभेद दिखाते हैं --

[पज्जयविजुदं दव्वं] दही, दुग्ध आदि पर्यायों से रहित गोरस के समान पर्याय से रहित द्रव्य नहीं है । [दव्वविमुत्ताय पज्जया णत्थि] गोरस रहित दही, दुग्ध आदि पर्यायों के समान द्रव्य से विमुक्त / द्रव्य से रहित पर्यायें नहीं हैं। [दोण्हं अणण्णभूदं भावं समणा परूवेंति] क्योंकि अभिन्न प्रदेशों द्वारा निष्पन्न होने से अभिन्न क्षेत्रत्व होने के कारण, अभेदनय से द्रव्य और पर्याय में भेद नहीं है; इसीकारण द्रव्य-पर्याय - दोनों का अनन्यभूत अभिन्नभाव, सत्ता, अस्तित्व स्वरूप प्ररूपित करते हैं । ऐसा प्ररूपित कौन करते हैं? श्रमण, महा-श्रमण, सर्वज्ञ-भगवान ऐसा प्ररूपित करते हैं । अथवा द्वितीय व्याख्यान-द्रव्य और पर्याय दोनों का अनन्यभूत अभिन्नभाव पदार्थ, दोनों की अभिन्न वस्तु श्रमण प्ररूपित करते हैं । भाव शब्द से पदार्थ कैसे कहते हैं? (यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं) - भाव, पदार्थ या वस्तु द्रव्य-पर्यायात्मक है, ऐसे वचन से भाव का अर्थ पदार्थ किया ।

यहाँ सिद्धरूप शुद्ध गुणों से अभिन्न, शुद्ध पर्यायों से अभिन्न शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्ध जीवद्रव्य शुद्ध निश्चयनय से उपादेय है -- यह भावार्थ है ।

क्रिया-कारक में से किसी एक का उल्लेख होने पर अन्य का अध्याहार (ऊपर से ग्रहण) कर लेने के समान अथवा स्यात् शब्द के अध्याहार के समान जिस वाक्य में नय शब्द का उच्चारण नहीं हो, वहाँ दोनों नयों का शब्द व्यवहार कर लेना चाहिए ॥१२॥

यहाँ द्रव्य और गुणों का अभेद दर्शाया है ।

जिस प्रकार पुद्गल से पृथक स्पर्श-रस-गंध-वर्ण नहीं होते उसी प्रकार द्रव्य के बिना गुण नहीं होते; जिस प्रकार स्पर्श-रस-गंध-वर्ण से पृथक पुद्गल नहीं होता उसी प्रकार गुणों के बिना द्रव्य नहीं होता । इसलिए, द्रव्य और गुणों का आदेशवशात् (कथन के वश) कथंचित भेद है तथापि, वे एक अस्तित्व में नियत (दृढ़-रूप से स्थित) होने के कारण अन्योन्य-वृत्ति नहीं छोड़ते -- इसलिए वस्तु-रूप से उनमें अभेद है (अर्थात द्रव्य और पर्यायों की भाँति द्रव्य और गुणों का भी वस्तुरूप से अभेद है) ॥१३॥

अब निश्चय से द्रव्य और गुणों के अभेद का समर्थन करते हैं --

[दव्वेण विणा ण गुणा] पुद्गल से रहित वर्णादि के समान द्रव्य के बिना गुण नहीं हैं । [गुणेहिं बिणा दव्वं ण संभवदि] वर्णादि गुणों से रहित पुद्गल द्रव्य के समान गुणों के बिना द्रव्य संभव नहीं है । [अव्वदिरित्तो भावो दव्वगुणाणं हवदि तम्हा] द्रव्य और गुण के अभिन्न सत्ता द्वारा निष्पन्न होने से अभिन्न द्रव्यत्व होने के कारण, अभिन्न प्रदेशों द्वारा निष्पन्न होने से अभिन्न-क्षेत्रत्व होने के कारण, उत्पाद-व्यय का अविनाभावी एक काल होने से अभिन्न कालत्व होने के कारण, एक स्वरूपत्व होने से अभिन्न भावत्व होने के कारण, क्योंकि द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से अभेद है, इसलिये अव्यतिरिक्त है, अभिन्न है । वह क्या अभिन्न है? भाव, सत्ता, अस्तित्व अभिन्न है । किनकी सत्ता अभिन्न है? द्रव्य-गुणों की सत्ता अभिन्न है ।

अथवा द्वितीय व्याख्यान-अव्यतिरिक्त है, अभिन्न है। वह कौन अभिन्न है? भाव, पदार्थ, वस्तु अभिन्न है । किनके होने से वह अभिन्न है? द्रव्य-गुणों के होने से वह अभिन्न है; इसप्रकार इसके द्वारा पदार्थ द्रव्य-गुणात्मक है ऐसा कहा गया है ।

निर्विकल्प समाधि के बल से जात / उत्पन्न, वीतराग सहज परमानन्द सुख की सम्वित्ति, उपलब्धि प्रतीत, अनुभूति रूप जो स्वसंवेदन ज्ञान है, उससे ही परिच्छेद्य / जाननेयोग्य / प्राप्त करने योग्य, रागादि विभावरूप विकल्पजालों से शून्य / रहित, केवल (मात्र) ज्ञानादि गुणों के समूह से भरितावस्थ (परिपूर्ण) जो शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्मद्रव्य है, वही मन द्वारा ध्यान करने योग्य है, वही वचन द्वारा कहने योग्य है तथा काय द्वारा उसके ही अनुकूल अनुष्ठान करने योग्य है -- यह गाथा का तात्पर्यार्थ है ॥१३॥

इसप्रकार गुण-पर्याय रूप तीन लक्षणों के प्रतिपादन रूप से दो गाथायें पूर्ण हुईं । इसप्रकार पूर्व गाथा (१०वीं) के साथ तीन गाथाओं के समूह द्वारा चौथा स्थल पूर्ण हुआ ।

यहाँ द्रव्य के आदेश के वश सप्त-भंगी कही है ।

1. द्रव्य 'स्यात् अस्ति' है;
2. द्रव्य 'स्यात् नास्ति' है;
3. द्रव्य 'स्यात् अस्ति और नास्ति' है;
4. द्रव्य 'स्यात् अवक्तव्य' है;
5. द्रव्य 'स्यात् अस्ति और अवक्तव्य' है;
6. द्रव्य 'स्यात् नास्ति और अवक्तव्य' है;
7. द्रव्य 'स्यात् अस्ति, नास्ति और अवक्तव्य' है

यहाँ (सप्त-भंगी में) सर्वथापने का निषेधक, अनेकान्त का द्योतक 'स्यात्' शब्द 'कथंचित' ऐसे अर्थ में अव्यय-रूप से प्रयुक्त हुआ है । वहाँ --

1. द्रव्य स्व-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर 'अस्ति' है;
2. द्रव्य पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर 'नास्ति' है;
3. द्रव्य स्व-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से और पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से क्रमश: कथन किया जाने पर कथन किया जाने पर 'अस्ति और नास्ति' है;
4. द्रव्य स्व-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर और पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से युगपत् कथन किया जाने पर 'अवक्तव्य' है;
5. द्रव्य स्व-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से और युगपद स्व-पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर 'अस्ति और अवक्तव्य' है;
6. द्रव्य पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से और युगपत् स्व-पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर 'नास्ति और अवक्तव्य' है;
7. द्रव्य स्व-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से, पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से और युगपत् स्व-पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव से कथन किया जाने पर 'अस्ति, नास्ति और अवक्तव्य' है ।

यह (उपर्युक्त बात) अयोग्य नहीं है, क्योंकि सर्व वस्तु

1. स्वरुपादि से 'अशून्य' है,
2. पररुपादि से 'शून्य' है,
3. दोनों से (स्वरुपादि से और पररुपादि से) 'अशून्य और शून्य' है,
4. दोनों से (स्वरुपादि से और पररुपादि से) एक ही साथ 'अवाच्य' है, भंगों के संयोग कथन करने पर
5. 'अशून्य और अवाच्य' है,
6. 'शून्य और अवाच्य' है,
7. 'अशून्य, शून्य और अवाच्य' है ।

॥१४॥

अब सभी विप्रतिपत्तियों / विसंवादों / शंका-आशंकाओं के निराकरण के लिये प्रमाण सप्तभंगी कहते हैं --

प्रमाण और नय वाक्यों द्वारा एक ही वस्तु में अविरोध रूप से जो सत् आदि की कल्पना होती है उसे सप्तभंगी माना (कहा गया) है।

• [सिय अत्थि] स्यात् अस्ति है; स्यात् (किसी अपेक्षा से), विवक्षित प्रकार से, स्वद्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा है, ऐसा अर्थ है।
• [सियणत्थि] स्यात् नास्ति है; स्यात्, (किसी अपेक्षा से) विवक्षित प्रकार से, परद्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा नहीं है, ऐसा अर्थ है ।
• [उहमसियअत्थिणत्थि] स्यात् अस्तिनास्ति है; स्यात् (कथंचित्), विवक्षित प्रकार से, क्रम से स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा अस्तिनास्ति है, ऐसा अर्थ है।
• [सिय अव्वत्तव्वं] स्यात अवक्तव्य है; स्यात् (कथंचित्), विवक्षित प्रकार से युगपत कहना अशक्य होने से वाणी की प्रवृत्ति क्रम से होती है ऐसा वचन होने से युगपत् स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा अवक्तव्य है, ऐसा अर्थ है।
• [पुणो वि तत्तिदयं] और भी वे तीन अर्थात् [सिय अत्थि अवत्तव्वं] स्यात् अस्ति अवक्तव्य है, स्यात्, (कथंचित्) विवक्षित प्रकार से, स्व-द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा और युगपत् स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा अवक्तव्य है, ऐसा अर्थ है।
• [सिय णत्थि अवक्तव्यं] स्यात्-नास्ति अवक्तव्य है, स्यात् कथंचित्, विवक्षित प्रकार से, पर-द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा और युगपत् स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा नास्ति अवक्तव्य है, ऐसा अर्थ है।
• [सिय अत्थिणत्थि अवत्तव्वं] स्यात् अस्ति-नास्ति अवक्तव्य है, स्यात्, कथंचित्, विवक्षित प्रकार से, क्रम से स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा और युगपत् स्व-पर द्रव्यादि चतुष्टय की अपेक्षा अस्ति-नास्ति अवक्तव्य है, ऐसा अर्थ है।

[संभवदि] सम्यक् रूप में होता है। कर्ता रूप कौन होता है? [दव्वेसु] वास्तव में द्रव्य होता है। द्रव्य कैसा होता है? [सत्तभंगं] वह सप्तभंग रूप होता है। वह उस रूप कैसे होता है? [आदेसवसेण] प्रश्नोत्तर के वश वह वैसा होता है।

वह इसप्रकार -- अस्ति इत्यादि सात प्रश्न किए जाने पर स्यात् अस्ति इत्यादि सात प्रकार के परिहार के वश से सात भंग हो जाते हैं -- ऐसा अर्थ है। यह प्रमाण सप्तभंगी है। एक ही द्रव्य सप्तभंगात्मक कैसे होता है? ऐसा प्रश्न होने पर परिहार करते हैं जैसे एक ही देवदत्त गौण-मुख्य विवक्षा से अनेक प्रकार का है ।

प्रश्न – वह अनेक प्रकार का कैसे है?

उत्तर – पुत्र की अपेक्षा पिता कहलाता है, वही अपने पिता की अपेक्षा पुत्र कहा जाता है, मामा की अपेक्षा भानजा कहलाता है, वही भानजे की अपेक्षा मामा कहा जाता है, पत्नी की अपेक्षा पति कहलाता है, बहिन की अपेक्षा भाई कहलाता है, विपक्ष की अपेक्षा शत्रु और इष्ट की अपेक्षा मित्र भी कहा जाता है इत्यादि; उसीप्रकार एक ही द्रव्य गौण-मुख्य विवक्षा वश सप्तभंगात्मक होता है, इसमें दोष नहीं है । यह सामान्य व्याख्यान है । सूक्ष्म व्याख्यान की विवक्षा में सत्, एक, नित्य आदि धर्मों में से एक-एक धर्म को लेकर सप्तभंग कहना चाहिए ।

प्रश्न – वह कैसे?

उत्तर – स्यात् अस्ति, स्यात् नास्ति, स्यात् अस्ति-नास्ति, स्यात् अवक्तव्य इत्यादि। स्यात् एक स्यात् अनेक, स्यात् एकानेक, स्यात् अवक्तव्य इत्यादि। स्यात् नित्य, स्यात् अनित्य, स्यात नित्यानित्य, स्यात् अवक्तव्य इत्यादि ।

प्रश्न – वह किस दृष्टान्त से कही जाती है?

उत्तर – जैसे कोई एक ही देवदत्त स्यात् पुत्र, स्यात् अपुत्र, स्यात् पुत्रापुत्र, स्यात् अवक्तव्य, स्यात् पुत्र अवक्तव्य, स्यात् अपुत्र अवक्तव्य, स्यात् पुत्रापुत्र अवक्तव्य है -- इसप्रकार सूक्ष्म व्याख्यान की विवक्षा में, सप्तभंगी व्याख्यान की विवक्षा में सप्तभंगी व्याख्यान जानना चाहिए । स्यात् अस्तिद्रव्य-ऐसा पढ़ने, कहने से प्रमाण-सप्तभंगी ज्ञात होती है ।

प्रश्न – वह कैसे?

उत्तर – 'स्यात् अस्ति द्रव्य' यह सम्पूर्ण वस्तु को ग्रहण करनेवाला होने से प्रमाण-वाक्य है, 'स्यात् अस्ति एव द्रव्यं' यह वस्तु के एकदेश को ग्रहण करने वाला होने से नय-वाक्य है। वैसा ही कहा भी है -- सकल / सम्पूर्ण का कथन प्रमाण के अधीन है; विकल, एकदेश का कथन नय के अधीन है। अस्ति द्रव्य, यह दुष्प्रमाण / प्रमाणाभास / मिथ्या प्रमाण का वाक्य है, 'अस्ति एव द्रव्यं' यह दुर्नय / नयाभास / मिथ्यानय का वाक्य है। इसप्रकार प्रमाणादि चार वाक्यों का व्याख्यान जानना चाहिए ।

इन सप्त-भंगात्मक छह द्रव्यों में से शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्म-द्रव्य उपादेय है यह भावार्थ है ॥१४॥

इसप्रकार एक गाथा द्वारा सप्तभंगी का व्याख्यान हुआ ।

इस प्रकार पाँच स्थलों द्वारा चौदह गाथाओं में से प्रथम सप्तक पूर्ण हुआ । अब धर्मी के होने पर ही धर्मों का विचार किया जाता है, द्रव्य नहीं है तो सात भंग किसके होंगे ? ऐसा बौद्ध मतानुसारी शिष्य द्वारा पूर्वपक्ष (प्रश्न) किये जाने पर परिहार रूप से गाथा की उत्थानिका करते है ।

यहाँ उत्पाद में असत् का प्रादुर्भाव का और व्यय में सत् के विनाश का निषेध किया है (अर्थात उत्पाद होने से कहीं असत् की उत्पत्ति नहीं होती और व्यय होने से कहीं सत् का विनाश नहीं होता --ऐसा इस गाथा में कहा है ) ।

भाव का (सत् द्रव्य का) द्रव्य-रूप से विनाश नहीं है, अभाव का (असत् अन्य-द्रव्य का) द्रव्य-रूप से उत्पाद नहीं है; परन्तु भाव (सत् द्रव्य), सत् के विनाश और असत् के उत्पाद बिना ही, गुण-पर्यायों में विनाश और उत्पाद करते हैं । जिस प्रकार घी की उत्पत्ति में गोरस का (सत् का) विनाश नहीं है तथा गोरस से भिन्न पदार्थान्तर का (असत् का) उत्पाद नहीं है, किन्तु गोरस को ही, सत् का विनाश और असत् का उत्पाद किये बिना ही, पूर्व अवस्था से विनाश प्राप्त होने वाले और उत्तर अवस्था से उत्पन्न होने वाले स्पर्श-सर-गंध-वर्णादिक परिणामी गुणों में मक्खन पर्याय विनाश को प्राप्त होती है तथा घी पर्याय उत्पन्न होती है; उसी प्रकार सर्व भावों का भी वैसा ही है (अर्थात समस्त द्रव्यों को नवीन पर्याय की उत्पत्ति में सत् का विनाश नहीं है और असत् का उत्पाद नहीं है, किन्तु सत् का विनाश और असत् का उत्पाद बिना ही, पहले की--पुरानी अवस्था से विनाश को प्राप्त होने वाले और बाद की--नवीन अवस्था से उत्पन्न होनेवाले परिणामी गुणों में पहले की पर्याय का विनाश और बाद की पर्याय की उत्पत्ति होती है )॥१५॥

द्रव्यार्थिक-नय से सत् पदार्थ का विनाश नहीं है, असत् का उत्पाद नहीं है -- इसप्रकार के वचन द्वारा क्षणिक एकांत बौद्ध मत का निषेध करते हैं --

[भावस्स णत्थि णासो णत्थि अभावस्स चैव उप्पादो] जैसे गोरस का गोरस द्रव्य रूप से उत्पाद नहीं है, विनाश भी नहीं है, [गुणपज्जएसु भावा उप्पादवये पकुव्वंति] तथापि परिणामी में वर्ण, रस, गंध, स्पर्शरूप गुणों में अन्य वर्ण, रस, गंधादि रूप में नवनीत (मक्खन) पर्याय नष्ट होती है और घृत (घी) पर्याय उत्पन्न होती है; उसीप्रकार सत् / विद्यमान भाव / पदार्थ रूप जीवादि द्रव्य का द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा द्रव्यत्व-रूप से विनाश नहीं है, असत् / अविद्यमान भाव / पदार्थ-रूप जीवादि द्रव्य का द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा उत्पाद नहीं है; तथापि भाव पदार्थमयी जीवादि छह द्रव्यरूप कर्ता अधिकरणभूत गुण-पर्यायों में पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा विवक्षित मनुष्य, नारक आदि; द्वयणुक आदि, गति-स्थिति-अवगाहन-वर्तनादि रूप से यथासंभव उत्पाद-व्यय करते हैं ।

यहाँ छह द्रव्यों में से शुद्ध पारिणामिक परमभाव ग्राहक शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय अथवा निश्चय-नय की अपेक्षा क्रोध, मान, माया, लोभ, दृष्ट, श्रुत, अनुभूत, भोगाकांक्षा रूप निदान बंधादि परभावों से शून्य होने पर भी उत्पाद-व्यय से रहित, आदि-अंत से रहित चिदानंद एक स्वभाव से भरितावस्थ (परिपूर्ण) जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्म-द्रव्य ध्यान करने योग्य है, ऐसा अभिप्राय है ॥१५॥

इसप्रकार द्वितीय सप्तक में से प्रथम स्थल में बौद्ध के प्रति द्रव्य की स्थापना करने के लिए गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ भावों, गुणों और पर्यायें बतलाते हैं ।

जीवादि छह पदार्थ वे 'भाव' हैं । उनके गुण और पर्यायें हैं, तथापि आगे (अगली गाथा में) जो उदाहरण देना है उसकी प्रसिद्धि के हेतु जीव के गुणों और पर्यायों का कथन किया जाता है --

जीव के गुणों, ज्ञानानुभूति-स्वरूप शुद्ध-चेतना तथा कार्यानुभूति-स्वरूप और कर्म-फलानुभूति-स्वरूप अशुद्ध-चेतना है और ^*चैतन्यानुविधायी--परिणाम-स्वरूप, सविकल्प-निर्विकल्प-रूप, शुद्धता-अशुद्धता के कारण सकलता-विकलता को धारण करने वाला, दो प्रकार का उपयोग है (अर्थात् जीव के गुणों शुद्ध-अशुद्ध चेतना तथा दो प्रकार के उपयोग हैं) ।

जीव की पर्यायें इसप्रकार है -- अगुरुलघु-गुण की हानि-वृद्धि से उत्पन्न पर्यायें शुद्ध पर्यायें हैं और सूत्र में (इस गाथा में) कही हुई, देव-नारक-तिर्यंच-मनुष्य रूप पर्यायें पर-द्रव्य के सम्बन्ध से उत्पन्न होती है, इसलिए अशुद्ध पर्यायें हैं ॥१६॥

^*चैतन्य-अनुविधायी परिणाम अर्थात् चैतन्य का अनुसरण करने वाला परिणाम, वह उपयोग है । सविकल्प उपयोग को ज्ञान और निर्विकल्प उपयोग को दर्शन कहा जाता है । ज्ञानोपयोग के भेदों में से मात्र केवलज्ञान ही शुद्ध होने से सकल / अखंड / परिपूर्ण है और अन्य सब अशुद्ध होने से विकल / खंडित / अपूर्ण हैं; दर्शानोपयोग के भेदों में से मात्र केवलदर्शन ही शुद्ध होने से सकल है और अन्य सब अशुद्ध होने से विकल हैं ।

अब पूर्व गाथा में कहे गए गुण-पर्याय भावों का प्रकृष्ट-रूप में ज्ञान कराते हैं--

[भावा जीवादीया] भाव पदार्थ हैं । वे कौन हैं? जीवादि छह द्रव्य; धर्मादि चार द्रव्यों के गुण-पर्यायों को आगे यथा-स्थान विशेष-रूप से कहें । यहाँ तो जीव के गुण कहते हैं । [जीव गुणा चेदणा य उवओगा] जीव के गुण हैं । वे कौन हैं? वे शुद्धाशुद्ध रूप से दो प्रकार की चेतना और ज्ञान दर्शन उपयोग हैं -- इसप्रकार यह संग्रह वाक्य, वार्तिक, समुदाय-कथन, तात्पर्यार्थ-कथन, सपिण्डितार्थ कथन है। (अब इसका विस्तार करते हैं।) वह इसप्रकार --

ज्ञान चेतना शुद्ध चेतना कहलाती है, कर्मचेतना और कर्मफल चेतना अशुद्ध कहलाती है । उस तीन प्रकार की चेतना का आगे चेतनाधिकार में विस्तार से व्याख्यान करते हैं। अब उपयोग को कहते हैं -- सविकल्प ज्ञानोपयोग, निर्विकल्प दर्शनोपयोग है । ज्ञानोपयोग आठ प्रकार का है । मति, श्रुत, अवधि, मन:पर्यय, केवलज्ञान - ये पाँच सम्यज्ञान और कुमति, कुश्रुत, विभंगरूप से तीन अज्ञान - इसप्रकार ज्ञानोपयोग आठ प्रकार का है। वहाँ केवलज्ञान निरावरण / आवरणरहित होने से क्षायिक शुद्ध है । मतिज्ञान आदि शेष सात ज्ञान सावरण / आवरण सहित होने से क्षायोपशमिक अशुद्ध हैं । चक्षु, अचक्षु, अवधि, केवल-दर्शन रूप से दर्शनोपयोग चार प्रकार का है । उनमें से केवल-दर्शन निरावरण होने से क्षायिक शुद्ध है। चक्षु आदि तीन दर्शन सावरण होने से क्षायोपशमिक अशुद्ध हैं । अब जीव की पर्यायें कहते हैं - [सुरणरणारयतिरिया जीवस्स य पज्जया बहुगा] जीव की देव, मनुष्य, नारक, तिर्यंच रूप विभाव द्रव्य पर्यायें अनेक हैं । विशेष यह है कि पर्यायें दो प्रकार की हैं - द्रव्य-पर्यायें और गुण-पर्यायें ।

द्रव्यपर्याय का लक्षण कहते हैं - अनेक द्रव्य स्वरूपों में एक यान के समान अनेक द्रव्य स्वरूप की एकता के ज्ञान में निबन्धन / कारणभूत पर्याय द्रव्य-पर्याय है । वह द्रव्य-पर्याय भी दो प्रकार की है समान-जातीय और असमान-जातीय।

समान-जातीय (का स्वरूप) कहते हैं दो तीन या चार इत्यादि परमाणु पुद्गल-द्रव्य मिलकर स्कन्ध होते हैं, इसप्रकार अचेतन में दूसरे अचेतन के साथ सम्बन्ध होने से समान-जातीय कहलाती है ।

असमानजातीय का स्वरूप कहते हैं - दूसरे भव में जाने वाले जीव की शरीर नोकर्म रूप पुद्गल के साथ मनुष्य-देवादि पर्याय में उत्पत्ति, चेतन जीव का अचेतन पुद्गल द्रव्य के साथ सम्बन्ध होने से असमान-जातीय द्रव्य-पर्याय कहलाती है। अनेक द्रव्य स्वरूपों में एक रूप ये समान-जातीय और असमान-जातीय द्रव्य-पर्यायें जीव-पुद्गल में ही होती हैं तथा अशुद्ध ही हैं । ये अशुद्ध क्यों हैं? अनेक द्रव्यों का परस्पर संश्लेष रूप से संबन्ध होने के कारण ये अशुद्ध हैं । धर्मादि अन्य / शेष द्रव्यों के परस्पर संश्लेष सम्बन्ध से पर्याय नहीं होती है; अत: उनकी परद्रव्य सम्बंध से अशुद्ध पर्याय भी घटित नहीं होती ।

अब गुण-पर्यायें कही जाती हैं। वे भी स्वभाव-विभाव के भेद से दो प्रकार की हैं। गुणों की अपेक्षा अन्वयरूप से एकत्व की प्रतिपत्ति / जानकारी में निबंधन / कारणभूत गुण-पर्यायें हैं। आम्रफल में हरे-पीले आदि रंगों के समान वे एक द्रव्य-गत ही होती हैं। हरे-पीले आदि रंगों रूप गुण-पर्यायें किसकी हैं? मतिज्ञानादि रूप से अन्य ज्ञान रूप परिणमन करने वाली जीव की पर्यायों के समान ये पुद्गल की हैं। इसप्रकार जीव-पुद्गल की विभाव गुण रूप पर्यायें जानना चाहिये। अगुरुलघु गुण की षट्हानि-वृद्धिरूप स्वभाव गुण-पर्यायें सभी द्रव्यों की साधारण / समान हैं। इसप्रकार स्वभाव-विभाव गुण-पर्यायें जानना चाहिए ।

अथवा दूसरे प्रकार द्वारा (दूसरी पद्धति से) अर्थ-व्यंजन पर्याय रूप से पर्यायें दो प्रकार की हैं। वहाँ सूक्ष्म, क्षणक्षयी (प्रति समय नष्ट होने वाली), वचन अगोचर, अविषय (छद्मस्थज्ञान की विषय न बनने वाली) अर्थ पर्यायें हैं । तथा स्थूल (परम्परापेक्षा) चिरकाल-स्थाई (दीर्घकाल पर्यन्त वैसी ही रहने वाली), वचन-गोचर, छद्मस्थ के दृष्टि-गोचर (ज्ञान की विषय बनने वाली) व्यंजन पर्यायें हैं। ये विभावरूप व्यंजन-पर्यायें जीव की नर-नारकादि रूप हैं। जीव की स्वभाव व्यजंन पर्याय सिद्धरूप है । जीव की अशुद्ध अर्थ पर्यायें कषायों की षट्स्थानगत (षट्गुणी) हानि-वृद्धि रूप, विशुद्धि-संक्लेश रूप, शुभाशुभ लेश्या स्थानों के रूप में जानना चाहिये ।

पुद्गल की विभाव अर्थ पर्यायें द्वयणुकादि स्कन्धों में वर्णान्तरादि (एक वर्ण से अन्य वर्ण रूप होना इत्यादि) रूप होती हैं तथा पुद्गल की विभाव व्यंजन पर्यायें द्वयणुकादि स्कन्धों में ही चिरकाल स्थायी रूप में जानना चाहिए ।

शुद्ध अर्थ पर्यायें तो अगुरुलघु गुण की षट् हानि-वृद्धि रूप से पहले ही स्वभाव गुण-पर्यायों के व्याख्यान काल में सभी द्रव्यों की कही गई हैं ।

पहले [जेसिं अत्थि सहाओ] इत्यादि (५वीं) गाथा में जो जीव पुद्गल की स्वभाव-विभाव द्रव्य पर्यायें और स्वभाव-विभाव गुणपर्यायें कही गई हैं; ये अर्थ-व्यजंन पर्यायें उनमें से ही हैं । इस गाथा में जो द्रव्य-पर्यायें और गुण-पर्यायें कहीं हैं वे उस ५वीं गाथा में से ही हैं, तो यहाँ पृथक् से उन्हें किसलिये कहा गया? यदि ऐसा प्रश्न हो तो (उत्तर) एक समयवर्ती अर्थ पर्यायें कहलाती हैं और चिरकाल स्थायी व्यंजन पर्यायें कहलाती हैं -- इसप्रकार कालकृत भेद का ज्ञान कराने के लिए यहाँ उन्हें पुन: कहा है। यहाँ सिद्धरूप शुद्ध पर्याय परिणत शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्मद्रव्य उपादेय है, -- यह भावार्थ है ॥१६॥

'भाव का नाश नहीं होता और अभाव का उत्पाद नहीं होता' उसका यह उदाहरण है ।

प्रति-समय होने वाली अगुरुलघु-गुण की हानि-वृद्धि से उत्पन्न होने वाली स्वभाव-पर्यायों की सन्तति का विच्छेद न करनेवाली एक सोपाधिक मनुषत्व-रूप पर्याय से जीव विनाश को प्राप्त होता है और तथाविध (स्वभाव-पर्यायों के प्रवाह को न तोड़ने वाली सोपाधिक) देवत्व-रूप, नारकत्व-रूप, या तिर्यंचत्व-रूप अन्य पर्याय से उत्पन्न होता है । वहाँ ऐसा नहीं है की मनुष्यत्व से विनष्ट होने पर जीवत्व से भी नष्ट होता है और देवत्व से आदि से उत्पाद होने पर जीवत्व भी उत्पन्न होता है, किन्तु सत् के उच्छेद और असत् के उत्पाद बिना ही तदनुसार विवर्तन (परिणमन, परिवर्तन) करता है ॥१७॥

अब पर्यायार्थिक-नय से उत्पाद-विनाश होने पर भी द्रव्यार्थिकनय से उत्पाद-विनाश नहीं होते हैं; इसका समर्थन करते हैं--

[मणुसत्तणेण णट्ठो देही देवो हवेदि इदरो वा] देही / संसारी जीव मनुष्य से / मनुष्यपर्याय से नष्ट होता है, विनष्ट होता है, मरता है; पुण्य के वश से देव होता है अथवा अपने कर्मवश उससे भिन्न नारक, तिर्यंच या मनुष्य होता है। [उभयत्त जीवभावो ण णस्सदि ण जायदे अण्णो] यहाँ उभयत्र का क्या अर्थ है? मनुष्य-भव में अथवा देव-भव में, पर्यायार्थिक-नय से मनुष्य-भव नष्ट हो जाने पर द्रव्यार्थिक-नय से कुछ नष्ट नहीं होता; उसीप्रकार पर्यायार्थिक-नय से देव पर्याय उत्पन्न होने पर भी द्रव्यार्थिक-नय से कुछ दूसरा अपूर्व उत्पन्न नहीं होता; किन्तु वही रहता है। वह कौन है? वह जीव भाव / जीव पदार्थ है। इसप्रकार पर्यायार्थिक-नय से उत्पाद-व्ययत्व होने पर भी द्रव्यार्थिक-नय से उत्पाद-व्ययत्व नहीं है, यह सिद्ध है ।

इस व्याख्यान द्वारा क्षणिक एकान्त मत और नित्य एकान्त मत का निषेध किया गया है -- यह सूत्रार्थ है ॥१७॥

यहाँ, द्रव्य कथंचित व्यय और उत्पाद वाला होने पर भी उसका सदा अविनष्ट-पना और अनुत्पन्न-पना कहा है ।

जो द्रव्य पूर्व पर्याय के वियोग से और उत्तर पर्याय के संयोग से होनेवाली उभय अवस्था को आत्मसात (अपने-रूप) करता हुआ विनष्ट होता और उपजता दिखाई देता है, वही (द्रव्य) वैसी उभय अवस्था में व्याप्त होनेवाला जो प्रतिनियत एक वस्तु के कारणभूत स्वभाव, उसके द्वारा (उस स्वभाव की अपेक्षा से) अविनष्ट एवं अनुत्पन्न ज्ञात होता है; उसकी पर्यायें पूर्व-पूर्व परिणाम के नाश-रूप और उत्तर-उत्तर परिणाम के उत्पाद-रुप होने से विनाश-उत्पाद धर्म वाली (विनाश एवं उत्पाद-रूप धर्म वाली) कही जाती है, और वे (पर्यायें) वस्तु-रूप से द्रव्य से अपृथग्भूत ही कही गई है । इसलिए, पर्यायों के साथ एक-वस्तुपने के कारण जन्मता और मरता होने पर भी जीव-द्रव्य सर्वदा अनुत्पन्न एवं अविनष्ट ही देखना (श्रद्धा करना); देव मनुष्य पर्यायें उपजती हैं और विनष्ट होती हैं क्योंकि वे क्रमवर्ती होने से उनका स्व-समय उपस्थित होता है और बीत जाता है ॥१८॥

अब उसी अर्थ को दो नयों द्वारा और भी दृ़ढ करते हैं--

[सो चेव जादि मरणं] वही जीव पदार्थ पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा देव पर्याय रूप से उत्पन्न होता है और वही मरण को प्राप्त होता है। [ण णट्ठो ण चेव उप्पण्णो] तथापि द्रव्यार्थिक-नय से वह न नष्ट होता है और न उत्पन्न होता है । तब फिर वह कौन नष्ट होता है? कौन उत्पन्न होता है? [उप्पण्णो य विणट्ठो देवो मणुसोत्ति पज्जाओ] पर्यायार्थिकनय से देव पर्याय उत्पन्न होती है, मनुष्य पर्याय नष्ट होती है ।

यदि उसमें उत्पाद-विनाश होता है तो उसी पदार्थ के नित्यता कैसे है? और यदि नित्यता है तो उसके ही उत्पाद-व्यय दोनों कैसे हैं? शीत-उष्ण के समान यह परस्पर विरुद्ध है ऐसा पूर्वपक्ष (प्रश्न) होने पर परिहार करते हैं -- जिनके मत में सर्वथा एकान्त से वस्तु नित्य है या क्षणिक है, उनके मत में यह दोष है । वह कैसे है? जिस रूप से नित्यता है, उसी रूप से अनित्यता घटित नहीं होती है । जिस रूप से अनित्यता है , उससे ही नित्यता घटित नहीं होती । यह किस कारण घटित नहीं होती है? उनके मत में वस्तु का एक स्वभावत्व होने से यह घटित नहीं होती है। जैन मत में वस्तु अनेक स्वभाव रूप है, उस कारण द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा द्रव्य रूप से नित्यता घटित होती है और पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा पर्याय रूप से अनित्यता घटित होती है। वे द्रव्य और पर्याय परस्पर सापेक्ष हैं और वह सापेक्षता 'पर्याय से रहित द्रव्य और द्रव्य से रहित पर्याय नहीं है' इत्यादि रूप से पहले (१२वीं गाथा में ) व्याख्यात हो गई होने के कारण द्रव्यार्थिक-पर्यायार्थिक नय का परस्पर गौण-मुख्य भाव से व्याख्यान होने के कारण एक देवदत्त के जन्य जनक / पुत्र-पिता आदि भाव के समान एक ही द्रव्य के नित्यता-अनित्यता घटित होती है, उसमें विरोध नहीं है -- यह सूत्रार्थ है ॥१८॥

यहाँ, सत् का अविनाश और असत् का अनुत्पाद ध्रुवता के पक्ष से कहा है (अर्थात ध्रुवता की अपेक्षा से सत् का विनाश और असत् का उत्पाद नहीं होता -- ऐसा इस गाथा में कहा है) ।

यदि वास्तव में जो जीव मरता है वही जन्मता है, जो जीव जन्मता है वही मरता है, तो इस प्रकार सत् का विनाश और असत् का उत्पाद नहीं है ऐसा निश्चित होता है । और 'देव जन्मता है और मनुष्य मरता है' ऐसा जो कहा जाता है वह (भी) अविरुद्ध है क्योंकि मर्यादित काल की देवत्व-पर्याय और मनुष्यत्व-पर्याय को रचाने वाले देव-गति-नाम-कर्म और मनुष्य-गति-नाम-कर्म मात्र उतने काल जितने होते हैं । जिस प्रकार एक बड़े बांस के क्रमवर्ती अनेक ^*पर्व अपने-अपने माप में मर्यादित होने से अन्य पर्व में न जाते हुए अपने-अपने स्थानों में भाव-वाले (विद्यमान) हैं और पर स्थानों में अभाव-वाले (अविद्यमान) हैं तथा बाँस तो समस्त पर्व-स्थानों में भाव-वाला होने पर भी अन्य पर्व के सम्बन्ध द्वारा अन्य पर्व के सम्बन्ध का अभाव होने से अभाव-वाला (भी) है; उसी प्रकार निरवधि त्रिकाल स्थित रहनेवाले एक जीव-द्रव्य की क्रमवर्ती अनेक मनुष्यत्वादि पर्याय अपने-अपने माप में मर्यादित होने से अन्य पर्याय में न जाती हुई अपने-अपने स्थानों में भाव-वाली है और पर स्थानों में अभाव-वाली है तथा जीव-द्रव्य तो सर्व-पर्याय-स्थानों में भाव-वाला होने पर भी अन्य पर्याय के सम्बन्ध द्वारा अन्य पर्याय के सम्बन्ध का अभाव होने से अभाव-वाला (भी) है ॥१९॥

^*पर्व = एक गाँठ से दूसरी गाँठ तक का भाग; पोर

अब इस प्रकार यह सिद्ध हुआ कि द्रव्यार्थिक-नय से सत का विनाश नहीं है और असत का उत्पाद नहीं है, इसे निश्चित करते हैं--

[एवं सदो विणासो असदो भावस्स णत्थि उप्पादो] इसप्रकार पूर्वोक्त तीन गाथाओं में किए पर्यायार्थिक-नय के व्याख्यान द्वारा मनुष्य नारकादि रूप से उत्पाद-विनाशत्व घटित होता है; तथापि द्रव्यार्थिक-नय से सत / विद्यमान का विनाश और असत / अविद्यमान का उत्पाद नहीं है । यह किसका नहीं है? जीव पदार्थ का नहीं है ।

प्रश्न – यदि उत्पाद-व्यय नहीं होगा तो भोगभूमि में तीन पल्य प्रमाण रहकर बाद में मरता है; देवलोक-नरकलोक में तेंतीस सागरोपम रहता है, बाद में मरता है इत्यादि व्याख्यान कैसे घटित होता है?

उत्तर – [तावादिओ जीवाणं देवो मणुसोत्ति गदिणामो] जीवों का जो तीन पल्य आदि रूप परिमाण और देव-मनुष्य इत्यादि कहा जाता है, वह तो वेणुदण्ड के समान जो गति नाम-कर्म के उदय से उत्पन्न पर्याय है, उसका परिमाण है, जीव-द्रव्य का नहीं; अत: विरोध नहीं है । वह इसप्रकार-- जैसे एक विशाल वेणुदण्ड (बाँस) के अनेक पर्व (पोरें / दो गाँठों के बीच का भाग) अपने स्थान पर होने की योग्यता रूप में विद्यमान है, अन्य पर्व स्थानों पर नहीं होने की योग्यता रूप में विद्यमान नहीं है । वंश दण्ड (बाँस) तो सभी पर्व स्थानों में अन्वय रूप से विद्यमान होने पर भी प्रथम पर्व रूप से द्वितीय पर्व में नहीं; अत: वहाँ अविद्यमान भी कहलाता है; उसीप्रकार वेणुदण्ड स्थानीय जीव में पर्व-स्थानीय मनुष्य, नारक आदि रूप अनेक पर्यायें अपने आयु-कर्म के उदयकाल में विद्यमान हैं, दूसरी पर्याय के काल में विद्यमान नहीं हैं और जीव तो अन्वय रूप से सर्व पर्व स्थानीय सभी पर्यायों में विद्यमान होने पर भी, मनुष्यादि पर्याय रूप से देवादि पर्यायों में नहीं है; अत: अविद्यमान भी कहलाता है।

(एक में ही) वही नित्य, वही अनित्य कैसे घटित होता है? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- जैसे एक देवदत्त के पुत्र विवक्षा काल में पिता की विवक्षा गौण है, पिता की विवक्षा के समय पुत्र विवक्षा गौण है; उसीप्रकार एक जीव या जीव द्रव्य के द्रव्यार्थिक-नय से नित्यत्व की विवक्षा के समय पर्यायरूप से अनित्यता गौण है । पर्यायरूप से अनित्यता की विवक्षा के समय द्रव्यरूप से नित्यता गौण है । ऐसा कैसे होता है? 'विवक्षित (जिसे हम कहना चाहते हैं वह) मुख्य होता है' -ऐसा वचन होने से यह बन जाता है ।

यहाँ पर्यायरूप से अनित्यता होने पर भी शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय से अविनश्वर, अनन्त ज्ञानादि रूप शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्म-द्रव्य रागादि के त्यागमय उपादेय-रूप से भावना करने योग्य है ऐसा भावार्थ है ॥१९॥

इस प्रकार प्रथम स्थल में बौद्ध मत के निराकरणार्थ एक सूत्र-गाथा पहले कही थी, उसके विवरण हेतु द्वितीय स्थल में चार गाथायें पूर्ण हुईं ।

यहाँ, सिद्ध को अत्यन्त असत्-उत्पाद का निषेध किया है । (अर्थात सिद्धत्व होने से सर्वथा असत् का उत्पाद नहीं होता -- ऐसा कहा है) ।

जिस प्रकार कुछ समय तक अन्वय-रूप से (साथ-साथ) रहने वाली, नाम-कर्म-विशेष के उदय से उत्पन्न होनेवाली ज देवादि-पर्यायें उनमें से जीव को एक पर्याय स्व-कारण की निवृत्ति होने पर निवृत्त हो तथा अन्य कोई अभूत-पूर्व पर्याय ही उत्पन्न हो, वहाँ असत् की उत्पत्ति नहीं है; उसी प्रकार दीर्घ-काल तक अन्वय-रूप से रहने वाली ज्ञानावरणादि कर्म-सामान्य के उदय से उत्पन्न होनेवाली सन्सारित्व-पर्याय भव्य को स्व-कारण की निवृत्ति होने पर निवृत्त हो और अभूत-पूर्व (पूर्व-काल में नहीं हुई ऐसी) सिद्धत्व-पर्याय उत्पन्न हो, वहाँ असत् की उत्पत्ति नहीं है ।

पुनश्च (विशेष समझाया जाता है ।) :

जिस प्रकार जिसका विचित्र चित्रों से चित्र-विचित्र नीचे का अर्ध-भाग कुछ ढँका हुआ और कुछ बिन ढँका हो तथा सुविशुद्ध (अचित्रित) ऊपर का अर्ध भाग मात्र ढँका हुआ ही हो ऐसे बहुत लंबे बाँस पर दृष्टी डालने से वह दृष्टी सर्वत्र विचित्र चित्रों से हुए चित्र-विचित्र-पने की व्याप्ति का निर्णय करती हुई 'वह बाँस सर्वथा अविशुद्ध है (अर्थात सम्पूर्ण रंग-बिरंगा है)' ऐसा अनुमान करती है; उसीप्रकार जिसका ज्ञानावरणादि कर्मों से हुआ चित्र-विचित्रता-युक्त (विविध विभाव-पर्याय-वाला) बहुत बड़ा नीचे का भाग कुछ ढँका हुआ और कुछ बिन ढँका है तथा सुविशुद्ध (सिद्ध-पर्याय-वाला) बहुत बड़ा ऊपर का भाग मात्र ढँका हुआ ही है ऐसे किसी जीव-द्रव्य में बुद्धि लगाने से वह बुद्धि सर्वत्र ज्ञानावरणादि कर्म से हुए विचित्र-पने की व्याप्ति का निर्णय करती हुई 'वह जीव सर्वत्र अविशुद्ध है (अर्थात सम्पूर्ण संसार-पर्याय वाला है)' ऐसा अनुमान करती है । पुनश्च जिस प्रकार उस बाँस में व्याप्ति-ज्ञानाभास का कारण (नीचे के खुले भाग में) विचित्र चित्रों से हुए चित्र-विचित्र-पने का अन्वय (सन्तति / प्रवाह) है, उसी प्रकार उस जीव-द्रव्य में व्याप्ति-ज्ञानाभास का कारण (नीचे के खुले भाग में) ज्ञानावरणादि कर्म से हुए चित्र-विचित्र-पने का अन्वय है । और जिस प्रकार बाँस में (ऊपर के भाग में) सुविशुद्ध-पना है क्योंकि (वहाँ) विचित्र चित्रों से हुए चित्र-विचित्र-पने के अन्वय का अभाव है, उसी प्रकार उस जीव-द्रव्य में (ऊपर के भाग में) सिद्ध-पना है क्योंकि (वहाँ) ज्ञानावरणादि कर्म से हुए चित्र-विचित्र-पने के अन्वय का अभाव है -- की जो अभाव आप्त-आगम के ज्ञान से सम्यक अनुमान-ज्ञान से और अतीन्द्रिय ज्ञान से ज्ञात होता है ॥२०॥

^*पर्व = एक गाँठ से दूसरी गाँठ तक का भाग; पोर

अब यद्यपि शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय से शुद्धरूप सर्वदा ही है; तथापि पर्यायार्थिक-नय से सिद्ध का सतत उत्पाद होता है ऐसा आवेदन करते हैं (मर्यादा-पूर्वक ज्ञान कराते हैं); अथवा जो मनुष्य पर्याय-रूप से नष्ट हुआ था, देव पर्याय-रूप से उत्पन्न हुआ था, वही जीव उसी-प्रकार मिथ्यात्व-रागादि परिणामों का अभाव होने से संसार-पर्याय के नष्ट हो जाने पर तथा सिद्ध-पर्याय-रूप से उत्पन्न होने पर भी जीवत्व रूप से नष्ट नहीं हुआ है, दोनों दशाओं में वही जीव है, ऐसा दिखाते हैं; अथवा परस्पर सापेक्ष द्रव्यार्थिक-पर्यायार्थिक दो नयों द्वारा पूर्वोक्त प्रकार से अनेकान्तात्मक तत्त्व का प्रतिपादन करके, बाद में संसार अवस्था में ज्ञानावरणादि रूप बंध के कारण-भूत मिथ्यात्व-रागादि परिणाम को छोडकर शुद्ध भावरूप परिणमन से मोक्ष होता है, ऐसा कहते हैं; इसप्रकार तीन पातनिका मन में धारण कर यह गाथा-सूत्र प्रतिपादित करते हैं --

वे भाव ज्ञानावरण आदि, जीव से अनुबद्ध हैं ।
ये नाश कर उनका अभूतपूर्व, सिद्ध पद को प्राप्त हैं ॥

[णाणावरणादीया भावा जीवेण सुट्ठु अणुबद्धा] ज्ञानावरणादि भाव-द्रव्य-कर्म रूप पर्यायें संसारी जीव के साथ सुष्ठु, संश्लेष रूप से अनादि परम्परा से बद्ध हैं । [तेसिमभावं किच्चा अभूदपुव्वो हवदि सिद्धो] जब कालादि लब्धि के माध्यम से भेदाभेद रत्नत्रयात्मक व्यवहार-निश्चय मोक्षमार्ग को प्राप्त करता है, तब उन ज्ञानावरणादि भावों का, द्रव्य-भाव कर्म रूप पर्यायों का अभाव / विनाश कर पर्यायार्थिक-नय से अभूतपूर्व सिद्ध होता है, द्रव्यार्थिक-नय से पहले से ही सिद्ध रूप है -- ऐसा वार्तिक है ।

वह इसप्रकार -- जैसे एक महान वेणुदण्ड (बाँस) पूर्वार्ध भाग में विचित्र चित्र से खचित / शवलित / मिश्रित है (उसके पूर्वार्ध में अनेक चित्र बने हुए हैं) उससे ऊपर आधे भाग में विचित्र चित्रों का अभाव होने से शुद्ध ही है । वहाँ जब कोई देवदत्त दृष्टि से अवलोकन करता है तो भ्रांति-ज्ञान-वश विचित्र चित्रों के कारण अशुद्ध जानकर उससे ऊपर के आधे भाग में भी अशुद्धता मान लेता है । उसीप्रकार यह जीव व्यवहार से संसार अवस्था में मिथ्यात्व-रागादि विभाव परिणामों के कारण अशुद्ध है, शुद्ध द्रव्यार्थिक-नय द्वारा अन्तरंग में केवल ज्ञानादि स्वरूप से शुद्ध ही है । जब रागादि परिणामों से आविष्ट होता हुआ (रागादि को ही अपना मानता हुआ) सविकल्प-रूप इन्द्रिय-ज्ञान से विचार करता है; तब जैसे बहिर्भाग में (वर्तमान पर्याय में) रागादि से आविष्ट आत्मा को अशुद्ध देखता है; उसीप्रकार अभ्यन्तर में (त्रैकालिक ध्रुवस्वभाव में) भी केवल ज्ञानादि स्वरूप में भी भ्रांति ज्ञान से अशुद्धता मान लेता है। जैसे वेणुदण्ड में भ्रांतिज्ञान का कारण विचित्र चित्रों की मिश्रितता है; उसीप्रकार यहाँ जीव के भ्रांतिज्ञान का कारण मिथ्यात्व-रागादि रूप परिणमन है। जैसे विचित्र चित्रों के प्रक्षालन कर देने पर वेणुदण्ड शुद्ध हो जाता है; उसीप्रकार जब यह जीव भी गुरुओं के निकट शुद्धात्म-स्वरूप के प्रकाशक परमागम को जानता है ।.........?

प्रश्न – उसे कैसा जानता है?

उत्तर – 'मैं एक, निर्मम, शुद्ध, ज्ञानी और योगीन्द्र-गोचर हूँ । इसके अतिरिक्त सभी बाह्य संयोगज भाव मेरे से सदैव भिन्न हैं' इत्यादि रूप से उसे जानता है । उसीप्रकार जल और अग्नि के समान भिन्न लक्षण से लक्षित होने के कारण शरीर और आत्मा का अत्यन्त भेद अनुमान-ज्ञान से जानता है; और उसीप्रकार वीतराग निर्विकल्प स्वसंवेदन ज्ञान से जानता है । वह इसप्रकार आगम, अनुमान, स्वसंवेदन प्रत्यक्ष ज्ञान से शुद्ध होता है । यहाँ अभूतपूर्व सिद्ध-स्वरूप शुद्ध जीवास्तिकाय नामक शुद्धात्म-द्रव्य उपादेय है -- यह तात्पर्यार्थ है ॥२०॥

इसप्रकार तीसरे स्थल में पर्यायार्थिक-नय से सिद्ध के अभूत-पूर्व उत्पाद के व्याख्यान की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

यह, जीव उत्पाद, व्यय, सत्-विनाश और असत्-उत्पाद का कर्तत्व होने की सिद्धि-रूप उपसंहार है ।

द्रव्य वास्तव में सर्वदा अविनष्ट और अनुत्पन्न आगम में कहा है; इसलिए जीव-द्रव्य को द्रव्य-रूप से नित्य-पना कहा गया ।

1. देवादि पर्याय रूप से उत्पन्न होता है इसलिए उसी को (जीव-द्रव्य को ही) भाव (उत्पाद) का कर्तत्व कहा गया है;
2. मनुष्यादि पर्याय-रूप से नाश को प्राप्त होता है इसलिए उसी को अभाव (व्यय) का कर्तत्व कहा है;
3. सत् (विद्यमान) देवादि-पर्याय का नाश करता है इसलिए उसी को भावाभाव का (सत् के विनाश का) कर्तत्व कहा गया है; और
4. फिर से असत् (अविद्यमान) मनुष्यादि पर्याय का उत्पाद करता है इसलिए उसी को आभाव-भाव का (असत् के उत्पाद का) कर्तत्व कहा गया है

यह सब निरवद्य (निर्दोष / निर्बाध / अविरुद्ध) है, क्योंकि द्रव्य और पर्याय में से एक की गौणता से और अन्य की मुख्यता से कथन किया जाता है । वह इस प्रकार है --

जब जीव, पर्याय की गौणता से और द्रव्य की मुख्यता से विवक्षित होता है तब वह

1. उत्पन्न नहीं होता,
2. विनष्ट नहीं होता,
3. क्रम-वृत्ति से वर्तन नहीं करता इसलिए सत् (विद्यमान) पर्याय-समूह को विनष्ट नहीं करता और
4. असत् को (अविद्यमान पर्याय-समूह को) उत्पन्न नहीं करता;

और जब जीव द्रव्य की गौणता से और पर्याय की मुख्यता से विवक्षित होता है तब वह

1. उपजता है,
2. विनष्ट होता है,
3. जिसका स्व-काल बीत गया ऐसे सत् (विद्यमान) पर्याय-समूह को विनष्ट करता है और
4. जिसका स्व-काल उपस्थित हुआ है ऐसे असत् को (अविद्यमान को) उत्पन्न करता है ।

वह प्रसाद वास्तव में अनेकान्त-वाद का है की ऐसा विरोध भी (वास्तव में) विरोध नहीं है ॥२१॥

इस प्रकार षड्-द्रव्य की सामान्य प्रारूपणा समाप्त हुई ।

अब जीव के उत्पाद-व्यय सम्बंधी सदुच्छेद (सत के विनाश), असदुत्पाद (असत के उत्पाद) के कर्तृत्व के उपसंहार परक व्याख्यान को उद्योतित / प्रकाशित करते हैं--

[एवं भावाभावं] इसप्रकार पूर्वोक्त प्रकार से द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा नित्यता होने पर भी पर्यायार्थिक-नय की अपेक्षा पहले मनुष्य पर्याय का अभाव / व्यय कर पश्चात् देवोत्पत्ति के समय देव पर्याय का भाव / उत्पाद [कुणदि] करता है । [भावाभावं] और फिर देव पर्याय से च्युत होने के समय विद्यमान देव भाव रूप पर्याय का अभाव करता है । [अभाव भावं च] पश्चात् मनुष्य पर्याय की उत्पत्ति के समय अभाव का / अविद्यमान मनुष्य सम्बन्धी पर्याय का भाव / उत्पाद करता है । इन सबका कर्ता वह कौन है ? [जीवो] इनका कर्ता जीव है । वह जीव कैसा है ? [गुणपज्जयेहिं सहिदो] कुमति ज्ञानादि विभावगुण, मनुष्य-नारक आदि विभाव पर्याय से सहित है । केवल ज्ञानादि स्वभावगुण और सिद्धरूप शुद्ध पर्याय से सहित नहीं है । इनसे सहित क्यों नहीं है? उस केवलज्ञानादि अवस्था में मनुष्य, नारक आदि विभाव-पर्यायों के असम्भव होने से वह उनसे सहित नहीं है । अगुरुलघुत्वगुण सम्बंधी षट्गुणी हानि-वृद्धिमय स्वभाव पर्यायरूप से तो वहाँ भी भावाभावादि को करता है, इसमें विरोध नहीं है । क्या करता हुआ मनुष्य-भावादि करता है? [संसरमाणो] संसरण / परिभ्रमण करता हुआ इन्हें करता है । कहाँ परिभ्रमण करता हुआ इन्हें करता है? द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव, भाव स्वरूप पाँच प्रकार के संसार में परिभ्रमण करता हुआ इन्हें करता है ।

इस सूत्र / गाथा में विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी, साक्षात् उपादेय-भूत शुद्ध जीवास्तिकाय में जो सम्यक् श्रद्धान-ज्ञान-अनुचरण है उस रूप निश्चय-रत्नत्रयात्मक परम सामायिक को प्राप्त नहीं करता हुआ जिस कारण जीव दृष्ट, श्रुत, अनुभूत, आहार, भय, मैथुन, परिग्रह संज्ञा आदि समस्त पर-भावरूप परिणामों में मूर्छित, मोहित, आसक्त होता हुआ, मनुष्य-नारक आदि विभाव पर्यायरूप से भाव / उत्पाद करता है, और उसी-प्रकार से अभाव / व्यय करता है; उस कारण उस शुद्धात्म-द्रव्य में ही सम्यक श्रद्धान-ज्ञान और उसी रूप अनुचरण निरन्तर सर्व तात्पर्य से कर्तव्य है ऐसा भावार्थ है ॥२१॥

इसप्रकार द्रव्यार्थिक-नय से नित्यता होने पर भी संसारी जीव के पर्यायार्थिक-नय से देव, मनुष्य आदि के उत्पाद-व्यय के कर्तृत्व सम्बन्धी व्याख्यान के उपसंहार की मुख्यता से चतुर्थ स्थल में गाथा पूर्ण हुई ।

इसप्रकार चार स्थल द्वारा द्वितीय सप्तक पूर्ण हुआ । इसप्रकार प्रथम सात गाथाओं के जो पाँच स्थल कहे थे उन सहित नौ अन्तर-स्थलों युक्त चौदह गाथाओं द्वारा प्रथम महाधिकार में द्रव्य पीठिका नामक द्वितीय अन्तराधिकार समाप्त हुआ । अब (तृतीय अन्तराधिकार में) काल-द्रव्य के प्रतिपादन की मुख्यता से पाँच गाथायें कहते हैं । उन पाँच गाथाओं में से छह द्रव्यों के मध्य में जीवादि पाँच अस्तिकाय की सूचना के लिए [जीवा पुग्गलकाया...] इत्यादि एक गाथा है । तत्पश्चात् निश्चयकाल के कथन रूप से [सब्भावसहावाणं...] इत्यादि दो गाथायें हैं। टीका (समय-व्याख्या) के अभिप्राय से यहाँ एक है । तदनन्तर समय आदि व्यवहार-काल की मुख्यता से [समओणिमिसो] इत्यादि दो गाथायें हैं। इसप्रकार तीन स्थल से तृतीय अन्तराधिकार में सामूहिक उत्थानिका हुई ।

यहाँ, (इस गाथा में), सामान्यत: जिनका स्वरूप (पहले) कहा गया है ऐसे छह द्रव्यों में से पाँच को अस्तिकायपना स्थापित किया गया है ।

अकृत होने से, अस्तित्व-मय होने से और अनेक प्रकार की अपनी परिणति-रूप लोक के कारण होने से जो स्वीकार (सम्मत) किये गए हैं ऐसे छह द्रव्यों में जीव, पुद्गल, आकाश, धर्म और अधर्म प्रदेश-प्रचयात्मक (प्रदेशों के समूह-मय) होने से वे पाँच अस्तिकाय हैं । काल को प्रदेश-प्रचयात्मकपने का अभाव होने से वास्तव में अस्तिकाय नहीं है ऐसा (बिना कथन किये भी) सामर्थ्य से निश्चित होता है ॥२२॥

अब सामान्य से कहे गए लक्षणवाले छह द्रव्यों के यथोक्त स्मरण के लिए अथवा आगे विशेष व्याख्यान के लिए पाँचों के अस्तिकायत्व की व्यवस्था बताते हैं--

[जीवा पोग्गलकाया आयासं अत्थिकाइया सेसा] जीव, पुद्गलकाय, आकाश और शेष धर्म-अधर्म अस्तिकाय-ये पाँच हैं। ये कैसे हैं? [अमया] अकृत्रिम हैं, किसी पुरुष विशेष द्वारा बनाए गए नहीं हैं । तब फिर इनकी रचना कैसे हुई? [अत्थित्तमया] वे अस्तित्वमय हैं; अपने अस्तित्व, अपनी सत्ता से रचित हैं, निष्पन्न हैं, उत्पन्न हुए हैं, इसप्रकार इसके द्वारा पाँच का अस्तित्व निरूपित किया गया । वे और कैसे हैं? [कारणभूदा दु लोगस्स] कारणभूत हैं। वे किसके कारणभूत हैं? 'जीवादि छहद्रव्यों का समवाय, मिलाप, समूह लोक है' - ऐसा वचन होने से वे लोक के कारणभूत हैं । 'उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य युक्त सत है' - (तत्त्वार्थसूत्र, पंचमोध्याय, सूत्र ३०)। ऐसा वचन होने से वह लोक उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यवान है; उसके द्वारा अस्तित्व देखा जाता है । लोक और कैसा है? ऊर्ध्व, अधो और मध्य भाग द्वारा सांश / अवयव सहित है. उससे कायत्व का कथन होता है -- ऐसा सूत्रार्थ / गाथार्थ है ॥२२॥

इसप्रकार छहद्रव्यों में से जीवादि पाँच के अस्तिकायत्व की सूचना-रूप से गाथा पूर्ण हुई ।

काल अस्तिकाय-रूप से अनुक्त (नहीं कहा गया) होने पर भी उसे अर्थपना (पदार्थपना) सिद्ध होता है ऐसा यहाँ दर्शाया है ।

इस जगत में वास्तव में जीवों को और पुद्गलों को सत्ता-स्वभाव के कारण प्रतिक्षण उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य की एक-वृत्ति रूप परिणाम वर्तता है । वह (परिणाम) वास्तव में सहकारी कारण के सद्भाव में दिखाई देता है, गति-स्थिति-अवगाह परिणाम की भाँती । (जिस प्रकार गति, स्थिति और अवगाह-रूप परिणाम धर्म, अधर्म और आकाशरूप सहकारी कारणों के सद्भाव में होते हैं, उसी प्रकार उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य की एकता रूप परनाम सहकारी कारण के सद्भाव में होते हैं ।) यह जो सहकारी कारण सो काल है । जीव-पुद्गल के परिणाम की अन्यथा अनुपपत्ति द्वारा ज्ञात होता है इसलिए, निश्चय-काल (अस्तिकाय-रूप से) अनुक्त होने पर भी (द्रव्य-रूप से) विद्यमान है ऐसा निश्चित होता है । और जो निश्चय काल की पर्याय-रूप व्यवहार-काल वह, जीव-पुद्गलों के परिणाम से व्यक्त (गम्य) होता है इसलिए अवश्य तदाश्रित ही (जीव तथा पुद्गल के परिणाम के आश्रित ही) गिना जाता है ॥२३॥

अब यहाँ पंचास्तिकाय के प्रकरण में अस्ति-काय-रूप से अनुक्त होने पर भी सामर्थ्य से प्राप्त काल का प्रतिपादन करते हैं--

[सब्भाव सहावाणं जीवाणं तहय पोग्गलाणं च] सद्भाव अर्थात् सत्ता, वही है स्वभाव या स्वरूप जिनका वे सद्भाव स्वभाव; उन सद्भाव स्वभावी जीव-पुद्गलों के अथवा सद्भाव इसके द्वारा धर्म, अधर्म, आकाश का ग्रहण होता है । [परियट्टणसंभूदो] परिवर्तनसंभूत- परिवर्तन अर्थात् नवीन-पुरानी दशा रूप से परिणमन् वह परिवर्तन जिससे होता है, वह परिवर्तन संभूत काल कालाणुरूप द्रव्यकाल [णियमेण] नियम से [पण्णत्तो] कहा गया है। किनके द्वारा कहा गया है? सर्वज्ञों द्वारा कहा गया है। तब फिर पातनिका से पंचास्तिकाय का व्याख्यान किये जाने पर नहीं कहे जाने वाले परमार्थ काल का भी अर्थापन्नत्व (सामर्थ्य से ग्रहण करना) कहा है, वह कैसे घटित होता है? प्रश्न का उत्तर देते हैं -- पंचास्तिकाय परिणामी हैं, परिणाम कार्य है तथा कार्य कारण की अपेक्षा रखता है और वह कारण द्रव्यों की परिणत्ति में निमित्तभूत कालाणुरूप द्रव्यकाल है। -इस युक्ति से / सामर्थ्य से अर्थापन्नत्व द्योतित किया / बताया है ।

विशेष यह है कि पुद्गल परमाणु द्वारा उत्पन्न / व्यक्त होनेवाला वह समयरूप सूक्ष्म काल ही निश्चय-काल कहलाता है। घटिका / घड़ी आदि रूप स्थूल काल व्यवहारकाल कहलाता है और वह घटिका आदि के निमित्तभूत पानी के बर्तन, वस्त्र, काष्ठ, पुरुष के हस्त-व्यापार रूप क्रिया आदि विशेष से उत्पन्न होता है, द्रव्य-काल से नहीं-ऐसा पूर्वपक्ष (प्रश्न) होने पर परिहार करते हैं -- यद्यपि समयरूप सूक्ष्म व्यवहार काल निमित्तभूत पुद्गल परमाणु द्वारा व्यक्त होता है, प्रगट किया जाता है; ज्ञात होता है, घड़ी आदि रूप स्थूल व्यवहारकाल घड़ी आदि के निमित्त भूत पानी पात्र, वस्त्र आदि द्रव्य विशेष द्वारा ज्ञात होता है; तथापि उस घड़ी आदि पर्यायरूप व्यवहारकाल का कालाणुरूप द्रव्य काल ही उपादान कारण है ।

प्रश्न – वही उपादान कारण कैसे है?

उत्तर – 'उपादान कारण के समान कार्य होता है' - ऐसा वचन होने से कालाणुरूप द्रव्य काल ही उसका उपादान कारण है । यह किसके समान है ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं --

• कुंभकार, चक्र, चीवर आदि बहिरंग निमित्त से उत्पन्न घटकार्य का मिट्टी पिण्ड रूप उपादान कारण के समान होने से;
• कुविंद (जुलाहा), तुरी, वेम, सलाका आदि बहिरंग निमित्त से उत्पन्न वस्त्ररूप कार्य का तन्तु-समूह-रूप उपादान कारण के समान होने से;
• इंर्धन, अग्नि आदि बहिरंग निमित्त से उत्पन्न शालि आदि सम्बन्धी भात-कार्य का शालि आदि चावलरूप उपादान कारण के समान होने से;
• कर्मोदय निमित्त से उत्पन्न मनुष्य, नारक आदि पर्यायरूप कार्य का जीवरूप उपादान कारण के समान होने से

इत्यादि द्वारा यह स्पष्ट है कि कालाणु-रूप द्रव्य काल ही समय आदि पर्यायों का उपादान कारण है ॥२३॥

अब पुन: निश्चय-काल का स्वरूप कहते हैं -

[ववगद पणवण्णरसो ववगददोगंधअट्ठफासो य] पाँच वर्ण, पाँच रस, दो गंध आठ स्पर्श से रहित है, और वह कैसा है? [अगुरुलहुगो] षट्गुणी हानि वृद्धि रूप अगुरुलघुक गुण से सहित है । और वह किस विशेषता वाला है ? [अमुत्तो] क्योंकि वह वर्णादि से रहित है इसलिये ही अमूर्त है, और इसीलिये सूक्ष्म अतीन्द्रिय ज्ञान द्वारा जानने योग्य है । और वह किस स्वरूप वाला है ? [वट्टणलक्खो य कालोत्ति] शीतकाल में स्वयं ही अध्ययन क्रिया करते हुए पुरुष को अग्नि की सहकारिता के समान, स्वयं ही भ्रमण क्रिया करते हुए कुभंकार-चक्र का अधस्तन (नीचे की) शिला की सहकारिता के समान, निश्चय से स्वयं ही परिणाम को प्राप्त होते हुए सभी द्रव्यों के प्रति बहिरंग निमित्तता होने से वर्तनालक्षण कालाणुरूप निश्चयकाल है ।

लोकाकाश से बाह्य भाग में काल द्रव्य नहीं है, तब आकाश का परिणमन कैसे होता है? ऐसा प्रश्न होने पर उसके प्रति उत्तर देते हैं -- जैसे एक प्रदेश का स्पर्श होने पर फैले हुए महावस्त्र में या विशाल वेणुदण्ड (बाँस) में या कुंभकार-चक्र में सर्वत्र चलन / कंपन होता है; और जैसे कामरूप स्पर्शनेन्द्रिय द्वारा विषय का एकदेश स्पर्श किए जाने पर अथवा रसना इन्द्रिय के विषय में (प्रवृत्ति होने पर) सर्वांग से सुखानुभव होता है; और जैसे एक स्थान पर सर्प के काटने पर या व्रणादिक (घाव / फ़ोडा आदि) होने पर सर्वांग से दु:ख वेदना होती है; उसीप्रकार लोक में ही स्थित कालद्रव्य से सर्वत्र अलोकाकाश में भी परिणमन हो जाता है ।

प्रश्न – यह कैसे हो जाता है?

उत्तर – अखण्ड एक द्रव्य होने से यह हो जाता है।

प्रश्न – कालद्रव्य अन्य द्रव्यों की परिणति में सहकारी कारण है, काल की परिणति में सहकारी कारण कौन है?

उत्तर –आकाश का आकाश ही आधार के समान; ज्ञान, सूर्य, रत्न, प्रदीपों के स्व-पर प्रकाशक के समान; कालद्रव्य की परिणति में काल ही सहकारी कारण है।

प्रश्न –अब यह मत है कि जैसे कालद्रव्य अपने परिणमन का स्वयं ही सहकारी है; उसीप्रकार शेष द्रव्य भी अपने परिणमन के स्वयं ही सहकारी कारण हो जायें; कालद्रव्य से क्या प्रयोजन है?

उत्तर – सभी द्रव्यों के परिणमन में साधारण सहकारीत्व काल का ही गुण है। वह कैसे? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- आकाश का सभी को साधारण अवकाशदान के समान, धर्मद्रव्य का साधारण गति हेतुत्व के समान, अधर्म का स्थिति हेतुत्व के समान, काल का परिणमनहेतुत्व है। वह भी कैसे? यदि यह प्रश्न हो तो उत्तर देते हैं -- संकर-व्यतिकर दोषों की प्राप्ति होने से अन्य द्रव्य का गुण अन्य द्रव्य के गुण रूप नहीं किया जा सकता है ।

दूसरी बात यह है कि यदि सभी द्रव्य अपने-अपने परिणमन में उपादान कारण के समान यदि सहकारी कारण भी होते हैं तो गति, स्थिति, अवगाहनरूप परिणमन के विषय में सहकारी कारणभूत धर्म, अधर्म, आकाश द्रव्यों से भी क्या प्रयोजन है? गति, स्थिति, अवगाहन भी स्वयं ही हो जाएगा।

प्रश्न – वैसा होने पर क्या दोष है?

उत्तर – (ऐसा होने पर जीव-पुद्गल नामक दो ही द्रव्य होंगे और यह तो आगम से विरुद्ध है।)

यहाँ विशुद्ध दर्शन-ज्ञान स्वभावी शुद्ध जीवास्तिकाय की प्राप्ति न होने के कारण अतीत अनन्तकाल से यह जीव संसार-चक्र में घूम रहा है, उस कारण से वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थिर होकर, समस्त रागादिरूप संकल्प-विकल्पमयी कल्लोलों की माला (तरंगसमूहों) के परिहार के बल यही जीव निरन्तर ध्यान करने योग्य है ऐसा भावार्थ है ॥२४॥

इसप्रकार निश्चय-काल-व्याख्यान की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यहाँ व्यवहार-काल का कथंचित पराश्रितपना दर्शाया है ।

परमाणु के गमन के आश्रित समय है; आँख के मिचने से आश्रित निमेष है; उसकी (निमेष की) अमुक संख्या काष्ठा, कला और घडी होती है; सूर्य के गमन के आश्रित अहोरात्र होता है, और उसकी (अहोरात्र की) अमुक संख्या से मास, ऋतु, अयन और वर्ष होते हैं । ऐसा व्यवहार-काल केवल काल की पर्याय-मात्र-रूप से अवधारणा अशक्य होने से (पर की अपेक्षा बिना -- परमाणु, आँख, सूर्य आदि पर पदार्थों की अपेक्षा बिना -- व्यवहार-काल का माप निश्चित करना अशक्य होने से) उसे 'पराश्रित' ऐसी उपमा दी जाती है ॥२४॥

अब निश्चय से परमार्थ-काल की पर्याय होने पर भी समय आदि व्यवहार-काल के, जीव-पुद्गल की नवीन-पुरानी आदि परिणति से व्यक्त होने के कारण, कथंचित् परायत्तता / पराधीनता को प्रकाशित करते हैं--

• [समओ] निमित्तभूत, मंदगति से परिणत पुद्गल परमाणु द्वारा व्यक्त होने वाला समय है ।
• [णिमिसो] नेत्र की पलकों के खुलने से व्यक्त होने वाला संख्यातीत / असंख्यात समय निमिष है।
• [कट्ठा] पन्द्रह निमिषों से एक काष्ठा होती है ।
• [कला य] तीस काष्ठाओं से एक कला,
• [णाली] अर्थात् घड़ी -- कुछ अधिक बीस कलाओं से एक घड़ी, दो घड़ी का एक मुहूर्त
• [तदो दिवारत्ती] तीस मुहूर्तों से एक दिन-रात,
• [मासो] तीस दिनों से एक मास / माह,
• [उदु] दो माहों की एक ऋतु,
• [अयणं] तीन ऋतुओं का एक अयन,
• [संवच्छरोत्ति] दो आयनों का एक वर्ष होता है ।
• ['इति'] शब्द से पल्योपम, सागरोपम आदि रूप व्यवहार काल जानना चाहिए ।

और वह मंदगति से परिणत पुद्गल परमाणु द्वारा व्यक्त होनेवाला समय, जलभाजन आदि बहिरंग निमित्तभूत पुद्गलों से प्रगट होनेवाली घड़ी, सूर्यबिम्ब की गमनादि क्रिया-विशेष से व्यक्त होनेवाला दिवस आदि व्यवहार-काल हैं। ये व्यवहार-काल किस कारण हैं? [परायत्तो] कुम्भकारादि बहिरंग निमित्त से उत्पन्न और मिट्टी पिण्डरूप उपादान कारण से उत्पन्न घड़े के समान, निश्चय से द्रव्यकाल जनित होने पर भी व्यवहार से परायत्त / पराधीन कहलाते हैं ।

प्रश्न – जो सूर्य की गति आदि क्रिया-विशेषरूप अन्य द्वारा ज्ञात होता है अथवा जो जातक / उत्पन्न होनेवाले अन्य के ज्ञान का कारण है, वही काल है, इससे भिन्न कोई द्रव्य-काल नहीं है ?

उत्तर – ऐसा नहीं है। जो सूर्य की गति आदि द्वारा व्यक्त होता है, वह पूर्वोक्त समय आदि पर्याय रूप व्यवहारकाल है और जो सूर्य के गति आदि परिणमन में सहकारी कारणभूत है, वह द्रव्यरूप निश्चय काल है ।

प्रश्न – सूर्य के गति आदि परिणमन में धर्मद्रव्य सहकारी कारण है; (तब फिर) काल से क्या प्रयोजन है?

उत्तर – ऐसा नहीं है । गतिरूप परिणमन में धर्मद्रव्य भी सहकारी कारण है और कालद्रव्य भी; क्योंकि सहकारी कारण अनेक भी होते हैं । घट की उत्पत्ति में कुम्भकार, चक्र, चीवर आदि के समान; मछलियों को जलादि के समान, मनुष्यों को गाड़ी आदि के समान; विद्याधरों को विद्या, मंत्र, औषधि आदि के समान; देवों को विमान के समान, इत्यादि के समान कालद्रव्य गति में कारण है । यह कहाँ कहा गया है? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं '[पोग्गल...] जीव पुद्गल-करण से और स्कन्ध काल-करण से क्रियावान हैं' ऐसा आगे पंचास्तिकाय सं. गाथा ९८, उत्तरार्ध में कहा गया है ।

प्रश्न – पुद्गल परमाणु जितने काल में एक प्रदेश का अतिक्रमण करता है, उतने प्रमाण का समयरूप से व्याख्यान किया गया; तो क्या उस एक समय में पुद्गल द्वारा चौदह राजू प्रमाण गमन के काल में जितने प्रदेश हैं, उतने समय होते हैं ?

उत्तर – ऐसा नहीं है । एक प्रदेश के अतिक्रमण द्वारा जो समय की उत्पत्ति कही गई, वह मंदगति से गमन द्वारा कही है; तथा जो एक समय में चौदह राजू गमन कहा है, वह अक्रम से शीघ्र गति की अपेक्षा कहा गया है, इसप्रकार इसमें दोष नहीं है । यहाँ दृष्टांत कहते हैं -- जैसे कोई देवदत्त सौ दिन में सौ योजन जाता है, वही विद्या के प्रभाव से उतना ही एक दिन में चला जाता है; तो क्या वहाँ सौ दिन हैं? नहीं, एक ही है, उसीप्रकार शीघ्रगति से गमन होने पर चौदह राजू गमन में भी एक समय ही है -- इसप्रकार दोष नहीं है ॥२५॥

यहाँ व्यवहार-काल के कथंचित पराश्रितपने के विषय में सत्य युक्ति कही गई है ।

प्रथम तो, निमेष-समयादी व्यवहार-काल में 'चिर' और 'क्षिप्र' ऐसा ज्ञान (अधिक काल और अल्प काल ऐसा ज्ञान) होता है । वह ज्ञान वास्तव में अधिक और अल्प काल साथ सम्बन्ध रखनेवाले प्रमाण (काल-परिमाण) बिना संभवित नहीं होता, और वह प्रमाण पुद्गल-द्रव्य के परिणाम बिना निश्चित नहीं होता । इसलिए, व्यवहार-काल पर के परिणाम द्वारा ज्ञात होने के कारण -- यद्यपि निश्चय से वह अन्य के आश्रित नहीं है तथापि -- आश्रित-रूप से उत्पन्न होने वाला (पर के अवलंबन से उपजने वाला) कहा जाता है ।

इसलिए यद्यपि काल को अस्तिकायपने के आभाव के कारण यहाँ अस्तिकाय की सामान्य प्ररूपणा में उसका साक्षात कथन नहीं है तथापि, जीव-पुद्गल के परिणाम की अन्यथा अनुपपत्ति द्वारा सिद्ध होने वाला निश्चय-रूप काल और उनके परिणाम के आश्रित निश्चित होने वाला व्यवहार-काल पन्चास्तिकाय की भाँती लोक-रूप से परिणत है - ऐसा, अत्यंत तीक्ष्ण दृष्टी से जाना जा सकता है ॥२५॥

अब पहली गाथा में व्यवहारकाल की जो कथंचित् पराधीनता कही है, वह किसरूप से सम्भव है; ऐसा पूछने पर युक्ति दिखाते हैं--

[णत्थि] नहीं है। क्या नहीं है? [चिरं वा खिप्पं] चिर / बहुत काल-स्वरूप / दीर्घकाल और शीघ्र नहीं हैं । ये कैसे नहीं हैं ? [मत्तारहियं तु] मात्रा रहित / परिमाण रहित / मान / माप विशेष रहित नहीं है; उस शब्द से वाच्य चिरकाल का परिमाण घड़ी प्रहर आदि है, और क्षिप्र / सूक्ष्म काल का मात्रा शब्द से वाच्य परिमाण है । वह क्या है ? वह समय, आवली आदि है । [सावि खलु मत्ता पोग्गलदव्वेण विणा] सूक्ष्म काल की जो समय आदि मात्रा है, वह मंदगति से परिणत पुद्गल परमाणु के बिना, नेत्र पलकों के खुलने आदि पुद्गल द्रव्य के बिना ज्ञात नहीं होती; तथा चिरकाल, घड़ी आदि रूप मात्रा घड़ी के निमित्त-भूत जल-भाजन आदि द्रव्य के बिना ज्ञात नहीं होती है । [तम्हा कालो पडुच्चभवो] उस कारण समय, घटिका आदि सूक्ष्म-स्थूल रूप व्यवहारकाल यद्यपि निश्चय से द्रव्यकाल की पर्याय है; तथापि व्यवहार से परमाणु, जल आदि पुद्गल द्रव्य को प्रतीत्य / उसका आश्रय कर / उसे निमित्त कर उत्पन्न होता है -- ऐसा कहा जाता है । ऐसा किस उदाहरण से ज्ञात होता है ? जैसे निश्चय से पुद्गल-पिण्ड रूप उपादान कारण से उत्पन्न होने पर भी व्यवहार से कुम्भकार के निमित्त से उत्पन्न होने के कारण, 'घड़ा कुम्भकार ने बनाया' -- ऐसा कहा जाता है; उसीप्रकार समय आदि व्यवहारकाल यद्यपि निश्चय से परमार्थ कालरूप उपादान कारण से समुत्पन्न है; तथापि निमित्तभूत परमाणु द्वारा समय और निमित्त-भूत जलादि पुद्गल द्रव्य द्वारा घड़ी के व्यक्त होने से, प्रगट किए जाने से, वह पुद्गल से उत्पन्न है ऐसा कहा जाता है । इस पर से कोई कहता है --समयरूप ही परमार्थ काल है, इससे भिन्न कोई द्रव्य-रूप कालाणु नहीं है?

उसका परिहार करते हैं -- जो सूक्ष्म-काल रूप प्रसिद्ध समय है, वह पर्याय ही है, द्रव्य नहीं । उसके पर्यायत्व कैसे है ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- पर्याय के उत्पन्न-प्रध्वंसी होने से; 'समय उत्पन्न-प्रध्वंसी है' ऐसा वचन होने से (प्रवचनसार गाथा १३९) समय पर्याय है । पर्याय द्रव्य के बिना नहीं होती तथा द्रव्य निश्चय से अविनश्वर है और वह काल-पर्याय का उपादान कारणभूत कालाणु-रूप काल-द्रव्य ही है; पुद्गल आदि नहीं है । वह भी कैसे है ? मिट्टी-पिण्डरूप उपादान कारण से समुत्पन्न घट कार्य समान, 'कार्य उपादान कारण के समान होने से' समय रूप पर्याय काल-द्रव्य की है ।

दूसरी बात यह है कि परमार्थ काल-वाचक-भूत 'काल' शब्द ही अपने वाच्य परमार्थ काल के स्वरूप को व्यवस्थापित करता है, साधता है । वह किसके समान साधता है ? 'सिंह' शब्द सिंह पदार्थ के समान, 'सर्वज्ञ' शब्द सर्वज्ञ पदार्थ के समान, 'इन्द्र' शब्द इन्द्र पदार्थ के समान इत्यादि के समान 'काल' शब्द काल पदार्थ को साधता है ।

अब और भी उपसंहार-रूप से निश्चय-व्यवहार काल-स्वरूप को कहते हैं । वह इसप्रकार -- समय आदि रूप सूक्ष्म व्यवहार काल का और घड़ी आदि रूप स्थूल व्यवहार-काल का यद्यपि उपादान कारण-भूत काल है; तथापि जो समय, घड़ी रूप से विवक्षित व्यवहार काल की भेद कल्पना है, उससे रहित त्रिकाल स्थायी होने से अनाद्यनिधन, लोकाकाश प्रदेश प्रमाण कालाणु रूप द्रव्य ही परमार्थ काल है; और जो निश्चयकाल रूप उपादान कारण से उत्पन्न होने पर भी, पुद्गल परमाणु-जलभाजन आदि से व्यक्त होने के कारण समय, घड़ी, दिवस आदि रूप से विवक्षित व्यवहार कल्पना-रूप है, वह व्यवहार-काल है ।

इस व्याख्यान में अतीत अनन्त काल में दुर्लभ जो वह शुद्ध जीवास्तिकाय है, उस चिदानन्द एक काल स्वभाव में ही सम्यक् श्रद्धान, रागादि से भिन्न-रूप में भेद-ज्ञान और रागादि विभाव-रूप समस्त संकल्प-विकल्प जाल के त्याग से उसमें ही चित्त स्थिर करना चाहिए -- यह तात्पर्यार्थ है ॥२६॥

इसप्रकार काल के व्याख्यान की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यहाँ पंचास्तिकाय, षट्द्रव्य के प्ररूपण में प्रवण आठ अंतराधिकार सहित प्रथम महाधिकार में तीन स्थल रूप पाँच गाथाओं द्वारा निश्चय-व्यवहार काल-प्ररूपण नामक तीसरा अंतराधिकार पूर्ण हुआ ।

इसप्रकार समय शब्दार्थ पीठिका द्रव्य पीठिका और निश्चय-व्यवहार काल के व्याख्यान की मुख्यता वाले तीन अन्तराधिकार युक्त छब्बीस गाथाओं द्वारा पंचास्तिकाय पीठिका समाप्त हुई ।

अब पूर्वोक्त छ्ह द्रव्यों का चूलिकारूप से विस्तृत व्याख्यान कराते हैं । वह इस प्रकार --

परिणाम जीव प्रदेश कर्ता, नित्य सक्रिय सर्वगत ।
प्रविष्ट कारण क्षेत्र रूपी, एक ये विपरीत युत ॥मू.चा.-५४७,व.श्रा.-२३

• [परिणाम] स्वभाव-विभाव रूप से परिणमन करने के कारण जीव-पुद्गल परिणाम स्वभावी / परिणामी हैं। शेष चार द्रव्यों में विभाव व्यंजन पर्याय का अभाव होने से, इसकी मुख्यता की अपेक्षा अपरिणामी हैं ।
• [जीव] शुद्ध निश्चयनय से विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी शुद्ध चैतन्य को प्राण शब्द से कहा जाता है, उससे जो जीता है वह जीव है; तथा व्यवहारनय से कर्म के उदय से उत्पन्न द्रव्य-भाव रूप चार प्राणों से जो जीता है, जिएगा अथवा पहले जीता था, वह जीव है । पुद्गल आदि पाँच द्रव्य अजीव रूप हैं ।
• [मुत्तं] अमूर्त शुद्धात्मा से विलक्षण स्पर्श, रस, गंध, वर्ण वाली मूर्ति कहलाती है; उसके सद्भाव से पुद्गल मूर्त है, जीवद्रव्य भी अनुपचरित असद्भूत व्यवहारनय से मूर्त है, शुद्ध निश्चयनय से अमूर्त है; तथा धर्म, अधर्म, आकाश और काल अमूर्त हैं ।
• [सपदेसं] लोक मात्र प्रमित असंख्येय प्रदेश लक्षण जीवद्रव्य से प्रारंभ कर पंचास्तिकाय नामक पाँच द्रव्य सप्रदेश हैं, तथा बहु प्रदेश लक्षण कायत्व का अभाव होने से कालद्रव्य अप्रदेश है ।
• [एक] द्रव्यार्थिकनय से धर्म, अधर्म, आकाश द्रव्य एक-एक हैं; तथा जीव, पुद्गल, काल-द्रव्य अनेक हैं ।
• [खेत्त] सभी द्रव्यों को अवकाश / स्थान देने की सामर्थ्य होने से एक आकाश क्षेत्र है, शेष पाँच द्रव्य अक्षेत्र हैं ।
• [किरिया य] क्षेत्र से क्षेत्रान्तर गमनरूप, परिस्पन्दात्मक, हलन-चलन युक्त क्रिया है, वह जिनके है वे जीव और पुद्गल दो क्रियावान हैं; धर्म, अधर्म, आकाश, काल द्रव्य निष्क्रिय हैं ।
• [णिच्चं] धर्म, अधर्म, आकाश, कालद्रव्य यद्यपि अर्थ-पर्याय रूप से अनित्य हैं; तथापि मुख्यरूप से विभाव व्यंजन पर्याय का अभाव होने से द्रव्यार्थिकनय की अपेक्षा नित्य हैं । जीव, पुद्गल द्रव्य भी यद्यपि द्रव्यार्थिकनय की अपेक्षा नित्य हैं; तथापि अगुरुलघु परिणति रूप स्वभाव पर्याय की अपेक्षा और विभाव व्यंजन पर्याय की अपेक्षा अनित्य हैं ।
• [कारण] पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश, काल द्रव्य व्यवहारनय से जीव को शरीर, वचन, मन, प्राणापान / श्वासोच्छ्वास आदि तथा गति, स्थिति, अवगाह, वर्तना रूप कार्य करने में निमित्त कारण होते हैं; अत: कारण हैं । जीवद्रव्य भी यद्यपि गुरु-शिष्यादि रूप से परस्पर में निमित्त होता है; तथापि पुद्गलादि पाँच द्रव्यों को किसी भी प्रकार निमित्त नहीं होता; अत: अकारण हैं ।
• [कत्ता] शुद्ध पारिणामिक परमभाव ग्राहक शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से यद्यपि बंध, मोक्ष, द्रव्य-भावरूप पुण्य-पाप, घट-पट आदि का जीव अकर्ता है; तथापि अशुद्ध निश्चय से शुभ-अशुभ उपयोग रूप परिणमित होता हुआ, पुण्य-पाप के बंध का कर्ता है और उसके फल का भोक्ता है । विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी निज शुद्धात्म-द्रव्य के सम्यक् श्रद्धान-ज्ञान-अनुष्ठानरूप शुद्धोपयोग से परिणत होता हुआ मोक्ष का भी कर्ता है और उसके फल का भोक्ता है । शुभ, अशुभ, शुद्ध परिणामों का परिणमन ही कर्तृत्व है ऐसा सर्वत्र जानना चाहिए। पुद्गलादि पाँच द्रव्यों का अपने-अपने परिणामरूप से परिणमन ही कर्तृत्व है, वस्तु की अपेक्षा पुण्य-पाप आदि रूप से अकर्तृत्व ही है ।
• [सव्वगदं] लोक-अलोक में व्याप्त होने की अपेक्षा आकाश सर्वगत कहलाता है, लोक में व्याप्त होने की अपेक्षा धर्म और अधर्म द्रव्य सर्वगत हैं; जीवद्रव्य भी एक जीव की अपेक्षा, लोकपूरण अवस्था को छोडकर असर्वगत है, अनेक जीवों की अपेक्षा सर्वगत ही है; पुद्गल-द्रव्य भी लोक रूप महा-स्कन्ध की अपेक्षा सर्वगत है, शेष पुद्गलों की अपेक्षा सर्वगत नहीं है; काल-द्रव्य भी एक कालाणु द्रव्य की अपेक्षा सर्वगत नहीं है, लोकाकाश के प्रदेश प्रमाण अनेक कालाणुओं की विवक्षा से लोक में सर्वगत है।
• [इदरंहि यप्पवेसो] यद्यपि सभी द्रव्य व्यवहार से एक क्षेत्रावगाही की अपेक्षा अन्योन्य अनुप्रविष्ट हैं; तथापि निश्चय से चेतन-अचेतन आदि अपने-अपने स्वरूप को नहीं छोडते ।

यहाँ छह द्रव्यों में से वीतराग, चिदानंद, एक आदि गुण स्वभावी, शुभ-अशुभ सम्बन्धी मन-वचन-काय के व्यापार से रहित निज शुद्धात्मद्रव्य ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥२७॥

इससे आगे [जीवा पोग्गल काया] इत्यादि गाथा में पहले जो पंचास्तिकाय सूचित किए थे, उनका ही विशेष व्याख्यान करते हैं। वहाँ पाठक्रम से त्रेपन गाथाओं वाले नौ अन्तराधिकारों द्वारा जीवास्तिकाय का व्याख्यान प्रारंभ करते हैं। उन त्रेपन गाथाओं में से सर्वप्रथम चार्वाक-मतानुसारी शिष्य के प्रति

• जीव-सिद्धि-पूर्वक नौ अधिकारों के क्रम की सूचना के लिए [जीवोत्ति हवदि चेदा...] इत्यादि एक अधिकार सूत्रगाथा है। वहाँ सर्वप्रथम प्रभुता, फिर जीवत्व, देहमात्रता और अमूर्तत्व, उसी क्रम से चैतन्य, उपयोग तथा कर्तृता, भोक्तृता और कर्मो से पृथक्ता-ये तीन युगपत् और यत्र-तत्रानुपूर्वी से कहते हैं । इन दो श्लोकों द्वारा भट्ट-मतानुसारी शिष्य के प्रति सर्वज्ञ-सिद्धि-पूर्वक क्रमश: अधिकार का व्याख्यान सूचित किया है । वहाँ
  • सर्वप्रथम प्रभुत्व व्याख्यान की मुख्यता से भट्ट-चार्वाक-मतानुसारी शिष्य के प्रति सर्वज्ञ-सिद्धि हेतु [कम्ममल...] इत्यादि दो गाथायें हैं।
  • तत्पश्चात् चार्वाक-मतानुसारी शिष्य के प्रति जीव-सिद्धि के लिए जीवत्व व्याख्यान रूप से [पाणेहिं चदुहिं...] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
  • तदनन्तर नैयायिक, मीमांसक, सांख्य-मताश्रित शिष्य के प्रति जीव को स्वदेह मात्र स्थापन-हेतु [जह पउम] इत्यादि दो गाथायें हैं ।
  • तदुपरान्त भट्ट-चार्वाक मतानुकूल शिष्य के प्रति जीव के अमूर्तत्व का ज्ञान कराने के लिये [जेसिं जीव सहावो] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
  • उसके बाद अनादि चैतन्य समर्थन परक व्याख्यान द्वारा पुन: चार्वाक मत के निराकरण-हेतु [कम्माणं फल] इत्यादि दो गाथायें हैं ।
  -- इसप्रकार अधिकार गाथा से प्रारंभ कर पाँच अन्तराधिकारों के समूह द्वारा तेरह गाथायें पूर्ण हुईं ।

अब नैयायिक मतानुसारी शिष्य के सम्बोधन-हेतु [उवओगो खलु दुविहो] इत्यादि उन्नीस गाथा पर्यन्त उपयोगाधिकार कहते हैं । वहाँ उन्नीस गाथाओं में से

• सर्वप्रथम ज्ञान-दर्शन दो उपयोगों की सूचना के लिए [उवओगो खलु] इत्यादि एक गाथा है ।
• उसके बाद आठ प्रकार के ज्ञानोपयोग का नाम कहने के लिये [आभिणि] तदनन्तर मति आदि पाँच सम्यग्ज्ञानों के विवरण हेतु [मदिणाणं] इत्यादि पाठक्रम से पाँच गाथायें हैं ।
• तत्पश्चात् तीन अज्ञान के कथन रूप से [मिच्छत्ता अण्णाणं] इत्यादि एक गाथा -- इसप्रकार ज्ञानोपयोग सम्बन्धी आठ गाथायें हैं ।
• तदुपरान्त चक्षु आदि चार दर्शन के प्रतिपादन की मुख्यता से [दंसणमवि] इत्यादि एक गाथा है ।
इसप्रकार ज्ञान-दर्शन उपयोग अधिकार संबंधी गाथा से प्रारंभ कर पाँच अन्तर-स्थलों के समूह द्वारा नौ गाथा ये पूर्ण हुईं ।

अब दश गाथाओं पर्यंत व्यवहार से जीव और ज्ञान में संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि का भेद होने पर भी निश्चय से प्रदेशों के अस्तित्व द्वारा नैयायिक के प्रति अग्नि उष्णता के अभेद समान अभेदस्थापन किया है । जीव और ज्ञान में संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन का स्वरूप कहते हैं -- जीवद्रव्य की 'जीव' यह संज्ञा (नाम) है, ज्ञान गुण की 'ज्ञान' यह संज्ञा है । चार प्राणों से जो जीता है, जिएगा, अथवा पहले जीता था, वह जीव है -- यह जीव द्रव्य का लक्षण है; जिसके द्वारा पदार्थ ज्ञात होते हैं (वह ज्ञान है) -- वह ज्ञान का गुण लक्षण है । बंध-मोक्षादि पर्यायों से परिणमित होने पर भी अविनष्ट रूप से रहना / नष्ट नहीं होना, जीव-द्रव्य का प्रयोजन है तथा ज्ञान-गुण का परिच्छित्ति मात्र ही प्रयोजन है । -- इसप्रकार संक्षेप से संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन जानना चाहिए । वहाँ दश गाथाओं में से

• जीव और ज्ञान में संक्षेप से अभेद स्थापनहेतु [ण वियप्पदि] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
• तत्पश्चात् द्रव्य-गुणों में व्यपदेश आदि भेद होने पर भी कथंचित् अभेद भी घटित होता है इत्यादि समर्थन रूप से [ववदेसा] इत्यादि तीन गाथायें हैं ।
• तदनन्तर प्रदेश-भेद होने पर भी एक-क्षेत्रावगाही होने से, नैयायिक मत में अयुतसिद्ध, अभेदसिद्ध, आधार-आधेयभूत पदार्थों के 'इस आत्मा में ज्ञान', 'इन तन्तुओं में वस्त्र' इत्यादि रूप से [इहेदं प्रत्यय] (यहाँ यह-ऐसा ज्ञान करानेवाला) सम्बन्ध समवाय कहा गया है, उसके निषेध के लिए [ण हि सो समवायहिं] इत्यादि दो गाथायें हैं ।
• तदुपरान्त गुण-गुणी के कथंचित् अभेद विषय में दृष्टांत-दार्ष्टान्त के व्याख्यान हेतु [वण्णरस] इत्यादि दो गाथायें हैं ।

दृष्टांत का लक्षण कहते हैं -- कर्तारूप वादी-प्रतिवादियों द्वारा धूम अग्नि के समान जिस वस्तु में साध्य-साधक के अन्त / धर्म / स्वभाव देखे जाते है, वह दृष्टान्त है । अथवा संक्षेप में / यथा जैसे / जिसप्रकार यह दृष्टान्त का लक्षण है और तथा / वैसे ही / उसीप्रकार -- यह दाष्टान्त का लक्षण है । इसप्रकार पूर्वोक्त नौ गाथाओं में पाँच स्थल और यहाँ दश गाथाओं में चार स्थल -- इसप्रकार नौ अन्तर-स्थलों वाली उन्नीस गाथाओं द्वारा समुदाय-रूप से उपयोगाधिकार की पातनिका है ।

इसके बाद वीतराग परमानन्द सुधारसरूप परम समरसी भावमय परिणति स्वरूप शुद्ध जीवास्तिकाय से भिन्न उन कर्मों के कर्तृत्व, भोक्तृत्व, कर्मसंयुक्तत्व-तीनों के स्वरूप के सद-असत् प्रतिपादन-हेतु यत्रतत्रानुपूर्वी से व्याख्यान करते हैं । वहाँ अठारह गाथाओं में से

• प्रथम स्थल में [जीवा अणाइणिहणा...] इत्यादि तीन गाथाओं द्वारा समुदाय कथन है ।
• तदनन्तर द्वितीय स्थल में [उदयेण...] इत्यादि एक गाथा में औदयिक आदि पाँच भावों का व्याख्यान है ।
• उसके बाद तृतीय स्थल में [कम्मं वेदयमाणो...] इत्यादि छह गाथाओं द्वारा कर्तृत्व की मुख्यता से व्याख्यान है ।
• तत्पश्चात् चतुर्थ स्थल में [कम्मं कुव्वदि...] इत्यादि एक गाथा पूर्व-पक्ष रूप में है और तदनन्तर पंचम स्थल में सात परिहार गाथायें हैं । उन सात गाथाओं में से प्रथम [ओगाढगाढ...] इत्यादि तीन गाथाओं द्वारा निश्चय-नय से जीव द्रव्य-कर्मों का कर्ता नहीं है -- ऐसा कहते हैं । तदुपरान्त निश्चय-नय से जीव के द्रव्य-कर्मों का अकर्तृत्व होने पर भी [जीवा पोग्गल काया...] इत्यादि एक गाथा द्वारा कर्मफल का भोक्तृत्व बताया है । उसके बाद [तम्हा कम्मं कत्ता] इत्यादि एक गाथा द्वारा कर्तृत्व-भोक्तृत्व का उपसंहार किया है । तदनन्तर [एवं कत्ता] इत्यादि क्रम से दो गाथाओं द्वारा कर्म-संयुक्तता और कर्म-रहितता कहते हैं । -- इसप्रकार परिहार की मुख्यता से सात गाथायें पूर्ण हुईं ।

इसप्रकार, पाठक्रम से अठारह गाथाओं द्वारा पाँच स्थलों से एकान्त मत के निराकरणार्थ और उसी प्रकार अनेकान्त मत के स्थापनार्थ सांख्य-मतानुसारी शिष्य के सम्बोधन-हेतु कर्तृत्व, बौद्ध-मतानुयायी शिष्य को समझाने के लिए भोक्तृत्व सदाशिव-मत का आश्रय लेने वाले शिष्य के संदेह को नष्ट करने हेतु कर्मसंयुक्तत्व --- इसप्रकार कर्तृत्व, भोक्तृत्व, कर्मसंयुक्तत्व -- ये तीन अधिकार जानना चाहिए ।

इससे आगे जीवास्तिकाय सम्बन्धी नौ अधिकारों के व्याख्यान के बाद [एक्को जेम महप्पा...] इत्यादि तीन गाथाओं द्वारा जीवास्तिकाय की चूलिका है ।

५३ गाथावाले चतुर्थ अन्तराधिकार का विभाजन
स्थलक्रम		विषय	कहाँ से कहाँ पर्यंत	कुल गाथाएँ
1		पाँच अधिकारों का समुदाय	२८-४० वीं	१३
2		उपयोग अधिकार	४१-५९ वीं	१९
3		कर्म कर्तृत्व-भोक्तृत्व-संयुक्तत्व	६०-७७ वीं	१८
4		जीवास्तिकाय चूलिका	७८-८० वीं	३

प्रथम अवान्तराधिकारगत पाँच अधिकारों के समुदायपरक १३ गाथाओं की सारणी
स्थलक्रम		विषय	कहाँ से कहाँ पर्यंत	कुल गाथाएँ
1		अधिकार सूत्रगाथा	२८ वीं	1
2		सर्वज्ञ सिद्धि परक	२९-३० वीं	2
3		जीव सिद्धि परक	३१-३३ वीं	3
4		जीव की स्वदेह मात्र स्थिति	३४-३५ वीं	2
5		जीव का अमूर्तत्व ज्ञापनार्थ	३६-३८ वीं	3
6		चार्वाक मत निराकरणार्थ	३९-४० वीं	2
द्वितीय अवान्तराधिकारगत उपयोगाधिकारपरक १९ गाथाओं की सारणी
गाथा-नवक	स्थलक्रम	विषय	कहाँ से कहाँ पर्यंत	कुल गाथाएँ
	1	दो उपयोग सूचक	४१वीं	1
	2	आठ ज्ञानोपयोगसंज्ञक	४२वीं	1
	3	मत्यादि संज्ञान पञ्चक विवरण	४३-४७वीं	5
	4	अज्ञानत्रय कथन परक	४८ वीं	1
	5	चक्षु आदि चार दर्शन प्रतिपादक	४९वीं	1
गाथा-दशक	स्थलक्रम	विषय	कहाँ से कहाँ पर्यंत	कुल गाथाएँ
	1	जीव-ज्ञान में अभेद स्थापनार्थ	५०-५२ वीं	3
	2	द्रव्य-गुण में कथंचित् अभेद के समर्थनार्थ	५३-५५ वीं	3
	3	समवाय सम्बन्ध निराकरणार्थ	५६-५७ वीं	2
	4	गुण-गुणी अभेद विषय में दृष्टान्त-दार्ष्टान्त व्याख्यान	५८-५९ वीं	2
कर्म कर्तृत्व-भोक्तृत्व-संयुक्तत्वपरक तृतीय अवान्तराधिकारगत १८ गाथाओं की सारणी
स्थलक्रम		विषय	कहाँ से कहाँ पर्यंत	कुल गाथाएँ
1		समुदाय कथन	६०-६२ वीं	3
2		औदयिकादि पज्चभाव व्याख्यान	६३वीं	1
3		कर्तृत्व मुख्यतया	६४-६९ वीं	6
4		पूर्वपक्ष गाथा	७०वीं	1
5		परिहार गाथा	७१-७७ वीं	7

(जिनागम में किसी भी विषय के प्रतिपादन की तीन शैलियाँ प्रसिद्ध हैं -- पूर्वानुपूर्वी, पश्चादानुपूर्वी और यत्रतत्रानुपूर्वी । इन्हें हम इसप्रकार समझ सकते हैं -- स्पर्श, रस, गंध, वर्ण के कथन क्रम में स्पर्श से विषय का विस्तार करने वाली शैली को पूर्वानुपूर्वी शैली कहते हैं। वर्ण से प्रारंभ कर विषय का विस्तार करनेवाली शैली को पश्चादानुपूर्वी शैली कहते हैं; तथा क्रम की मुख्यता न कर कहीं से भी विषय का विस्तार करने वाली शैली को यत्रतत्रानुपूर्वी शैली कहते हैं ।)

इसप्रकार पंचास्तिकाय, षट्द्रव्य प्रतिपादक प्रथम महाधिकार सम्बन्धी छह अंतराधिकारों में से त्रेपन गाथाओं वाले चतुर्थ अन्तराधिकार में समुदाय पातनिका हुई ।

यहाँ (इस गाथा में) संसार-दशा वाले आत्मा का सोपाधि और निरुपाधि स्वरूप कहा है ।

आत्मा

1. निश्चय से भाव-प्राण को धारण करता है इसलिए जीव है, व्यवहार से (असदभुत व्यवहार-नय से) द्रव्य-प्राण को धारण करता है इसलिए 'जीव' है;
2. निश्चय से चित-स्वरूप होने के कारण चेतायिता (चेतने-वाला) है, व्यवहार से (सद्भुत व्यवहार-नय से) चित-शक्ति-युक्त होने से 'चेतायिता' है;
3. निश्चय से अपृथग्भूत ऐसे चैतन्य-परिणाम-स्वरूप उपयोग द्वारा लक्षित होने से उपयोग-लक्षित है, व्यवहार से (सद्भुत व्यवहार-नय से) पृथग्भूत ऐसे चैतन्य-परिणाम-स्वरूप उपयोग द्वारा लक्षित होने से 'उपयोग-लक्षित' है;
4. निश्चय से भाव-कर्मों के आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष करने में स्वयं ईश (समर्थ) होने से पभु है, व्यवहार से (असद्भुत व्यवहार-नय से) द्रव्य-कर्मों के आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष करने में स्वयं ईश होने से 'पभु' है;
5. निश्चय से पौदगलिक-कर्म जिनका निमित्त है ऐसे आत्म-परिणामों का कर्तत्व होने से कर्ता है, व्यवहार से (असद्भुत व्यवहार-नय से) आत्म-परिणाम जिनका निमित्त है ऐसे पौदगलिक कर्मों का कर्तत्व होने से 'कर्ता' है;
6. निश्चय से शुभाशुभ कर्म जिनका निमित्त है ऐसे सुख-दुःख-परिणामों का भोक्तृत्व होने से भोक्ता है, व्यवहार से (असद्भुत व्यवहार-नय से) शुभाशुभ कर्मों से संपादित (प्राप्त) इश्टानिष्ट विषयों का भोक्तृत्व होने से 'भोक्ता' है;
7. निश्चय से लोक-प्रमाण होने पर भी, विशिष्ट अवगाह-परिणाम की शक्ति-वाला होने से नाम-कर्म से रचित छोटे-बड़े शरीर में रहता हुआ व्यवहार से (सद्भुत व्यवहार-नय से) 'देह-प्रमाण' है;
8. व्यवहार से (असद्भुत व्यवहार-नय से) कर्मों के साथ एकत्व-परिणाम के कारण मूर्त होने पर भी, निश्चय से अरुपी-स्वभाव-वाला होने के कारण अमूर्त है;
9. निश्चय से पुद्गल-परिणाम को अनुरूप चैतन्य-परिणामात्मक कर्मों के साथ संयुक्त होने से कर्म-संयुक्त है, व्यवहार से (असद्भुत व्यवहार-नय से) चैतन्य-परिणाम को अनुरूप पुद्गल-परिणामात्मक कर्मों के साथ संयुक्त होने से 'कर्म-संयुक्त' है ॥२६॥

^१सोपाधि = उपाधि सहित; जिसमें पर की अपेक्षा आती हो ऐसा ।
^२निश्चय से चित-शक्ति को आत्मा के साथ अभेद है और व्यवहार से भेद है; इसलिए निश्चय से आत्मा चित-शक्ति-स्वरूप है और व्यवहार से चित-शक्ति-वान है ।

[जीवोत्ति] आत्मा

1. [हवदि] शुद्ध निश्चय से सत्ता, चैतन्य, बोधादि शुद्ध प्राणों से जीता है तथा अशुद्ध निश्चय से क्षायोपशमिक, औदयिक भाव प्राणों से जीता है; उसीप्रकार अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से यथासंभव द्रव्य प्राणों से जीता है, जिएगा और पहले जीता था वह जीव है ।
2. [चेदा] शुद्ध निश्चय से शुद्ध ज्ञानचेतना से उसीप्रकार अशुद्धनिश्चय से कर्म, कर्म फल रूप अशुद्ध चेतना से युक्त होने के कारण चेतयिता है।
3. [उपयोग विसेसिदो] निश्चय से केवलज्ञान-दर्शनरूप शुद्धोपयोग से और उसीप्रकार अशुद्ध निश्चय से कर्म, कर्मफल रूप अशुद्ध चेतना से मति-ज्ञानादि क्षायोपशमिक अशुद्ध उपयोग से युक्त होने के कारण उपयोग विशेषित है ।
4. [पहू] निश्चय से मोक्ष, मोक्ष के कारणरूप शुद्ध परिणाम से परिणमन की सामर्थ्य होने से और उसीप्रकार अशुद्ध-नय से संसार, संसार के कारण रूप अशुद्ध परिणाम से परिणमन की सामर्थ्य होने से प्रभू है ।
5. [कत्ता] शुद्ध निश्चयनय से शुद्ध भावरूप परिणामों का और उसीप्रकार अशुद्ध निश्चय से भावकर्म रूप रागादि भावों का तथा अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से द्रव्यकर्म, नोकर्म आदि का कर्तृत्व होने से कर्ता है ।
6. [भोक्ता] शुद्ध निश्चय से शुद्धात्मा के आश्रय से उत्पन्न वीतराग परमानन्दरूप सुख का, उसीप्रकार अशुद्ध निश्चय से इन्द्रियजनित सुख-दु:खों का, वैसे ही अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से सुख-दु:ख के साधक इष्ट-अनिष्ट भोजन-पान आदि बहिरंग विषयों का भोक्तृत्व होने से भोक्ता है ।
7. [सदेहमत्तो] निश्चय से लोकाकाश प्रमाण असंख्येय प्रदेश प्रमित होने पर भी व्यवहार से शरीर नाम-कर्मोदय से उत्पन्न छोटे-बड़े शरीर प्रमाण होने से स्वदेहमात्र है।
8. [ण हि मुत्तो कम्मसंजुत्तो] मूर्तिरहित है और असद्भूत व्यवहार से अनादि कर्म बंध सहित होने के कारण कर्म-संयुक्त है ।

इसप्रकार शब्दार्थ, नयार्थ कहा । अब मतार्थ कहते हैं । जीवत्व के व्याख्यान में 'वत्स (पुत्र), अक्षर, भव (जन्म), सादृश्य, स्वर्ग, नरक, पितर, चूल्हे पर चड़ाई गई हाँडी और मृतक इन नौ दृष्टान्तों से (जीव को ) जानो' ।

(यहाँ जो आत्मा को नित्य तथा पुनर्जन्म को नहीं मानते हैं, ऐसे चार्वाक मतानुसारी शिष्य को समझाने के लिए नौ उदाहरण देकर समझाया है --

• [बालक - ] जन्मते ही बालक माता का स्तनपान करने लगता है । यह कार्य पूर्व संस्कार के बिना होना अशक्य है । इससे आत्मा के पुनर्जन्म की सिद्धि होती है ।
• [अक्षर - ] मनुष्य अक्षरों का उच्चारण अपने प्रयोजन के अनुसार ज्ञान पूर्वक करता है । पंचभूतों से बने जीव में यह ज्ञान-रूप कार्य होना संभव नहीं है ।
• [भव -] जब तक आत्मा को नित्य नहीं माना जाएगा, तब तक देह को धारण कर नया जन्म लेना सिद्ध नहीं होगा ।
• [सादृश्यता -] आहार, भय, मैथुन और परिग्रह ये चार संज्ञाएँ सभी जीवों में सामान-रूप से पाई जाती हैं । इन्द्रियों के द्वारा कार्य करना भी सामान-रूप ही है । बिना जीव की नित्यता माने इस सादृश्यता का होना नहीं बन सकता है ।
• [स्वर्ग और नरक -] यदि आत्मा को नित्य नहीं मानते तो पुण्य के फल से स्वर्ग में और पाप के फल से नरक में कौन जाएगा ?
• [पितर -] यदि आत्मा को नित्य नहीं मानते तो भूत, प्रेत, व्यंतर आदि की भी सिद्धि नहीं हो सकेगी ।
• [चुल्हा -] यदि पंच-भूतों से जीव बनता है तो चूल्हे पर रखी हांडी में भी जीव उत्पन्न हो जाना चाहिए क्योंकि उसमें पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश ये पाँचों तत्त्व हैं, किन्तु उसमें ज्ञान और इच्छा होते दिखाई नहीं देते ।
• [मृतक -] मुर्दे में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश तत्त्व हैं, किन्तु उसमें ज्ञान और इच्छा नहीं होते हैं । इससे सिद्ध होता है कि ज्ञान और इच्छा करने वाला नित्य जीव है ।)

इसप्रकार दोहक सूत्र में कहे गये नौ दृष्टान्तों द्वारा चार्वाक मतानुसारी शिष्य की अपेक्षा जीव की सिद्धि के लिए (जीव का) और उसके लिए ही अनादि चेतना गुण का व्याख्यान किया है; अथवा सामान्य चेतना का व्याख्यान सभी मतों के प्रति साधारण जानना चाहिए और अभिन्न ज्ञान-दर्शन उपयोग का व्याख्यान नैयायिक मतानुसारी शिष्य को समझाने के लिए किया है ।

मोक्ष के उपदेशक और मोक्ष के साधक प्रभुत्व का व्याख्यान, वीतराग सर्वज्ञ प्रणीत वचन प्रमाण है, तथा - 'रत्न, दीप, सूर्य, चन्द्रमा, घी, सुवर्ण, चाँदी, स्फटिकमणि, अग्नि-नौ दृष्टान्तों से जानो' ॥योगसार, दोहा ५७॥

(भट्ट और चार्वाक मतानुसारी शिष्य को समझाने के लिए ९ उदाहरण देकर सर्वज्ञ की सिद्धि निम्न प्रकार से की है --

• [रत्न की प्रभा -] यह कभी कम दिखती है, कभी अधिक तेज दिखती है । इसी प्रकार जगत के जीवों में से किसी में कम ज्ञान और किसी में अधिक ज्ञान दिखलाई देता है । अत: किसी जीव में ज्ञान की पूर्णता भी हो सकती है । जिसमें ज्ञान की पूर्णता होती है वही सर्वज्ञ है ।)

• इसप्रकार दोहक सूत्र में कहे नौ दृष्टान्तों द्वारा भट्ट-चार्वाक मताश्रित शिष्य की अपेक्षा सर्वज्ञ-सिद्धि के लिए किया है ।
• शुद्धाशुद्ध परिणामों के कर्तृत्व का व्याख्यान नित्य अकर्तृत्व का एकान्त मानने वाले सांख्य मतानुयायी शिष्य के संबोधन-हेतु है ।
• भोक्तृत्व व्याख्यान, 'कर्ता कर्मफल को नहीं भोगता' -- ऐसी मान्यता वाले बौद्ध मतानुसारी शिष्य के प्रति सम्बोधन-हेतु है ।
• स्व-देह प्रमाण का व्याख्यान नैयायिक, मीमांसक, कपिल मतानुसारी शिष्य के संदेह को नष्ट करते हेतु है ।
• अमूर्तत्व का व्याख्यान भट्ट-चार्वाक मतानुसारी शिष्य के सम्बोधनार्थ है; तथा
• द्रव्य-भाव कर्म-संयुक्तत्व का व्याख्यान सदामुक्त के निराकरणार्थ है।

--इसप्रकार मतार्थ जानना चाहिए। चेतना आदि धर्मों का जीवत्व से सम्बन्ध होने के कारण आगमार्थ का व्याख्यान तो परमागम में प्रसिद्ध ही है ।

कर्मोपाधि जनित मिथ्यात्व-रागादि रूप समस्त विभाव परिणामों को छोडकर निरूपाधि केवल-ज्ञानादि गुणयुक्त शुद्ध जीवास्तिकाय ही निश्चयनय की अपेक्षा उपादेयरूप से भावनीय है -- ऐसा भावार्थ है ।

इसप्रकार व्याख्यान के समय यथा-सम्भव सर्वत्र शब्दार्थ, नयार्थ, मतार्थ, आगमार्थ, भावार्थ जानना चाहिए ।

पहले (२७वीं गाथा-टीका) जीवास्तिकाय की समुदाय पातनिका में चार्वाक आदि मतों का व्याख्यान किया था, यहाँ पुन: किसलिए किया है? शिष्य द्वारा ऐसा पूर्वपक्ष (प्रश्न ) किए जाने पर परिहार करते हैं वहाँ तो वीतराग-सर्वज्ञ रूप से सिद्ध होने पर (वीतराग-सर्वज्ञ हो जाने पर ही) व्याख्यान प्रमाणता को प्राप्त होता है, इसप्रकार व्याख्यान का क्रम बताने के लिए, प्रभुता अधिकार की मुख्यता से नौ अधिकार सूचित किए थे । वैसा ही कहा भी है 'वक्ता की प्रमाणता से वचन की प्रमाणता होती है ।' और यहाँ 'धर्मी होने पर ही धर्मों का विचार किया जाता है ।' -- ऐसा वचन होने से चेतन गुणादि विशेषण रूप धर्मों के आधार-भूत विशेष्य लक्षणमय जीवरूप धर्मी के सिद्ध होने पर, उनके चेतन गुण आदि विशेषण रूप धर्मों का व्याख्यान घटित होता है ऐसा बताने के लिए जीवसिद्धि के माध्यम से मतान्तरों के निराकरण सहित नौ अधिकारों का उपदेश दिया गया है -- इसप्रकार दोष नहीं है ॥२७॥

इसप्रकार अधिकार गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ मुक्तावस्था वाले आत्मा का निरुपाधि स्वरूप कहा है ।

आत्मा (कर्म-रज के) पर-द्रव्यपने के कारण कर्म-रज से सम्पूर्ण-रूप से जिस क्षण छूटता है (मुक्त होता है), उसी क्षण (अपने) उर्ध्व-गमन-स्वभाव के कारण लोक के अंत को पाकर आगे गति-हेतु का अभाव होने से (वहाँ) स्थिर रहता हुआ, केवल-ज्ञान और केवल-दर्शन (निज) स्वरूप-भूत होने के कारण उनसे न छूटता हुआ अनन्त अनिन्द्रिय सुख का अनुभव करता है । उस मुक्त आत्मा को,

1. भाव-प्राण-धारण जिसका लक्षण (स्वरूप) है ऐसा जीवत्व होता है;
2. चिद्रूप जिसका लक्षण है ऐसा चेतयितृत्व होता है;
3. चित्परिणाम जिसका लक्षण है ऐसा उपयोग होता है;
4. प्राप्त किये हुए समस्त (आत्मिक) अधिकारों की शक्तिमात्र-रूप प्रभुत्व होता है;
5. समस्त वस्तुओं से असाधारण ऐसे स्वरूप की निष्पत्ति-मात्र-रूप (निज-स्वरूप को रचने-रूप) कर्तत्व होता है;
6. स्वरूप-भूत स्वातन्त्र्य जिसका लक्षण है ऐसे सुख की उप्लाब्धि-रूप भोक्तृत्व होता है;
7. अतीत अनन्तर (अन्तिम) शरीर-प्रमाण अवगाह-परिणाम-रूप देहप्रमाण-पना होता है; और
8. उपाधि के सम्बन्ध से विविक्त ऐसा आत्यन्तिक (सवर्था) अमूर्त-पना होता है ।

(मुक्त-आत्मा को)

• कर्म-संयुक्त-पना तो होता ही नहीं, क्योंकि द्रव्य-कर्मों और भाव-कर्मों से विमुक्ति हुई है । द्रव्य-कर्म वे पुद्गल-स्कन्ध है और भाव-कर्म वे चिद-विवर्त हैं ।
• चित्शक्ति अनादि ज्ञानावरणादि-कर्मों के सम्पर्क से (सम्बन्ध से) संकुचित व्यापार-वाली होने के कारण ज्ञेय-भूत विश्व के (समस्त पदार्थों के) एक-एक देश में क्रमश: व्यापार करती हुई विवर्तन को प्राप्त होती है । किन्तु जब ज्ञानावरणादि-कर्मों का सम्पर्क विनष्ट होता है, तब वह ज्ञेय-भूत विश्व के सर्व देशों में युगपद व्यापार करती हुई कथंचित कूटस्थ होकर, अन्य विषय को प्राप्त न होती हुई विवर्तन नहीं करती । वह यह (चित्शक्ति के विवर्तन का अभाव), वास्तव में निश्चित (नियत, अचल) सर्वज्ञ-पने की सर्वदर्शी-पने की उपलब्धि है ।
• यही, द्रव्य-कर्मों के निमित्तभूत भाव-कर्मों के कर्तत्व का विनाश है;
• यही, विकार-पूर्वक अनुभव के अभाव के कारण औपाधिक सुख-दुःख-परिणामों के भोक्तृत्व का विनाश है;
• और यही, अनादि विवर्तन के खेद के विनाश से जिसका अनन्त चैतन्य सुस्थित हुआ है ऐसे आत्मा को स्वतन्त्र-स्वरूपानुभूति-लक्षण सुख का (स्वतंत्र स्वरूप की अनुभूति जिसका लक्षण है ऐसे सुख का) भोक्तृत्व है ॥२७॥

अब मोक्ष साधकत्व सम्बन्धी प्रभुता गुण के माध्यम से सर्वज्ञ की सिद्धि के लिए, मुक्त अवस्था को प्राप्त आत्मा के केवल-ज्ञानादि रूप निरुपाधि-स्वरूप को दिखाते हैं--

[कम्ममलविप्पमुक्को] द्रव्यकर्म, भावकर्म से विप्रमुक्त होते हुए। [उड्ढं लोगस्स अंतमधिगंता] ऊर्ध्व-गति स्वभाव होने से लोक के अंत को प्राप्त कर, आगे धर्मास्तिकाय का अभाव होने से वहाँ लोकाग्र में ही स्थित रहते हुए [सो सव्वणाणदरसी] सभी विषय सम्बन्धी ज्ञान-दर्शन, वह सब ज्ञान दर्शन; वे दोनों जिनके विद्यमान हैं, वे सर्व-ज्ञानदर्शी हैं। ऐसे होते हुए वे क्या करते हैं? [लहइ सुहमणिंदियमणंतं] प्राप्त करते हैं / अनुभव करते हैं । किसका अनुभव करते हैं ? सुख का अनुभव करते हैं । वह सुख कैसा है ? अतीन्द्रिय है । और भी वह कैसा है ? अनन्त है । विशेष यह है कि पहले गाथा (२८वीं में) कहे गए जीव तत्त्व आदि नौ अधिकारों में से कर्म-संयुक्तता को छोडकर शुद्ध जीवत्व, शुद्ध-चेतना, शुद्धोपयोग आदि आठ अधिकारों को, आगम के अविरोध पूर्वक यथासम्भव मुक्तावस्था में भी लगा लेना चाहिए -- यह सूत्र का अभिप्राय है ॥२८॥

यह, सिद्ध के निरुपाधि ज्ञान, दर्शन और सुख का समर्थन है ।

वास्तव में, ज्ञान, दर्शन और सुख जिसका स्वभाव है ऐसा आत्मा संसार-दशा में, अनादि कर्म-क्लेश द्वारा आत्म-शक्ति संकुचित की गई होने से, पर-द्रव्य के संपर्क द्वारा (इन्द्रियादि के सम्बन्ध द्वारा) क्रमश: कुछ-कुछ जानता है और देखता है तथा पराश्रित, मूर्त (इन्द्रियादि) के साथ सम्बन्ध-वाला, सव्याबाध (बाधा-सहित) और सान्त सुख का अनुभव करता है;

किन्तु जब उसके कर्म-क्लेश समस्त-रूप से विनाश को प्राप्त होते हैं तब, आत्म-शक्ति अनर्गल (निरंकुश) और असंकुचित होने से, वह असहाय-रूप से (किसी की सहायता बिना) स्वयमेव युगपद् सब (सर्व द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव) जानता है और देखता है तथा स्वाश्रित, मूर्त (इन्द्रियादि) के साथ सम्बन्ध रहित, अव्याबाध और अनंत सुख का अनुभव करता है ।

इसलिए सब स्वयमेव जानने और देखनेवाले तथा स्वकीय सुख का अनुभवन करनेवाले सिद्ध को (कुछ भी) प्रयोजन नहीं है ॥२८॥

अब, जो पूर्वोक्त निरुपाधि ज्ञान-दर्शन-सुख स्वरूप है, उसका ही जादोसयं.. इसप्रकार के वचन द्वारा पुन: समर्थन करते हैं--

[जादो सयं स चेदा सव्वण्हू सव्वलोगदरसी य] वास्तव में तो आत्मा निश्चय-नय से केवल-ज्ञान-दर्शन-सुख स्वभाव-मय है। ऐसा होने पर भी संसार अवस्था में कर्म से आवृत (घिरा) हुआ, क्रम-करण-व्यवधान से उत्पन्न क्षायोपशमिक ज्ञान द्वारा कुछ-कुछ जानता है; उसप्रकार के दर्शन से कुछ-कुछ देखता है / सामान्य अवलोकन करता है; तथा इन्द्रिय-जनित, बाधासहित, पराधीन, मूर्त सुख का अनुभव करता है । वही चेतयिता आत्मा निश्चयनय से स्वयं ही कालादि लब्धि के वश से सर्वज्ञ होता है, सर्वदर्शी होता है । ऐसा होता हुआ वह क्या करता है ? [पावदि इंदियरहिदं अव्वाबाहं सगममुत्तं] प्राप्त करता है। क्या प्राप्त करता है? सुख प्राप्त करता है। यहाँ सुख शब्द अध्याहार है (पूर्व गाथा से लिया गया है) । वह सुख कैसा है ? इन्द्रिय-रहित है । वह और किस विशेषता वाला है? स्वयं / आत्मा से उत्पन्न है । और किस रूप है ? मूर्त इन्द्रियों से निरपेक्ष होने के कारण अमूर्त है । यहाँ 'स्वयं से उत्पन्न है' -- इस वचन द्वारा पूर्वोक्त निरुपाधित्व का ही समर्थन किया है । उसी प्रकार निश्चय-नय से स्वयं ही सर्वज्ञ-सर्वदर्शी हुए -- इससे भी पूर्वोक्त सर्वज्ञत्व और सर्व-दर्शित्व का ही समर्थन किया गया है ।

यहाँ कोई भट्ट-चार्वाक मतानुसारी कहता है -- गधे के सींग के समान, उपलब्ध न होने के कारण सर्वज्ञ नहीं हैं ?

उसके प्रति उत्तर देते हैं -- सर्वज्ञ कहाँ नहीं हैं ? इस देश और इस काल में नहीं हैं कि तीन लोक और तीन काल में नहीं हैं ? यदि इस देश-काल में नहीं हैं ऐसा कहते हो तो हमें स्वीकृत ही है; और यदि तीन लोक में नहीं हैं (ऐसा कहते हो तो) आपने वह कैसे जाना ? यदि आपने तीन लोक और तीन काल को सर्वज्ञ रहित जान लिया तो आप ही सर्वज्ञ हैं । ऐसा जानने से हम सर्वज्ञ कैसे हो गए ? यदि आपका ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं जो तीन लोक को जानता है, वह ही सर्वज्ञ है; (अत: आप ही सर्वज्ञ हो गए) और यदि सर्वज्ञ से रहित तीन लोक, तीन काल, आपके द्वारा ज्ञात नहीं हुआ तब फिर तीन लोक, तीन काल में भी सर्वज्ञ नहीं हैं ऐसा निषेध आप कैसे करते हैं ? एतदर्थ यहाँ कोई उदाहरण देते हैं -- जैसे कोई देवदत्त घट रहित भूतल / जमीन को आँखों से देखकर, बाद में कहता है कि भूतल पर घट नहीं है ऐसा उचित ही है । कोई दूसरा अंधा यदि इसी-प्रकार कुछ बोले कि इस भूतल पर घट नहीं है; तो यह तो उचित नहीं है; उसीप्रकार जो तीन-लोक, तीन-काल को सर्वज्ञ से रहित प्रत्यक्ष जानता है, वह ही सर्वज्ञ का निषेध करने में समर्थ है; अन्धे के समान कोई दूसरा नहीं है । जो तीन-लोक, तीन-काल को जानता है वह सर्वज्ञ का निषेध किसी भी रूप में नहीं करता । वह निषेध क्यों नहीं करता है ? तीन-लोक, तीन-काल के परिज्ञान से सहित हो जाने के कारण स्वयं ही सर्वज्ञ हो जाने से, वह उसका निषेध नहीं करता है । दूसरी बात यह है कि 'अनुपलब्ध होने से' यह (जो) हेतु का वचन है, वह भी अयुक्त / अनुचित है । वह अनुचित कैसे है ? क्या आपको सर्वज्ञ की अनुपलब्धि है अथवा तीन-लोक, तीन-कालवर्ती पुरुषों को अनुपलब्धि है । यदि आपको अनुपलब्धि है; तो इतने मात्र से सर्वज्ञ का अभाव नहीं हो जाता । इतने मात्र से कैसे नहीं हो जाता ? परमाणु आदि सूक्ष्म-पदार्थ और दूसरे की मनोगत-वृत्तियों को यदि आप नहीं जानते हैं, तो क्या वे नहीं हैं ?

यदि तीन-लोक, तीन-कालवर्ती पुरुषों को सर्वज्ञ की अनुपलब्धि होने से वह नहीं हैं ऐसा कहते हैं तो वह आपको कैसे ज्ञात हुआ ? इसपर विचार पहले ही कर लिया गया है । इसप्रकार अनुपलब्धि-रूप हेतु दूषित है; तथा जो आपने 'खरविषाणु के समान' -- ऐसा दृष्टान्त वचन कहा, वह भी उचित नहीं है ।

प्रश्न – वह उचित कैसे नहीं है?

उत्तर – खर (गधा) के शिर पर विषाण (सींग) नहीं हैं; परन्तु सर्वत्र विषाण नहीं हैं ऐसा तो नहीं है । गाय आदि के सिर पर प्रत्यक्ष दिखाई देते हैं; उसीप्रकार सर्वज्ञ भी विवक्षित देश-काल में नहीं हैं, परन्तु सर्वत्र नहीं हैं, ऐसा तो नहीं है, इसप्रकार संक्षेप से हेतु-दूषण और दृष्टान्त-दूषण जानना चाहिए ।

अब यदि आपका यह कहना हो कि सर्वज्ञ के अभाव में तो आपने दूषण दे दिए, तब फिर सर्वज्ञ के सद्भाव में प्रमाण क्या है ? वहाँ प्रमाण कहते हैं -- अपने अनुभव-गम्य सुख-दु:खादि के समान पूर्वोक्त प्रकार से बाधक प्रमाण का अभाव होने के कारण सर्वज्ञ हैं; अथवा दूसरा अनुमान-प्रमाण कहते हैं; वह इसप्रकार -- सूक्ष्म, अव्यवहित, देशांतरित, कालांतरित, स्वभावांतरित पदार्थ किसी पुरुष विशेष-रूप धर्मी के प्रत्यक्ष हैं । यहाँ 'प्रत्यक्ष हैं' -- यह साध्य या धर्म है । ये किस कारण प्रत्यक्ष हैं ? अनुमान के विषय होने से ये प्रत्यक्ष हैं । जो-जो अनुमान का विषय होता है; वह-वह किसी को प्रत्यक्ष भी दिखाई देता है । जैसे अग्नि आदि अनुमान के विषय हैं, इसकारण ये किसी के प्रत्यक्ष भी होते हैं । -- इसप्रकार संक्षेप से सर्वज्ञ के सद्भाव में प्रमाण जानना चाहिए । विस्तार से असिद्ध, विरुद्ध, अनैकान्तिक, अकिंचित्कर हेत्वाभासों का निषेध और सही हेतु के समर्थन से अन्यत्र (प्रमेय- कमल-मार्तण्ड आदि ग्रन्थों में) सर्वज्ञ-सिद्धि के प्रकरण में कहा ही है; यहाँ यह अध्यात्म ग्रन्थ होने से उसे नहीं कहा है ।

यह ही वीतराग-सर्वज्ञ स्वरूप समस्त रागादि विभावों के त्याग पूर्वक निरन्तर उपादेय रूप से भावनीय है -- ऐसा भावार्थ है ॥३०॥

इस प्रकार प्रभुत्व व्याख्यान की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यह, जीवत्व-गुण की व्याख्या है ।

प्राण इन्द्रिय, बल, आयु और उच्छ्वास-स्वरूप है । उनमें (प्राणों में), चित्सामान्य-रूप अन्वय वाले वे भाव-प्राण है और पुद्गल-सामान्य-रूप अन्वय वाले वे द्रव्य-प्राण हैं । उन दोनों प्राणों को त्रिकाल अच्छिन्न-सन्तान-रूप से (अटूट धारा से) धारण करता है इसलिए संसारी को जीवत्व है । मुक्त को (सिद्ध को) तो केवल भाव-प्राण ही धारण होने से जीवत्व है ऐसा समझना ॥२९॥

अब जीवत्व गुण का व्याख्यान करते हैं--

[पाणेहिं] इत्यादि पदखण्डना रूप से व्याख्यान करते हैं -- [पाणेहिं चदुहिं जीवदि] यद्यपि शुद्ध निश्चय से शुद्ध चैतन्य आदि प्राणों से जीता है; तथापि अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से द्रव्यरूप तथा अशुद्ध निश्चयनय से भावरूप चार प्राणों द्वारा संसार अवस्था में वर्तमान काल में जीता है; [जीविस्सदि] भविष्यकाल में जिएगा। [जो हु] जो स्पष्ट रूप से [जीविदो पुव्वं] पूर्वकाल में जीता था, [सो जीवो] वह तीनों काल में भी चार प्राण से सहित जीव है। [पाणा पुण बल मिंदियमाउ उस्सासो] वे पूर्वोक्त द्रव्य-भाव प्राण भी अभेद से बल, इन्द्रिय, आयु और उच्छ्वास लक्षण रूप हैं । इस सूत्र में मन, वचन, काय के निरोधपूर्वक पंचेन्द्रिय विषयों से व्यावर्तन के बल द्वारा शुद्ध चैतन्यादि शुद्ध प्राण सहित शुद्ध जीवास्तिकाय ही उपादेय रूप से ध्यान करने योग्य है -- यह भावार्थ है ॥३०॥

यहाँ जीवों का स्वाभाविक प्रमाण तथा उनका मुक्त और अमुक्त ऐसा विभाग कहा है ।

जीव वास्तव में अविभागी--एक-द्रव्य-पने के कारण लोक-प्रमाण--एक-प्रदेश-वाले हैं । उनके (जीवों के) अगुरुलघु-गुण--अगुरुलघुत्व नाम का जो स्वरूप-प्रतिष्ठित्व के कारण-भूत स्वभाव उसका अविभाग परिच्छेद--प्रतिसमय होने वाली षट्-स्थान-पतित वृद्धि-हानि वाले अनंत हैं; और (उनके अर्थात जीवों के) प्रदेश-- जो कि अविभाग परमाणु जितने माप-वाले सूक्ष्म अंश-रूप हैं वे--असंख्य हैं । ऐसे उन जीवों में कतिपय (कुछ) कथंचित (केवल-समुद्घात के कारण) लोक-पूरण-अवस्था के प्रकार द्वारा समस्त लोक में व्याप्त होते हैं और कतिपय (कुछ) समस्त लोक में अव्याप्त होते हैं । और उन जीवों में जो अनादी प्रवाह-रूप से प्रवर्तमान मिथ्यादर्शन-कषाय-योग सहित हैं वे संसारी हैं, जो उनसे विमुक्त हैं (मिथ्यादर्शन-कषाय-योग से रहित हैं) वे सिद्ध हैं; और वे हर प्रकार के जीव बहुत हैं (संसारी तथा सिद्ध जीवों में से हर एक प्रकार के जीव अनंत हैं) ॥३०-३१॥

अब अगुरुलघुत्व, असंख्यात प्रदेशत्व, व्यापकत्व, अव्यापकत्व, मुक्त और अमुक्तत्व का प्रतिपादन करते हैं--

[अगुरुलहुगा अणंता] प्रत्येक षट्स्थान-पतित हानि-वृद्धि रूप अनंत अविभाग प्रतिच्छेदों से सहित अगुरुलघु गुण अनंत हैं। [तेहिं अणंतेहिं परिणदा सव्वे] उन पूर्वोक्त अनन्तगुणों द्वारा सभी परिणमित हैं। सभी कौन हैं? सभी से, वे सभी जीव इसप्रकार सम्बन्ध है। [देसेहिं असंखादा] लोकाकाशप्रमाण अखण्ड प्रदेशों से सहित होने के कारण वे असंख्येय प्रदेश युक्त हैं । [सियलोगं सव्वमावण्णा] स्यात् / कथंचित्, लोकपूरण अवस्था की अपेक्षा लोकव्यापक है; अथवा सूक्ष्म एकेन्द्रिय जीवों की अपेक्षा लोक व्यापक है; वैसा ही कहा भी है 'सूक्ष्म जीवों से लोक निरंतर भरा है ।' वे जीव और कैसे हैं ? [केचितु अणावण्णा] तथा लोक पूरण अवस्था से रहित अथवा बादर एकेन्द्रिय, विकलेन्द्रिय आदि कुछ अव्यापक है । वे जीव और किस विशेषता वाले हैं? [मिच्छादंसाणकसाय जोग जुदा] ऱागादि रहित परमानन्द एक स्वभावी शुद्ध जीवास्तिकाय से विलक्षण मिथ्यादर्शन, कषाय, योग से यथा-सम्भव युक्त हैं । मात्र युक्त ही नहीं है अपितु कुछ [विजुदायतेहिं] उन्हीं मिथ्यादर्शन, कषाय, योग से रहित हैं । दोनों ही कितनी संख्या वाले हैं? [बहुगा] बहुत, अनन्त संख्या वाले हैं । वे और कैसे हैं ? [सिद्धा संसारिणो] जो मिथ्यादर्शन, कषाय, योग से विमुक्त / रहित हैं, वे सिद्ध हैं; और जो उनसे सहित हैं वे संसारी हैं ।

यहाँ जीवित (जीवन की) आशा रूप रागादि विकल्पों के त्याग द्वारा सिद्ध जीवों के समान परम आह्लाद रूप सुख-रसास्वाद से परिणत / तन्मय निज शुद्ध जीवास्तिकाय ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥३१-३२॥

इसप्रकार पूर्वोक्त [वच्छरक्खं] नौ दृष्टान्तों द्वारा चार्वाक मतानुसारी शिष्य के सम्बोधन-हेतु जीव-सिद्धि की मुख्यता से तीन गाथायें पूर्ण हुईं ।

यह देह-प्रमाणपने के दृष्टान्त का कथन है (यहाँ जीव का देह-प्रमाणपना समझाने के लिए दृष्टान्त कहा है) ।

जिस प्रकार पद्मराग-रत्न दूध में डाला जाने पर अपने से अव्यतिरिक्त (अभिन्न) प्रभा-समूह द्वारा उस दूध में व्याप्त होता है, उसी प्रकार जीव अनादि-काल से कषाय द्वारा मलिनता होने के कारण शरीर में रहता हुआ स्व-प्रदेशों द्वारा उस शरीर में व्याप्त होता है । और जिस प्रकार अग्नि के संयोग से उस दूध में उफान आने पर उस पद्मराग-रत्न के प्रभा-समूह में उफान आता है (वह विस्तार से व्याप्त होता है) और दूध फिर बैठ जाने पर प्रभा-समूह भी बैठ जाता है, उसी प्रकार विशिष्ट आहारादि के वश उस शरीर में वृद्धि होने पर उस जीव के प्रदेश विस्तृत होते हैं और शरीर फिर सूख जाने पर प्रदेश भी संकुचित हो जाते हैं । पुनश्च, जिस प्रकार वह पद्मराग-रत्न दूसरे अधिक दूध में डाला जाने पर स्व-प्रभा-समूह के विस्तार द्वारा उस अधिक दूध में व्याप्त होता है, उसी प्रकार जीव दूसरे बड़े शरीर में स्थिति को प्राप्त होने पर स्व-प्रदेशों के विस्तार द्वारा उस बड़े शरीर में व्याप्त होता है । और जिस प्रकार वह पद्म-राग-रत्न दूसरे कम दूध में डालने पर स्व-प्रभा-समूह के संकोच द्वारा उस थोड़े दूध में व्याप्त होता है, उसी प्रकार जीव अन्य छोटे शरीर में स्थिति को प्राप्त होने पर स्व-प्रदेशों के संकोच द्वारा उस छोटे शरीर में व्याप्त होता है ॥३२॥

अब देह मात्र (परिमाणत्व) के विषय में दृष्टान्त कहता हूँ; इस अभिप्राय को मन में धारणकर यह गाथा प्रतिपादित करते हैं । इसीप्रकार आगे भी विवक्षित सूत्र के अर्थ / प्रयोजन को मन में धारणकर अथवा इस सूत्र के आगे यही सूत्र उचित है; ऐसा निश्चयकर यह गाथा निरूपित करते हैं -- इसप्रकार पातनिका का लक्षण यथासंभव सर्वत्र जानना चाहिए --

[जहपउमरायरयणं] जैसे कर्तारूप पद्म-राग रत्न । वह कैसा है ? [खित्तं] पड़ा है । कहाँ पड़ा है ? [खीरे] क्षीर / दूध में पड़ा है । दूध में पड़ा वह क्या करता है ? [पभासयदि खीरं] उस दूध को प्रकाशित करता है । [तह देही देहत्थो] उसी प्रकार देही -- संसारी जीव देहस्थ होता हुआ [सदेहमेत्तं पभासयदि] अपने देहमात्र प्रकाशित होता है ।

वह इसप्रकार -- यहाँ 'पद्मराग' शब्द से पद्म-राग रत्न की प्रभा ग्रहण करना; मात्र पद्मराग रत्न नहीं । जैसे दूध में पड़ा हुआ पद्मराग-प्रभा का समूह उस दूध को अपनी प्रभा से व्याप्त करता है; उसीप्रकार स्व-देह में स्थित जीव भी वर्तमान काल में उस देह को व्याप्त करता है । अथवा जैसे विशिष्ट अग्नि के संयोग वश दूध बढ़ने पर (दूध में उफान आने पर) पद्मराग-प्रभा का समूह भी बढ़ जाता है तथा कम होने पर कम हो जाता है; उसीप्रकार विशिष्ट आहार के माध्यम से शरीर बढ़ने पर जीव-प्रदेश भी विस्तृत हो जाते हैं तथा कम होने पर वे भी संकुचित हो जाते हैं । अथवा दूसरे अधिक दूध में पड़ा वही प्रभा-समूह बहुत दूध को व्याप्त करता है, कम में पड़ा हुआ कम को व्याप्त करता है; उसीप्रकार जीव भी तीन लोक, तीन काल सम्बन्धी समस्त द्रव्य-गुण-पर्यायों को एक समय में प्रकाशित करने में समर्थ विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी चैतन्य-चमत्कार-मात्र शुद्ध जीवास्तिकाय से विलक्षण, मिथ्यात्व-रागादि विकल्पों से उपार्जित जो शरीर नामकर्म; उसके उदय से उत्पन्न विस्तार-उपसंहार / संकोच के अधीन होने से सर्वोत्कृष्ट अवगाहरूप से परिणमित होता हुआ, हजार योजन प्रमाण महामत्स्य के शरीर को व्याप्त करता है; जघन्य अवगाहना से परिणमित होता हुआ उत्सेध-घनांगुल के असंख्येयभाग प्रमाण लब्ध्यपर्याप्तक सूक्ष्म-निगोद शरीर को व्याप्त करता है तथा मध्यम अवगाहना से मध्यम शरीरों को व्याप्त करता है -- यह भावार्थ है । यहाँ मिथ्यात्व शब्द से दर्शन-मोह, रागादि शब्द से चारित्र-मोह ग्रहण करना तथा सर्वत्र ऐसा ही जानना चाहिए ॥३३॥

यहाँ जीव का देह से देहान्तर में (एक शरीर से अन्य शरीर में) अस्तित्व, देह से पृथक्त्व तथा देहान्तर में गमन का कारण कहा है ।

आत्मा संसार-अवस्था में क्रमवर्ती अच्छिन्न (अटूट) शरीर-प्रवाह में जिस प्रकार एक शरीर में वर्तता है उसी प्रकार क्रम से अन्य शरीरों में भी वर्तता है; इस प्रकार उसे सर्वत्र (सर्व शरीरों में) अस्तित्व है। और किसी एक शरीर में, पानी में दूध की भाँति एकरूप से रहने पर भी, भिन्न स्वभाव के कारण उसके साथ एक (तद्रूप) नहीं है; इस प्रकार उसे देह से पृथक्पना है। अनादि बंधनरूप उपाधि से विवर्तन (परिवर्तन) पानेवाले विविध अध्यवसायों से विशिष्ट होने के कारण (अनेक प्रकार के अध्यवसायवाला होने के कारण) तथा वे अध्यवसाय जिसका निमित्त हैं ऐसे कर्म-समूह से मलिन होने के कारण, भ्रमण करते हुए आत्मा को तथाविध अध्यवसायों तथा कर्मों से रचे जाने वाले (उस प्रकार के मिथ्यात्वरागादिरूप भावकर्मों तथा द्रव्यकर्मों से रचे जाने वाले) अन्य शरीर में प्रवेश होता है; इस प्रकार उसे (जीव को) देहान्तर में गमन होने का कारण कहा गया ॥३३॥

अब वर्तमान शरीर के समान पूर्वापर शरीर की परम्परा होने पर भी उसी जीव का अस्तित्व, देह से पृथक्त्व और भवान्तर (दूसरे भव में) गमन का कारण कहते हैं --

[सव्वत्थ अत्थि जीवो] सर्वत्र पूर्वा-पर भवों की शरीर संतति में तथा वर्तमान शरीर में जो जीव है वह वही है, चार्वाक मत के समान दूसरा कोई नया उत्पन्न नहीं होता है । [ण य एक्को] निश्चय-नय से शरीर के साथ एकमेक, तन्मय नहीं है; [एक्कगो य] तथापि अनुपचरित असद्भूत व्यवहारनय से एकमेक भी है । इस नय से वह एक कैसे है ? [एक्कट्ठो] दूध-पानी के समान एक अभिन्न पदार्थ रूप दिखाई देने से; अथवा देह में सर्वत्र जीव है, एकदेश में नहीं है; अथवा सूक्ष्म एकेन्द्रिय की अपेक्षा लोक में सर्वत्र जीव-समूह है; और वह यद्यपि केवल ज्ञानादि गुणों की समानता होने से एकत्व को प्राप्त है; तथापि विविध वर्णों के वस्त्रों से वेष्टित सोलह वर्णिका सुवर्ण-राशि के समान अपने-अपने लोकमात्र असंख्येय प्रदेशों से भिन्न है ।

दूसरे भव में गमन का कारण कहते हैं -- [अज्झवसाणविसिट्ठो चिट्ठदि मलिणो रजमलेहिं] अध्यवसान से विशिष्ट / युक्त होता हुआ रजमल से मलिन होने के कारण चेष्टा करता है । वह इसप्रकार -- यद्यपि जीव शुद्ध निश्चय से केवल ज्ञान-दर्शन स्वभावी है; तथापि अनादि कर्मबंध के वश मिथ्यात्व-रागादि अध्यवसान-रूप भाव कर्मों से और उन्हें उत्पन्न करनेवाले द्रव्य-कर्म-मल से घिरा हुआ शरीर ग्रहण करने के लिए चेष्टा करता है ।

यहाँ जो शरीर से भिन्न अनन्त ज्ञानादि गुणमय शुद्धात्मा कहा गया है, वह ही शुभाशुभ संकल्प-विकल्प के परिहार काल में सर्वप्रकार से उपादेय है -- यह अभिप्राय है ॥३४॥

इसप्रकार मीमांसक, नैयायिक, सांख्य-मतानुसारी शिष्य के संशय को नष्ट करने हेतु 'वेदना, कषाय, वैक्रियिक, मारणांतिक, तैजस, छठवाँ आहारक और सातवाँ केवली समुद्घात है ।'

(जीवकाण्ड गाथा) इसप्रकार गाथा में कहे सात समुद्घातों को छोडकर अपने देह प्रमाण आत्मा के व्याख्यान की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यह सिद्धों के जीवत्व और देह-प्रमाणत्व की व्यवस्था है ।

सिद्धों को वास्तव में द्रव्यप्राण के धारण-स्वरूप जीव-स्वभाव मुख्यरूप से नहीं है; (उन्हें) जीव-स्वभाव का सर्वथा अभाव भी नहीं है, क्योंकि भाव-प्राण के धारण-स्वरूप जीव-स्वभाव का मुख्यरूप से सद्भाव है। और उन्हें शरीर के साथ, नीर-क्षीर की भाँति, एकरूप वृत्ति (वर्तन / अस्तित्व) नहीं है; क्योंकि शरीर संयोग से हेतुभूत कषाय और योग का वियोग हुआ है इसलिये वे अतीत अनन्तर शरीर (चरम-शरीर।) प्रमाण अवगाहरूप परिणत होने पर भी अत्यंत देह-रहित हैं। और वचनगोचरातीत (वचन-अगोचर) उनकी महिमा है; क्योंकि लौकिक प्राण के धारण बिना और शरीर के सम्बन्ध बिना, संपूर्णरूप से प्राप्त किये हुए निरुपाधि स्वरूप द्वारा वे सतत प्रतपते हैं (प्रतापवन्त वर्तते हैं) ॥३४॥

अब सिद्धों को अतीत शरीर प्रमाण आकाश में व्यापक होने से शुद्ध जीवत्व तथा व्यवहार की अपेक्षा भूतपूर्व न्याय से (भूतपूर्व प्रज्ञापन नैगमनय से) कुछ कम अन्तिम शरीर प्रमाण स्थापित करते हैं--

[जेसिं जीवसहाओ णत्थि] जिनके कर्मजनित द्रव्य प्राण-भाव-प्राण-रूप जीव-स्वभाव नहीं है, [ते होंति सिद्धा] वे सिद्ध हैं, इसप्रकार सम्बन्ध है । यदि वहाँ द्रव्य-भाव-प्राण नहीं हैं तो बौद्ध-मत के समान जीव का सर्वथा अभाव होगा -- ऐसी आशंका कर उत्तर देते हैं -- [अभावो य सव्वहा तत्थ णत्थि] शुद्ध सत्ता, चैतन्य, ज्ञानादि-रूप शुद्ध भाव-प्राण सहित होने से उस सिद्ध-अवस्था में जीव का सर्वथा अभाव भी नहीं है । वे सिद्ध कैसे हैं ? [भिण्णदेहा] अशरीरी शुद्धात्मा से विपरीत शरीर की उत्पत्ति के कारणभूत मन-वचन-काययोग और क्रोधादि कषायें नहीं हैं -- इसप्रकार भिन्न देह / अशरीर जानना चाहिए । वे और कैसे हैं ? [वचिगोयरमतीदा] सांसारिक द्रव्य-प्राण-भाव-प्राण से रहित होने पर भी विजयवान हैं, प्रतापवान हैं, इस हेतु से उनकी महिमा स्वभाव वचनगोचरता से रहित / वचनातीत है; अथवा वे सम्यक्त्व आदि आठ गुणों से या उसके अन्तर्गत अनन्त गुणों से सहित हैं, उस कारण वचनगोचरातीत हैं ।

अब यहाँ जैसे सौगत / बौद्ध पर्याय रूप से पदार्थों की क्षणिकता देखकर अतिव्याप्तिकर (सर्वथा उसे ही मानकर) द्रव्य-रूप से भी क्षणिकता मान लेते हैं; उसीप्रकार इन्द्रिय आदि दश प्राण सहित अशुद्ध-जीव का अभाव देखकर मोक्ष अवस्था में केवल-ज्ञानादि अनन्त-गुण सहित शुद्ध जीव का भी अभाव मान लेते हैं -- यह भावार्थ हैं ॥३५॥

यह, सिद्ध को कार्य-कारण-भाव होने का निरास है (सिद्ध-भगवान को कार्यपना और कारणपना होने का निराकरण / खण्डन है) ।

जिस प्रकार संसारी जीव कारण-भूत ऐसी भाव-कर्म-रूप आत्म-परिणाम-सन्तति और द्रव्य-कर्म-रूप पुद्गल-परिणाम-सन्तति द्वारा उन-उन देव-मनुष्य-तिर्यंच-नारक के रूप में कार्य-भूत-रूप से उत्पन्न होता है, उसी प्रकार सिद्ध-रूप से भी उत्पन्न होता है -- ऐसा नहीं है; (और) सिद्ध वास्तव में, दोनों कर्मों का क्षय होने पर, स्वयं (सिद्ध-रूप से) उत्पन्न होते हुए अन्य किसी कारण से (भाव-कर्म से या द्रव्य-कर्म से) उत्पन्न नहीं होते ।

पुनश्च, जिस प्रकार वही संसारी (जीव) कारण-भूत होकर कार्य-भूत ऐसी भाव-कर्म-रूप आत्म-परिणाम-सन्तति और द्रव्य-कर्म-रूप पुद्गल-परिणाम-सन्तति रचता हुआ कार्य-भूत ऐसे वे-वे देव-मनुष्य-तिर्यंच-नारक के रूप में अपने में उत्पन्न करता है, उसी प्रकार सिद्ध का रूप भी (अपने में) उत्पन्न करता है -- ऐसा नहीं है; (और) सिद्ध वास्तव में, दोनों कर्मों का क्षय होने पर, स्वयं अपने को (सिद्ध-रूप से) उत्पन्न करते हुए अन्य कुछ भी (भाव-द्रव-कर्म-स्वरूप अथवा देवादि-स्वरूप कार्य) उत्पन्न नहीं करते ॥३५॥

अब सिद्ध के कर्म-नोकर्म की अपेक्षा कार्य-कारण-भाव साधते हैं --

[कदाचिवि उप्पण्णो] संसारी जीव के समान नर-नारकादि रूप से किसी भी समय उत्पन्न नहीं होते हैं, [जम्हा] जिसकारण; [कज्जं ण तेण सो सिद्धो] उस कारण से कर्म नोकर्म की अपेक्षा वे सिद्ध कार्य नहीं हैं । [उप्पादेदि ण किंचिवि] स्वयं कर्म-नोकर्म-रूप कुछ भी उत्पन्न नहीं करते हैं; [कारणमिह तेण ण स होहि] उस कारण वे सिद्ध इस जगत में कर्म-नोकर्म की अपेक्षा कारण भी नहीं हैं ।

इस गाथा-सूत्र में जो शुद्ध निश्चय से कर्म-नोकर्म की अपेक्षा कार्य और कारण नहीं हैं; कर्मोदय से उत्पन्न नवीन कर्मों को ग्रहण करने में कारणभूत मन-वचन-काय व्यापार से निवृत्ति के समय, अनन्त-ज्ञानादि सहित वे सिद्ध ही साक्षात उपादेय हैं -- ऐसा तात्पर्य है ॥३६॥

यहाँ, 'जीव का अभाव से मुक्ति है' इस बात का खण्डन किया है ।

• द्रव्य, द्रव्य-रूप से शाश्वत है; नित्य द्रव्य में पर्यायों का प्रति-समय नाश होता है,
• द्रव्य, सर्वदा अभूत पर्याय-रूप से भावी (होने योग्य, परिणामित होने योग्य) है; द्रव्य, सर्वदा भूत पर्याय-रूप से अभावी (न होने योग्य) है,
• द्रव्य, अन्य द्रव्यों से सदा शून्य है; द्रव्य, स्व-द्रव्य से सदा अशून्य है,
• किसी जीव-द्रव्य में अनंत ज्ञान और किसी में सान्त ज्ञान है; किसी जीव-द्रव्य में अनन्त अज्ञान और किसी में सान्त अज्ञान है

-- यह सब, अन्यथा घटित न होता हुआ, मोक्ष में जीव के सद्भाव को प्रगट करता है ॥३६॥

अब 'जीव का अभाव मुक्ति है' इसप्रकार के सौगतमत का विशेषरूप से निराकरण करते हैं --

[सस्सदमधमुच्छेद] सिद्ध अवस्था में

• टंकोत्कीर्ण ज्ञायक एक रूप द्रव्य की अपेक्षा अविनश्वर होने से शाश्वत स्वरूप है तथा [अध] अहो! पर्यायरूप से अगुरुलघुगुण की षट्स्थानगत हानि-वृद्धि की अपेक्षा उच्छेद है ।
• [भव्वमभव्वं च] निर्विकार चिदानन्द एक स्वभावमय परिणाम से होना, परिणमना भव्यत्व है; अतीत (नष्ट हो गए) मिथ्यात्व-रागादि विभाव-परिणाम से नहीं होना, नहीं परिणमना अभव्यत्व है ।
• [सुण्णमिदरं च] स्व-शुद्धात्म-द्रव्य से विलक्षण पर-द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव चतुष्टय से नास्तित्व (शून्यता) है; निज परमात्मा सम्बन्धी स्व द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव रूप से इतर अर्थात् अशून्यता है ।
• [विण्णाणमविण्णाणं] समस्त द्रव्य-गुण-पर्यायों को एक समय में प्रकाशित करने में समर्थ सकल-विमल केवल-ज्ञान-गुण से विज्ञान है; नष्ट हुए मति ज्ञानादि छद्मस्थ ज्ञान द्वारा परिज्ञान (रहित) हो जाने के कारण अविज्ञान हैं ।

[णवि जुज्जदि असदि सब्भावे] मोक्ष में जीव का सद्भाव विद्यमान न होने पर नित्यत्व आदि आठ गुण-स्वभाव घटित नहीं हो सकते; अत: उनके अस्तित्व से ही मोक्ष में जीव का सद्भाव जाना जाता है । यहाँ वह ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥३८॥

इसप्रकार भट्ट और चार्वाक मतानुसारी शिष्य के संदेह का नाश करने के लिए जीव के अमूर्तत्व व्याख्यान रूप से तीन गाथायें पूर्ण हुईं ।

यह, ^१चेतयितृत्व-गुण की व्याख्या है ।

कोई चेतयिता अर्थात् आत्मा तो, जो अति-प्रकृष्ट मोह से मलिन है और जिसका प्रभाव (शक्ति) अति-प्रकृष्ट ज्ञानावरण से मुंद गया है, ऐसे चेतक-स्वभाव द्वारा सुख-दुःख-रूप कर्म-फल को ही प्रधानत: चेतते हैं, क्योंकि उनका अति-प्रकृष्ट वीर्यान्तराय से कार्य करने का (कर्म-चेतना-रूप परिणामित होने का) सामर्थ्य नष्ट हो गया है ।

दुसरे चेतयिता (आत्मा), जो अति-प्रकृष्ट मोह से मलिन है और जिसका प्रभाव ^२प्रकृष्ट ज्ञानावरण से मुंद गया है, ऐसे चेतक-स्वभाव द्वारा -- भले ही सुख-दुःख-रूप कर्म-फल के अनुभव से मिश्रित-रूप से -- कार्यको ही प्रधानत: चेतते हैं, क्योंकि उन्होंने अल्प वीर्यान्ताराय के क्षयोपशम से ^३कार्य करने का सामर्थ्य प्राप्त किया है ।

और दुसरे चेतयिता अर्थात् आत्मा, जिसमें से सकल मोह-कलंक धुल गया है तथा समस्त ज्ञानावरण के विनाश के कारण जिसका समस्त प्रभाव अत्यन्त विकसित हो गया है, ऐसे चेतक-स्वभाव द्वारा ज्ञान को ही -- कि जो ज्ञान अपने से ^४अव्यतिरिक्त स्वाभाविक सुख-वाला है उसी को -- चेतते हैं, क्योंकि उन्होंने समस्त वीर्यान्ताराय के क्षय से अनन्त-वीर्य को प्राप्त किया है इसलिए उनको (विकारी सुख-दुःख-रूप) कर्म-फल निर्जरित हो गया है और अत्यन्त कृत-कृत्य-पना हुआ है (कुछ भी करना लेश-मात्र भी नहीं रहा है) ॥३७॥

^१चेतयितृत्व = चेतयितापना, चेतना-वाला-पना, चेतकपना
^२कर्म-चेतना-वाले जीव को ज्ञानावरण 'प्रकृष्ट होता है और कर्म-फल-चेतना-वाले को 'अति प्रकृष्ट' होता है
^३कार्य = (जीव द्वारा) किया जाता हो वह; इच्छा-पूर्वक इष्टानिष्ट विकल्प-रूप कर्म
^४अव्यतिरिक्त = अभिन्न

अब तीन प्रकार की चेतना के व्याख्यान का प्रतिपादन करते हैं --

[कम्माणं फलमेक्को चेदगभावेण वेदयदि जीवरासी] निर्मल शुद्धात्मानुभूति के अभाव से उपार्जित प्रकृष्टतर मोह से मलीमस चेतक-भाव द्वारा प्रच्छादित सामर्थ्य-वाली होती हुई, स्व सामर्थ्य को प्रगट नहीं करती हुई, एक जीवराशि कर्मफल का वेदन करती है; [एक्को कज्जं तु] एक उसी चेतन भाव से सामर्थ्य प्रगट हो जाने के कारण इच्छापूर्वक इष्ट-अनिष्ट विकल्परूप कर्म / कार्य का वेदन करती है / अनुभव करती है; [णाणमथमेक्को] तथा एक जीवराशि उसी चेतक भाव से विशुद्ध शुद्धात्मानुभूति की भावना (तद्रूप परिणमन) द्वारा कर्मकलंक को नष्ट कर देने के कारण केवलज्ञान का अनुभव करती है । कितनी संख्या से सहित उस पूर्वोक्त चेतकभाव द्वारा अनुभव करती है ? [तिविहेण] कर्मफल, कर्म / कार्य और ज्ञानरूप से तीनप्रकार के चेतकभाव द्वारा अनुभव करती है ॥३८॥

यहाँ, कौन क्या चेतता है (अर्थात् किस जीव को कौनसी चेतना होती है) वह कहा है ।

चेतता है, अनुभव करता है, उपलब्ध करता है और वेदता है -- ये एकार्थ हैं (अर्थात् यह सब शब्द एक अर्थ-वाले हैं), क्योंकि चेतना, अनुभूति, उपलब्धि और वेदना का एक अर्थ है । वहाँ, स्थावर कर्म-फल को चेतते हैं, त्रस कार्य को चेतते हैं, केवल-ज्ञानी ज्ञान को चेतते हैं ॥३८॥

अब यहाँ कौन क्या चेतता है ? इसका निरूपण करते हैं । प्रश्न – निरूपण करते हैं इसका क्या अर्थ है? उत्तर – तत्सम्बन्धी प्रश्न होने पर उसका उत्तर देते हैं यह उसका अर्थ है। इसप्रकार प्रश्नोत्तररूप पातनिका के प्रस्ताव में सर्वत्र 'इति' शब्द का अर्थ जानना चाहिए --

[सव्वे खलु कम्मफलं थावर काया विंदन्ति] वे सभी प्रसिद्ध पाँच प्रकार के स्थावर-काय जीव अव्यक्त सुख-दु:ख अनुभव-रूप शुभाशुभ कर्म-फल का वेदन करते हैं, अनुभव करते हैं; [तहा हि कज्जजुदं] दो इन्द्रिय आदि त्रस जीव निर्विकार परमानंद-रूप एक स्वभाव-मय आत्म-सुख को प्राप्त नहीं करते हुए विशेष राग-द्वेष रूप जो कार्य चेतना है, उससे सहित उसी कर्म-फल का अनुभव करते हैं । [पाणित्तमदिक्कंता णाणं विंदंति ते जीवा] तथा जो विशिष्ट शुद्धात्मानुभूति भावना से समुत्पन्न परमानन्द एक सुखामृत-रूप समरसी भाव के बल से दस प्रकार के प्राणों से रहित सिद्ध जीव हैं, वे केवल ज्ञान का अनुभव करते हैं । इसप्रकार इन दोनों गाथाओं में केवल ज्ञान चेतना साक्षात् उपादेय-भूत जानना चाहिए -- ऐसा तात्पर्य है ॥३९॥

इसप्रकार त्रिविध चेतना के व्याख्यान की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं । (इसप्रकार पाँच अधिकारों के समूहरूप से तेरह गाथायें पूर्ण हुईं ।)

आत्मा का चैतन्य-अनुविधायी (अर्थात् चैतन्य का अनुसरण करनेवाला) परिणाम सो उपयोग है । वह भी दो प्रकार का है -- ज्ञानोपयोग और दर्शनोपयोग । वहां, विशेष को ग्रहण करनेवाला ज्ञान है और सामान्य को ग्रहण करनेवाला दर्शन है (अर्थात् विशेष जिसमें प्रतिभासित हो वह ज्ञान है और सामान्य जिसमें प्रतिभासित हो वह दर्शन है) । और उपयोग सर्वदा जीव से अपृथग्भूत (अभिन्न) ही है, क्योंकि एक अस्तित्व से रचित है ॥३९॥

इससे आगे उन्नीस गाथाओं पर्यंत उपयोग अधिकार प्रारंभ होता है। वह इसप्रकार- अब आत्मा के दो प्रकार का उपयोग दिखाते हैं --

[उवओगो] आत्मा का चैतन्यानुविधायी परिणाम उपयोग है; जो चैतन्य के साथ रहता है, अन्वय रूप से परिणमित होता है, अथवा पदार्थों की जानकारी के समय 'यह पट है' इत्यादि पदार्थों को जानने रूप से व्यापार करता है, वह चैतन्यानुविधायी है । [खलु] वास्तव में [दुविहो] वह दो प्रकार का है ।

प्रश्न – वह दो प्रकार का कैसे है?

उत्तर – [णाणेण य दंसणेण संजुत्तो] सविकल्प रूप ज्ञान है, निर्विकल्परूप दर्शन है, उन दोनों से संयुक्त है । [जीवस्स सव्वकालं अणण्णभूदं वियाणाहि] संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि की अपेक्षा भेद होने पर भी वह उपयोग जीव का सम्बंधी होने से (जीव के साथ उसका नित्य-तादात्म्य सम्बन्ध या गुण-गुणी सम्बन्ध होने से), सर्व-काल उसे प्रदेशों की अपेक्षा अभिन्न जानो ॥४०॥

इसप्रकार ज्ञान-दर्शन दो उपयोग की सूचना रूप से एक गाथा पूर्ण हुई ।

यह, ज्ञानोपयोग के भेदों के नाम और स्वरूप का कथन है ।

वहां,

1. आभिनिबोधिक-ज्ञान,
2. श्रुत-ज्ञान,
3. अवधि-ज्ञान,
4. मन:पर्यय-ज्ञान,
5. केवलज्ञान,
6. कुमति-ज्ञान,
7. कुश्रुत-ज्ञान और
8. विभंग-ज्ञान

--इस प्रकार (ज्ञानोपयोग के भेदों के) नाम का कथन है ।

(अब उनके स्वरूप का कथन किया जाता है :-) आत्मा वास्तव में अनंत, सर्व आत्म-प्रदेशों में व्यापक, विशुद्ध ज्ञान-सामान्य-स्वरूप है । वह (आत्मा) वास्तव में अनादि ज्ञानावरण-कर्म से आच्छादित प्रदेशवाला वर्तता हुआ,

1. उस प्रकार के (अर्थात् मतिज्ञान के) आवरण के क्षयोपशम से और इन्द्रिय-मन के अवलम्बन से मूर्त-अमूर्त द्रव्य का विकल-रूप से विशेषत: अवबोधन करता है वह आभिनिबोधिक है,
2. उस प्रकार (श्रुत-ज्ञान) के आवरण के क्षयोपशम से और मन के अवलम्बन से मूर्त-अमूर्त द्रव्य का विकल-रूप से विशेषत: अवबोधन करता है वह श्रुत-ज्ञान है,
3. उस प्रकार के आवरण के क्षयोपशम से ही मूर्त-द्रव्य का विकल-रूप से विशेषत: अवबोधन करता है वह अवधिज्ञान है,
4. उस प्रकार के आवरण के क्षयोपशम से ही पर-मनोगत (दूसरों के मन के साथ सम्बन्ध-वाले) मूर्त-द्रव्य का विकल-रूप से विशेषत: अवबोधन करता है वह मन:पर्यय-ज्ञान है,
5. समस्त आवरण के अत्यन्त क्षय से, केवल ही (आत्मा अकेला ही), मूर्त-अमूर्त द्रव्य का सकल-रूप से विशेषत: अवबोधन करता है वह स्वाभाविक केवलज्ञान है,
6. मिथ्यादर्शन के उदय के साथ का आभिनिबोधिक-ज्ञान ही कुमति-ज्ञान है,
7. मिथ्यादर्शन के उदय के साथ का श्रुत-ज्ञान ही कुश्रुत-ज्ञान है,
8. मिथ्यादर्शन के उदय के साथ का अवधि-ज्ञान ही विभंग-ज्ञान है

-- इस प्रकार (ज्ञानोपयोग के भेदों के) स्वरूप का कथन है ।

इस प्रकार मतिज्ञानादि आठ ज्ञानोपयोगों का व्याख्यान किया गया ॥४०॥

अब ज्ञानोपयोग के भेदों के नाम प्रतिपादित करते हैं --

आभिनिबोधिक (मति-ज्ञान), श्रुत-ज्ञान, अवधि-ज्ञान, मन:पर्यय-ज्ञान और केवल-ज्ञान -- ये ज्ञान के पाँच भेद हैं तथा कुमति-ज्ञान, कुश्रुत-ज्ञान, विभंग-ज्ञान -- ये तीन मिथ्याज्ञान हैं । यहाँ यह भावार्थ है जैसे एक ही सूर्य मेघ के आवरणवश अपनी प्रभा की अपेक्षा अनेक प्रकार के भेदों को प्राप्त हो जाता है; उसीप्रकार निश्चय-नय से अखण्ड एक प्रतिभास स्वरूपी आत्मा भी व्यवहार-नय से कर्म समूह से वेष्टित होता हुआ मतिज्ञान आदि भेदों द्वारा अनेक प्रकार के भेदों को प्राप्त हो जाता है ॥४१॥

अब मति आदि पाँच ज्ञानों का क्रम से पाँच गाथाओं द्वारा व्याख्यान करते हैं। वह इसप्रकार --

[मदिणाणं] वास्तव में निश्चय से अखण्ड, एक, विशुद्ध ज्ञान-मय यह आत्मा व्यवहार-नय से संसार अवस्था में कर्मों से घिरा हुआ, मति-ज्ञानावरण का क्षयोपशम होने पर पाँच-इन्द्रिय और मन द्वारा मूर्त-अमूर्त वस्तु को विकल्प रूप से जिसके द्वारा जानता है, वह मतिज्ञान है । [पुण तिविहं] और वह तीन प्रकार का है; [उबलद्धी भावणं च उवओगो] उपलब्धि, भावना और उस रूप उपयोग । मतिज्ञानावरणीय क्षयोपशम से उत्पन्न पदार्थों को जानने की शक्ति उपलब्धि है; उससे जाने गए पदार्थ के सम्बन्ध में पुन:-पुन: चिंतन भावना है; यह नीला, यह पीला इत्यादि रूप से पदार्थ को जानने में व्यापार करना उपयोग है । [तह एव चदुवियप्यं] उसीप्रकार अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा के भेद से चार प्रकार का अथवा वर / उत्कृष्ट कोष्ठ-बुद्धि, बीज-बुद्धि, पदानुसारी-बुद्धि, संभिन्नश्रोतृता-बुद्धि के भेद से चार प्रकार का है । [दंसणपुव्वं हवदि णाणं] और वह मति-ज्ञान सत्तावलोकन रूप दर्शन-पूर्वक होता है ।

यहाँ निर्विकार शुद्धात्मानुभूति के सम्मुख जो मतिज्ञान है वह ही उपादेयभूत अनन्त-सुख का साधक होने से निश्चय से उपादेय है, उसका साधक बहिरंग तो व्यवहार से उपादेय है -- ऐसा तात्पर्य है ॥४३॥

[सुदणाणं पुण णाणी भणंति] वही पूर्वोक्त आत्मा श्रुत-ज्ञानावरणीय का क्षयोपशम होने पर जिस ज्ञान से मूर्त-अमूर्त वस्तु को परोक्ष रूप में जानता है; ज्ञानी उसे श्रुत-ज्ञान कहते हैं । वह कैसा है? [लद्धी या भावणा चेव] वह लब्धिरूप और भावनारूप ही है । वह और किस विशेषता वाला है ? [उवओगणयवियप्पम] वह उपयोग विकल्प और नय विकल्परूप है । यहाँ उपयोग शब्द से (सम्पूर्ण) वस्तु को जानने वाला प्रमाण कहा गया है तथा नय शब्द से वस्तु के एकदेश को जाननेवाला ज्ञाता का अभिप्राय रूप विकल्प कहा गया है । वैसा ही कहा भी है 'ज्ञाता का अभिप्राय नय है'

किस अपेक्षा (सम्पूर्ण) वस्तु को जानने वाला प्रमाण और वस्तु के एकदेश को जानने वाला नय है ? [णाणेण य] जानने वाले की अपेक्षा, परिच्छेदक की अपेक्षा, ग्राहक की अपेक्षा वह प्रमाण-नय है । [वत्थु अत्थस्स] सम्पूर्ण वस्तु को जानने वाला होने से प्रमाण कहलाता है और अर्थ / वस्तु के एकदेश को जानने वाला होने से नय कहलाता है । कैसे अर्थ को जानने से नय है ? गुण-पर्याय रूप अर्थ को जानने से नय है ।

यहाँ विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी शुद्धात्म-तत्त्व का सम्यक् श्रद्धान, ज्ञान, अनुचरण रूप अभेद रत्नत्रयात्मक जो भावश्रुत है, वही उपादेयभूत परमात्मतत्त्व का साधक होने के कारण निश्चय से उपादेय है; उसके साधक बहिरंग साधन व्यवहार से उपादेय हैं -- यह तात्पर्य है ॥४३॥

[ओहिं तहेव घेप्पदु] यह आत्मा अवधि-ज्ञानावरण का क्षयोपशम होने पर जिस प्रत्यक्ष ज्ञान से मूर्त वस्तु को जानता है, वह अवधिज्ञान है । जैसे पहले उपलब्धि, भावना और उपयोग से श्रुत-ज्ञान के तीन भेदों का व्याख्यान किया था; उसीप्रकार यह अवधि-ज्ञान भी भावना को छोडकर शेष उपलब्धि और उपयोग दो रूप तथा ज्ञेय की अपेक्षा तीन भेद रूप आपको जानना चाहिए । [देसं परमं च ओहि सव्वं च] अथवा देशावधि, परमावधि और सर्वावधि के भेद से अवधि-ज्ञान तीन प्रकार का है; परन्तु परमावधि और सर्वावधि ये दो अवधि-ज्ञान चिदुच्छलन निर्भर (उछलते हुए नित्य उद्योतमय चैतन्य से परिपूर्ण) आनन्द-रूप परम सुखामृत-मय रसास्वाद से समरसी भाव रूप परिणत चरम-शरीरी तपोधनों के होते हैं । वैसा ही कहा है -- परमावधि, सर्वावधि चरमशरीरी विरत के होते हैं ।

[तिण्णिवि गुणेण णियमा] ये तीनों ही अवधिज्ञान निश्चय से विशिष्ट सम्यक्त्वादि गुण से होते हैं । [भवेण देसं तहा णियदं] देव और नारकियों का जो भव प्रत्यय रूप अवधिज्ञान है, वह नियम से देशावधि है -- ऐसा अभिप्राय है ॥४४॥

[मण्णाणं] यह आत्मा मन: पर्ययज्ञानावरण का क्षयोपशम होने पर परकीय मनोगत मूर्त वस्तु को जिस प्रत्यक्ष से जानता है, वह मन: पर्ययज्ञान है । वह कितने प्रकार का है ? [विउलमदी पुण णाणं अज्जवणाणं च दुविह मण्णाणं] ऋजुमति और विपुलमति के भेद से मन: पर्यय ज्ञान दो प्रकार का है; वहाँ विपुलमति ज्ञान परकीय मन-वचन-काय सम्बन्धी वक्रावक्र (वक्र और सीधे) पदार्थ को जानता है और ऋजुमति प्राञ्जल (सीधे) को ही जानता है। विपुलमति निर्विकार आत्मोपलब्धि भावना से सहित चरम शरीरी मुनियों के होता है । [एदे संजमलद्धी] दोनों मन: पर्ययज्ञान संयम-लब्धि-रूप उपेक्षा संयम के होने पर होते हैं; वे दोनों संयम लब्धि हैं जिनके, वे संयम लब्धिवान हैं उन्हें मन: पर्ययज्ञान होते हैं । वे दोनों किस समय उत्पन्न होते हैं ? [उवओगे] उपयोग में, विशुद्ध परिणाम में उत्पन्न होते हैं । वे किसे होते हैं ? [अप्पमत्तस्स] वीतरागी आत्म-तत्त्व की सम्यक् श्रद्धान-ज्ञान-अनुष्ठान रूप भावना से सहित तथा 'विकथा, कषाय...' इत्यादि गाथा में कहे गए पंद्रह प्रमादों से रहित अप्रमत्त मुनि के होते हैं । यहाँ उत्पत्ति के समय ही अप्रमत्त का नियम है, बाद में प्रमत्त के भी रहता है -- ऐसा भावार्थ है ॥४५॥

[केवलणाणं णाणं णेयणिमित्तिं ण होदि] केवलज्ञान रूप जो ज्ञान है, वह घट-पट आदि ज्ञेय पदार्थ का आश्रय लेकर उत्पन्न नहीं होता है । तब फिर वह श्रुतज्ञान स्वरूप होगा ? [ण होदि सुदणाणं] जैसे केवलज्ञान ज्ञेय निमित्तक नहीं है; उसीप्रकार श्रुतज्ञान स्वरूप भी नहीं है । [णेयं केवल णाणं] इसप्रकार पूर्वोक्त प्रकार से केवलज्ञान जानना चाहिए । यहाँ अर्थ यह है -- यद्यपि दिव्यध्वनि के समय उसके आधार से गणधरदेवादि के श्रुत-ज्ञान परिणमित होता है; तथापि वह श्रुत-ज्ञान गणधरदेव के ही है, केवली के तो केवल-ज्ञान ही है । [णाणाणाणं च णत्थि केवलिणो] केवली के मात्र श्रुत-ज्ञान ही नहीं है, इतना ही नहीं; अपितु उनके ज्ञानाज्ञान भी नहीं है; किसी विषय सम्बन्धी ज्ञान और किसी विषय सम्बन्धी अज्ञान हो, ऐसा उनके नहीं है; अपितु सर्वत्र ज्ञान ही है / वे सकलज्ञ हैं; अथवा मति-ज्ञानादि के भेद से अनेक भेद वाला ज्ञान उनके नहीं है । मात्र एक केवल-ज्ञान ही है । यहाँ मतिज्ञानादि भेद से जो पाँचप्रकार के ज्ञानों का व्याख्यान किया, वे व्यवहार से हैं; निश्चय से मेघावरण रहित सूर्य के समान, आत्मा अखण्ड, एक ज्ञान प्रतिभासमय है -- यह भावार्थ है ॥४६॥

इस प्रकार मति-ज्ञानादि पाँच ज्ञान के व्याख्यान-रूप से पाँच गाथायें पूर्ण हुईं ।

अब तीन अज्ञानों को कहते हैं --

[मिच्छत्ता अण्णाणं] द्रव्य मिथ्यात्व के उदय से होता है इसप्रकार यहाँ यह क्रिया अध्याहार है (ऊपर से लगा लेना)। उससे क्या हो जाता है ? [अण्णाणं अविरदिभावो य] ज्ञान भी अज्ञान हो जाता है । यहाँ अज्ञान शब्द से कुमति आदि तीन ग्रहण करना चाहिए । मात्र अज्ञान ही नहीं होता है; अपितु अविरतिभाव अव्रत परिणामी हो जाता है । कैसे मिथ्यात्व के उदय से अज्ञान और अविरतिभाव होते हैं ? [भावावरणा] तत्त्वार्थ श्रद्धान लक्षणरूप भाव अर्थात् भाव सम्यक्त्व उसका आवरण झंपन भावावरण है, उस भावावरण से भाव मिथ्यात्व से सहित मिथ्यात्व-कर्म के उदय से अज्ञान और अविरति-भाव होते हैं ऐसा अर्थ है । उस मिथ्यात्व से और क्या होता है ? [तह दुण्णय दुप्पमाणं च] जिसप्रकार अज्ञान और अविरतिभाव होता है; उसीप्रकार सुनय दुर्नय हो जाते हैं तथा प्रमाण दुष्प्रमाण हो जाते हैं । ये ऐसे कब हो जाते हैं ? [काले] तत्त्वविचार के समय हो जाते हैं । क्या कर हो जाते हैं ? [पडुच्च] आश्रय लेकर हो जाते हैं । किसका आश्रय लेकर हो जाते हैं ? [णेयं] ज्ञेयभूत जीवादि वस्तुओं का आश्रय कर हो जाते हैं ।

यहाँ मिथ्यात्व से विपरीत तत्त्वार्थ श्रद्धान-रूप निश्चय-सम्यक्त्व का कारणभूत व्यवहार-सम्यक्त्व और उसका फल-भूत निर्विकार शुद्धात्मानुभूति लक्षण निश्चय-सम्यक्त्व ही उपादेय है -- यह भावार्थ है ॥४७॥

यह, दर्शनोपयोग के भेदों के नाम और स्वरूप का कथन है ।

1. चक्षु-दर्शन,
2. अचक्षु-दर्शन,
3. अवधि-दर्शन,
4. केवलदर्शन

--इस प्रकार (दर्शनोपयोग के भेदों के) नाम का कथन है ।

(अब उनके स्वरूप का कथन किया जाता है :- ) आत्मा वास्तव में अनंत, सर्व आत्म-प्रदेशों में व्यापक, विशुद्ध दर्शन-सामान्य-स्वरूप है । वह (आत्मा) वास्तव में अनादि दर्शनावरण-कर्म से आच्छादित प्रदेशोंवाला वर्तता हुआ,

1. उस प्रकार (चक्षु-दर्शन) के आवरण के क्षयोपशम से और चक्षु-इन्द्रिय के अवलम्बन से मूर्त द्रव्य का विकल-रूप से सामान्यत: अवबोधन करता है वह चक्षु-दर्शन है,
2. उस प्रकार के आवरण के क्षयोपशम से तथा चक्षु के अतिरिक्त शेष चार इन्द्रियों और मन के अवलम्बन से मूर्त-अमूर्त द्रव्य को विकल-रूप से सामान्यत: अवबोधन करता है वह अचक्षु-दर्शन है,
3. उस प्रकार के आवरण के क्षयोपशम से ही मूर्त-द्रव्य को विकल-रूप से सामान्यत: अवबोधन करता है, वह अवधि-दर्शन है,
4. समस्त आवरण के अत्यन्त क्षय से, केवल ही (आत्मा अकेला ही), मूर्त-अमूर्त द्रव्य को सकल-रूप से सामान्यत: अवबोधन करता है वह स्वाभाविक केवल-दर्शन है

-- इस प्रकार (दर्शनोपयोग के भेदों के) स्वरूप का कथन है ॥४१॥

अब दर्शनोपयोग के भेदों का नाम और स्वरूप प्रतिपादित करते हैं--

चक्षुदर्शन, अचक्षुदर्शन, अवधिदर्शन, केवलदर्शन -- ये दर्शनोपयोग के भेदों के नाम हैं ।

• यह आत्मा निश्चय नय से अनंत अखण्ड एक दर्शन-स्वभावी होने पर भी व्यवहार-नय से संसार अवस्था में निर्मल शुद्धात्मानुभूति के अभाव में उपार्जित कर्म द्वारा झंपित होता हुआ चक्षु-दर्शनावरण का क्षयोपशम होने पर और बहिरंग चक्षुरूप द्रव्य-इन्द्रिय का अवलम्बन होने पर जो मूर्त वस्तु को निर्विकल्प सत्तावलोकन रूप से देखता है, वह चक्षु-दर्शन है ।
• शेष इन्द्रियों और नो इन्द्रिय आवरण का क्षयोपशम होने पर तथा बहिरंग द्रव्य-इन्द्रिय और द्रव्य-मन का अवलम्बन होने पर जो मूर्त और अमूर्त वस्तु को निर्विकल्प सत्तावलोकन रूप से यथा-सम्भव देखता है, वह अचक्षु-दर्शन है ।
• वही आत्मा अवधि-दर्शनावरण का क्षयोपशम होने पर जो मूर्त वस्तु को निर्विकल्प सत्तावलोकन रूप से प्रत्यक्ष देखता है वह अवधि-दर्शन है ।
• रागादि दोषरहित चिदानन्द एक स्वभावी निज शुद्धात्मानुभूति लक्षण निर्विकल्प ध्यान द्वारा निरवशेष सम्पूर्ण केवल-दर्शनावरण का क्षय होने पर तीन-लोक, तीन-कालवर्ती वस्तुओं सम्बन्धी सामान्य-सत्ता को एक समय में देखता है, वह अनिधन / अविनाशी, अनन्त विषयवान स्वाभाविक केवल-दर्शन है ।

यहाँ केवलदर्शन के अविनाभावी अनन्त गुणों का आधारभूत शुद्ध जीवास्तिकाय ही उपादेय है -- ऐसा अभिप्राय है ॥४८॥

इसप्रकार दर्शनोपयोग के व्याख्यान की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

एक आत्मा अनेक ज्ञानात्मक होने का समर्थन है ।

प्रथम तो ज्ञानी (आत्मा) ज्ञान से पृथक नहीं है; क्योंकि

• दोनों एक अस्तित्व से रचित होने से दोनों को एक-द्रव्यपना है,
• दोनों के अभिन्न प्रदेश होने से दोनों को एक-क्षेत्रपना है,
• दोनों एक समय में रचे जाते होने से दोनों को एक-कालपना है,
• दोनों का एक स्वभाव होने से दोनों को एक-भावपना है ।

किन्तु ऐसा कहा जाने पर भी, एक आत्मा में आभिनिबोधिक (मति) आदि अनेक ज्ञान विरोध नहीं पाते, क्योंकि द्रव्य विश्व-रूप है । द्रव्य वास्तव में सहवर्ती और क्रमवर्ती ऐसे अनंत गुणों तथा पर्यायों का आधार होने के कारण अनन्त-रूप-वाला होने से, एक होने पर भी, विश्व-रूप (अनेक-रूप) कहा जाता है ॥४२॥

अब आत्मा के ज्ञानादिगुणों के साथ संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि की अपेक्षा भेद होने पर भी निश्चय से प्रदेशों की अभिन्नता और मति आदि अनेक ज्ञानता को तीन गाथाओं द्वारा व्यवस्थापित करते हैं--

[ण वियप्पदि] विकल्पित नहीं होता, भेद से पृथक् नहीं किया जा सकता । वह कौन पृथक् नहीं किया जा सकता ? [णाणी] ज्ञानी पृथक् नहीं किया जा सकता । किससे नहीं किया जा सकता ? [णाणादो] ज्ञानगुण से पृथक नहीं किया जा सकता ।

प्रश्न – तब तो फिर ज्ञान भी एक होगा ?

उत्तर – ऐसा नहीं है । [णाणाणि होंति णेगाणि] मति आदि ज्ञान अनेक हैं, जिस कारण ज्ञान अनेक होते हैं; [तम्हा दु विस्सरूवं भणियं] उस कारण अनेक ज्ञानगुण की अपेक्षा विश्वरूप, अनेक रूप कहा गया है । कौन कहा गया है ? [दवियत्ति] जीवद्रव्य कहा गया है । किनके द्वारा कहा गया है ? [णाणीहिं] हेयोपादेय विचारक ज्ञानियों द्वारा कहा गया है ।

वह इसप्रकार --

• एक अस्तित्व से रचित होने के कारण एक द्रव्यत्व होने से,
• एक प्रदेश से रचित होने के कारण एक क्षेत्रत्व होने से,
• एक समय से रचित होने के कारण एक कालत्व होने से,
• मूर्त एक जड़ स्वरूप होने के कारण एक स्वभावत्व होने से

जैसे परमाणु का वर्णादि गुणों के साथ भेद नहीं है; उसीप्रकार

• एक अस्तित्व से रचित होने के कारण एक द्रव्यत्व होने से,
• लोकाकाश प्रमाण असंख्येय अखण्ड एक प्रदेश होने के कारण एक क्षेत्रत्व होने से,
• एक समय से रचित होने के कारण एक कालत्व होने से,
• एक चैतन्य से रचित होने के कारण एक स्वभावत्व होने से

जीवद्रव्य का भी ज्ञानादि गुणों के साथ भेद नहीं है ।

अथवा शुद्धजीव की अपेक्षा

• शुद्ध एक अस्तित्व से रचित होने के कारण एक द्रव्यत्व होने से,
• लोकाकाश प्रमाण असंख्येय अखण्ड एक शुद्ध प्रदेशत्व होने के कारण एक क्षेत्रत्व होने से,
• निर्विकार चित् चमत्कार मात्र परिणति रूप वर्तमान एक समय से रचित होने के कारण एक कालत्व होने से और
• निर्मल एक चित् ज्योति स्वरूप होने के कारण एक स्वभावत्व होने से

सकल विमल केवल ज्ञानादि अनन्त गुणों के साथ शुद्ध जीव का भी भेद नहीं है -- ऐसा भावार्थ है ॥४९॥

द्रव्य का गुणों से भिन्नत्व हो और गुणों का द्रव्य से भिन्नत्व हो तो दोष आता है उसका यह कथन है ।

गुण वास्तव में किसी के आश्रय से होते हैं; (वे) जिसके आश्रित हों वह द्रव्य होता है । वह (द्रव्य) यदि गुणों से अन्य (भिन्न) हो तो--फिर भी, गुण किसी के आश्रित होंगे; (वे) जिसके आश्रित हों वह द्रव्य होता है । वह यदि गुणों से अन्य हो तो-- फिर भी गुण किसी के आश्रित होंगे; (वे) जिसके आश्रित हों वह द्रव्य होता है । वह भी गुणों से अन्य ही हो । -- इस प्रकार, यदि द्रव्य का गुणों से भिन्नत्व हो तो, द्रव्य की अनन्तता हो ।

वास्तव में द्रव्य अर्थात् गुणों का समुदाय । गुण यदि समुदाय से अन्य हो तो समुदाय कैसा ? (अर्थात् यदि गुणों को समुदाय से भिन्न माना जाय तो समुदाय कहाँ से घटित होगा ? अर्थात् द्रव्य ही कहाँ से घटित होगा ?) इस प्रकार, यदि गुणों का द्रव्य से भिन्नत्व हो तो, द्रव्य का अभाव हो ॥४३॥

अब द्रव्य का गुणों से सर्वथा प्रदेशास्तित्व रूप भेद होने पर तथा गुणों का द्रव्य से भेद होने पर दोष दिखाते हैं--

[जदि हवदि दव्वदमण्णं] यदि द्रव्य अन्य है। किससे अन्य है? [गुणदो] गुणों से अन्य है । [गुणा य दव्वदो अण्णे] और यदि गुण द्रव्य से अन्य, भिन्न हैं; तब क्या दोष होगा? [दव्वाणंतियं] गुणों से द्रव्य का भेद होने पर एक द्रव्य के ही अनन्तता प्राप्त होती है; [अहवा दव्वाभावं पकुव्वंति] अथवा यदि द्रव्य से गुण भिन्न होते हैं तो द्रव्य का अभाव हो जाता है ।

वह इसप्रकार -- गुण आश्रय सहित हैं या आश्रय रहित हैं । आश्रय सहित के पक्ष में दोष देते हैं -- अनन्त ज्ञानादि गुण किसी शुद्धात्म-द्रव्य में समाश्रित हैं । जिस आत्मद्रव्य में वे समाश्रित हैं, वह यदि गुणों से भिन्न हो गया तो वे और किसी दूसरे जीव द्रव्य में समाश्रित होंगे; वह भी यदि गुणों से भिन्न हो गया तो पुनरपि वे किसी अन्य आत्म-द्रव्य में समाश्रित होंगे इसप्रकार शुद्धात्म-द्रव्य में अनंत ज्ञानादि गुणों का भेद होने पर (एक ही) शुद्धात्म-द्रव्य के अनन्तता आ जाएगी ।

जिस प्रकार उपादेय-भूत परमात्म-द्रव्य में गुण-गुणी का भेद होने पर द्रव्य की अनन्तता का व्याख्यान किया; उसी प्रकार हेयभूत अशुद्ध जीव-द्रव्य में भी तथा पुद्गलादि में भी लगा लेना चाहिए । अथवा गुण-गुणी भेद का एकान्त होने पर, विवक्षित-अविवक्षित एक-एक गुण का विवक्षित-अविवक्षित एक-एक द्रव्य आधार होने पर द्रव्य के अनन्तता होती है ।

अब, द्रव्य के आश्रय से रहित भिन्न गुणों के भेद में द्रव्य का अभाव कहते हैं -- गुणों का समुदाय द्रव्य कहलाता है । गुण समुदाय रूप द्रव्य से गुणों का एकान्त (सर्वथा) भेद होने पर गुण-समुदाय-रूप द्रव्य कहाँ रहा ? कहीं भी नहीं -- यह भावार्थ है ॥५०॥



यह, द्रव्य और गुणों के स्वोचित अनन्य-पने का कथन है (अर्थात् द्रव्य और गुणों को कैसा अनन्य-पना घटित होता है, वह यहाँ कहा है )।

द्रव्य और गुणों को ^१अविभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप अनन्य-पना स्वीकार किया जाता है; परन्तु विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप अन्य-पना तथा (विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप) अनन्य-पना स्वीकार नहीं किया जाता । वह स्पष्ट समझाया जाता है :- जिस प्रकार एक परमाणु को एक स्व-प्रदेश के साथ अविभक्त-पना होने से अनन्य-पना है, उसी प्रकार एक परमाणु को तथा उसमें रहने-वाले स्पर्श-रस-गंध-वर्ण आदि गुणों को अविभक्त प्रदेश होने से (अविभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप) अनन्य-पना है; परन्तु जिस प्रकार अत्यन्त दूर ऐसे ^२सह्य और विंध्य को विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप अन्य-पना है तथा अत्यन्त निकट ऐसे मिश्रित ^३क्षीर-नीर को विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप अनन्य-पना है, उसी प्रकार द्रव्य और गुणों को विभक्त-प्रदेश न होने से (विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप) अन्य-पना तथा (विभक्त-प्रदेशत्व-स्वरूप) अनन्य-पना नहीं है ॥४४॥

^१अविभक्त = अभिन्न (द्रव्य और गुणों के प्रदेश अभिन्न है इसलिए द्रव्य और गुणों को अभिन्न-प्रदेशत्व-स्वरूप अनन्य-पना है) ।
^२अत्यन्त दूर स्थित सह्य और विंध्य नाम के पर्वतों को भिन्न-प्रदेश्त्व-स्वरूप अनन्य-पना है ।
^३अत्यन्त निकट स्थित मिषित दूध-जल को भिन्न-प्रदेशत्व-स्वरूप अनन्य-पना है । द्रव्य और गुणों को ऐसा अनन्य-पना नहीं है, किन्तु अभिन्न-प्रदेशत्व-स्वरूप अनन्य-पना है ।

अब, द्रव्य-गुणों के यथोचित (कथंचित्) अभिन्न प्रदेश रूप अनन्यता प्रदर्शित करते हैं --

[अविभक्तमणण्णत्तं] अविभक्त-रूप अनन्यता मानते हैं इसप्रकार क्रिया अध्याहार है (ऊपर से ले लेना) । किनकी मानते हैं ? [दव्वगुणाणं] द्रव्य-गुणों की मानते हैं ।

वह इसप्रकार -- जैसे परमाणु का वर्णादि गुणों के साथ अनन्यत्व, अभिन्नत्व है । वह अभिन्नत्व कैसा है ? वह अविभक्त-रूप अभिन्न प्रदेशत्व है; उसी प्रकार शुद्ध जीव-द्रव्य में केवल-ज्ञानादि की व्यक्ति / प्रगटता-रूप स्वभाव गुणों का और अशुद्ध जीव में मति-ज्ञानादि की व्यक्ति-रूप विभाव-गुणों का तथा और शेष द्रव्यों-गुणों का यथा-सम्भव अभिन्न प्रदेश लक्षण अनन्यत्व जानना चाहिए ।

[विभत्तमण्णत्तं णेच्छन्ति] विभक्त-रूप अन्यत्व नहीं मानते हैं । वह इसप्रकार -- अन्यत्व, भिन्नत्व नहीं मानते हैं । वह कैसा नहीं मानते हैं ? सह्य-और विन्ध्य के समान विभक्त-रूप भिन्न प्रदेश नहीं मानते हैं । कौन नहीं मानते हैं ? [णिच्चयण्हू] निश्चय को जानने वाले जैन नहीं मानते हैं । वे मात्र भिन्न प्रदेश-रूप अन्यत्व नहीं मानते, इतना ही नहीं; अपितु [तव्विवरीदं हि वा] उससे विपरीत भी [तेसिं] उन द्रव्य गुणों का नहीं मानते हैं; उससे अन्य होने के कारण विपरीत, तद्विपरीत, इसका अनन्यत्व ऐसा अर्थ है । वह किस विशेषता-वाला होने पर भी नहीं मानते हैं ? भिन्न (स्वभावी) दूध-पानी के समान, एक क्षेत्रावगाह होने पर भी भिन्न प्रदेश नहीं मानते हैं । वे ऐसा क्यों नहीं मानते हैं ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- सह्य-विन्ध्य के समान, दूध-पानी के समान, उन द्रव्य-गुणों के भिन्न प्रदेशों का अभाव होने से, वे ऐसा नहीं मानते हैं ।

अथवा द्रव्य-गुणों का सर्वथा अनन्यत्व, अभिन्नत्व नहीं मानते हैं । किस-रूप में नहीं मानते हैं ? जैसे वे प्रदेशों की अपेक्षा अभिन्न हैं; उसी प्रकार संज्ञा आदि की अपेक्षा भी अभिन्न हैं -- ऐसा एकान्त / सर्वथा अविभक्त नहीं मानते हैं । मात्र इस प्रकार का अनन्यत्व नहीं मानते, इतना ही नहीं; अपितु अन्यत्व, भिन्नत्व भी नहीं मानते हैं । वह किस-रूप में नहीं मानते हैं? जैसे संज्ञादि की अपेक्षा भिन्न है; उसी प्रकार प्रदेशों की अपेक्षा भी भिन्न हैं इसप्रकार एकान्त / सर्वथा विभक्त नहीं मानते हैं । मात्र सर्वथा अनन्यत्व-अन्यत्व नहीं मानते हैं, इतना ही नहीं; अपितु [तेव्विवरीदे हि वा तेसिं] इसप्रकार पाठांतर होने से, उन दोनों से विपरीत अथवा परस्पर सापेक्ष अनन्यत्व-अन्यत्व से विपरीत, निरपेक्ष नहीं मानते हैं; उन दोनों से विपरीत तद्विपरीत (तृतीया तत्पुरुष) अथवा उन दोनों विपरीतों से -- ऐसा विश्लेषण कर, उन द्रव्य-गुणों का सर्वथा अनन्यत्व-अन्यत्व नहीं मानते हैं; किन्तु परस्पर सापेक्षरूप से स्वीकार करते हैं -- ऐसा अर्थ है ।

यहाँ इस गाथा-सूत्र में विशुद्ध ज्ञान-दर्शन-स्वभावी आत्म-तत्त्व से अन्यत्व-रूप जो विषय-कषाय हैं उनसे रहित; तथा उसी परम चैतन्य-रूप परमात्म-तत्त्व से जो अनन्यत्व-स्वरूप निर्विकल्प, परमाह्लाद, एकरूप सुखामृत-रसमय आस्वाद अनुभवन, उससे सहित पुरुषों को जो लोकाकाश प्रमाण असंख्येय शुद्ध प्रदेशों के साथ केवलज्ञानादि गुणों का अनन्यत्व है, वह ही उपादेय है -- ऐसा भावार्थ है ॥५२॥

इस प्रकार संक्षेप में गुण-गुणी के भेदाभेद व्याख्यान की मुख्यता से तीन गाथायें पूर्ण हुईं ।

यहाँ व्यपदेश आदि एकान्त से द्रव्य-गुणों के अन्यपने का कारण होने का खण्डन किया है ।

1. जिस प्रकार 'देवदत्त की गाय' इस प्रकार अन्यपने में षष्ठी-व्यपदेश (छठवीं विभक्ति का कथन) होता है, उसी प्रकार 'वृक्ष की शाखा', 'द्रव्य के गुण' ऐसे अनन्यपने में भी (षष्ठी-व्यपदेश) होता है ।
2. जिस प्रकार 'देवदत्त फल को अंकुश द्वारा धनदत्त के लिए वृक्ष पर से बगीचे में तोड़ता है' ऐसे अन्यपने में कारक-व्यपदेश होता है, उसी प्रकार 'मिट्टी स्वयं घाट-भाव को (घडा-रूप परिणाम को) अपने द्वारा अपने लिए अपने में से अपने में करती है', 'आत्मा आत्म को आत्मा द्वारा आत्मा के लिए आत्मा में से आत्मा में जानता है' ऐसे अनन्यपने में भी (कारक-व्यपदेश) होता है ।
3. जिस प्रकार 'ऊँचे देवदत्त की ऊँची गाय' ऐसा अन्यपने में संस्थान होता है, उसी प्रकार 'विशाल वृक्ष का विशाल शाखा-समुदाय', 'मूर्त द्रव्य के मूर्त गुण' ऐसे अनन्यपने में भी (संस्थान) होता है ।
4. जिस प्रकार 'एक देवदत्त की दस गायें', ऐसे अन्यपने में संख्या होती है, उसी प्रकार 'एक वृक्ष की दस शाखाएं', 'एक द्रव्य के अनन्त गुण' ऐसे अनन्यपने में भी (संख्या) होती है ।
5. जिस प्रकार 'बाड़े में गायें' ऐसे अन्यपने में विषय (आधार) होता है, उसी प्रकार 'वृक्ष में शाखायें', 'द्रव्य में गुण' एसे अनन्यपने में भी (विषय) होता है ।

इसलिए (ऐसा समझना चाहिए कि) व्यपदेश आदि, द्रव्य-गुणों में वस्तुरूप से भेद सिद्ध नहीं करते ॥४५॥

अब द्रव्य-गुणों के व्यपदेश (नाम) आदि भी (उनमें) एकान्त (सर्वथा) भिन्नत्व सिद्ध नहीं करते हैं; इसका समर्थन करते हैं --

[ववदेसा संठाणा संखा विसयाय] व्यपदेश (नाम), संस्थान (आकार), संख्या और विषय वाले [होंति] हैं, [ते] वे पूर्वोक्त व्यपदेश आदि । वे कितनी संख्या सहित हैं ? [बहुगा] प्रत्येक अनेक संख्या सहित हैं । [ते तेसिमणण्णत्ते विज्जन्ते] उन द्रव्य-गुणों के वे व्यपदेश आदि कथंचित् अनन्यत्व हैं, मात्र अनन्यत्व ही नहीं हैं; अपितु [अण्णत्ते चावि] कथंचित् अन्यत्व भी हैं ।

नैयायिक कहते हैं कि यदि द्रव्यगुणों के एकान्त / सर्वथा भेद नहीं है तो व्यपदेशादि घटित नहीं होते हैं ? उनके प्रति उत्तर देते हैं -- द्रव्य-गुणों के कथंचित् भेद और उसीप्रकार कथंचित् अभेद में भी व्यपदेशादि घटित होते हैं । वह इसप्रकार --

षट्कारक के भेद से संज्ञा (नाम) दो प्रकार की है । देवदत्त की गाय -- इसप्रकार अन्यत्व में भी व्यपदेश (नाम) होता है; और उसीप्रकार वृक्ष की शाखा, जीव के अनन्त ज्ञानादि गुण -- इसप्रकार अनन्यत्व में भी व्यपदेश होता है । यहाँ भिन्न कारक संज्ञा कहते हैं -- कर्तारूप देवदत्त, कर्मता को प्राप्त फल को, करणभूत अंकुश द्वारा, (सम्प्रदान) निमित्तरूप धनदत्त के लिए, अपादानरूप वृक्ष से, अधिकरणभूत वाटिका में से तोडता है -- इसप्रकार भिन्नता में कारक संज्ञा है; उसीप्रकार कर्तारूप आत्मा, कर्मता को प्राप्त आत्मा को, करणभूत आत्मा द्वारा, (सम्प्रदान) निमित्तरूप आत्मा के लिए, अपादानरूप आत्मा से, अधिकरणभूत आत्मा में ध्याता है -- इसप्रकार अनन्यत्व में भी कारक संज्ञा है ।

[संस्थान] -- दीर्घ (बड़े आकारवाले) देवदत्त की दीर्घ गाय है -- यह अन्यत्व में संस्थान है । दीर्घ वृक्ष का दीर्घ शाखाभार, मूर्त द्रव्य के मूर्त गुण-यह अभेद में संस्थान है ।

[संख्या] -- देवदत्त के दश गाय हैं -- इसप्रकार अन्यत्व में संख्या है; उसीप्रकार वृक्ष की दश शाखा हैं, द्रव्य के अनन्त गुण हैं -- इसप्रकार अभेद में भी संख्या है ।

[विषय] -- गोष्ठ (गोशाला) में गायें हैं -- इसप्रकार भेद में विषय हैं; उसीप्रकार द्रव्य में गुण हैं -- इसप्रकार अभेद में भी विषय हैं ।

इसप्रकार व्यपदेश आदि भेदाभेद दोनों में घटित होते हैं; उस कारण द्रव्य-गुणों के एकान्त / सर्वथा भेद सिद्ध नहीं करते हैं ।

यहाँ गाथा में नामकर्मोदय-जनित मनुष्य-नारक आदि रूप व्यपदेश का अभाव होने पर भी, शुद्ध जीवास्तिकाय शब्द से व्यपदेश्य / वाच्य / कहने योग्य; निश्चय-नय से समचतुरस्त्र आदि छह संस्थानों से रहित होने पर भी, भूतपूर्व प्रज्ञापन न्याय रूप व्यवहार से कुछ कम अंतिम शरीराकार से संस्थान वाला; केवल-ज्ञानादि अनंत-गुण रूप से अनन्त संख्या-वाला होने पर भी, लोकाकाश प्रमाण शुद्ध / मात्र असंख्येय प्रदेश रूप से असंख्यात संख्या वाला; पंचेन्द्रिय विषय-सुख-रूप रसास्वाद में लीन जीवों का अविषय होने पर भी पंचेन्द्रिय विषयातीत शुद्धात्म-भावना से उत्पन्न वीतराग सदानन्द एक सुखरूप सर्वात्मप्रदेश परम समरसी-भाव-मय परिणत ध्यान का विषयभूत जो शुद्ध जीवास्ति-काय का स्वरूप है, वह ही उपादेय है ऐसा तात्पर्य है ॥५२॥

यह, वस्तु-रूप से भेद और (वस्तु-रूप से) अभेद का उदाहरण है ।

जिस प्रकार

1. भिन्न अस्तित्व से रचित,
2. भिन्न संस्थान वाला,
3. भिन्न संख्या-वाला और
4. भिन्न विषय में स्थित

ऐसा धन

1. भिन्न अस्तित्व से रचित,
2. भिन्न संस्थान वाला,
3. भिन्न संख्या-वाले और
4. भिन्न विषय में स्थित

ऐसे पुरुष को 'धनी' ऐसा व्यपदेश पृथक्त्व प्रकार से करता है, तथा जिस प्रकार

1. अभिन्न अस्तित्व से रचित,
2. अभिन्न संस्थान वाला,
3. अभिन्न संख्या-वाला और
4. अभिन्न विषय में स्थित

ऐसा ज्ञान

1. अभिन्न अस्तित्व से रचित,
2. अभिन्न संस्थान वाला,
3. अभिन्न संख्या-वाले और
4. अभिन्न विषय में स्थित

ऐसे पुरुष को 'ज्ञानी' ऐसा व्यपदेश एकत्व प्रकार से करता है, उसी प्रकार अन्यत्र भी समझना चाहिए । जहां द्रव्य के भेद से व्यपदेश आदि हों वहाँ पृथक्त्व है, जहाँ (द्रव्य के) अभेद से (व्यपदेश आदि) हों वहाँ एकत्व है ॥४६॥

अब, निश्चय से भेदाभेद का उदाहरण कहा जाता है --

[णाणं धणं च कुव्वदि] ज्ञान और धन रूप कर्ता करते हैं । क्या करते हैं ? [धणिणं णा णिणांच] धनी और ज्ञानी [दुविधेहिं] व्यवहार और निश्चय दो नयों से करते हैं, [जह] जैसे । [भणन्ति] कहते हैं; तह उसीप्रकार क्या कहते हैं ? [पुधत्तं एयत्तं चावि] पृथक्त्व और एकत्व को भी कहते हैं । कौन कहते हैं ? [तच्चण्हू] तत्त्वज्ञ कहते हैं ।

वह इसप्रकार -- जैसे भिन्न अस्तित्व से रचित पुरुष को, भिन्न अस्तित्व से रचित; भिन्न व्यपदेश वाले को, भिन्न व्यपदेश वाला; भिन्न संस्थान वाले को, भिन्न संस्थान वाला; भिन्न संख्या वाले को, भिन्न संख्या वाला; भिन्न विषयलब्धवृत्तिक को, भिन्न विषयलब्धवृत्तिक कर्तारूप धन पृथक्त्व प्रकार से 'धनी' -- ऐसा नाम करता है; उसीप्रकार अभिन्न अस्तित्व से रचित ज्ञान, अभिन्न अस्तित्व से रचित पुरुष को; अभिन्न नाम वाला, अभिन्न नाम वाले को; अभिन्न आकार वाला, अभिन्न आकार वाले को; अभिन्न संख्या वाला, अभिन्न संख्या वाले को; अभिन्न विषयलब्धवृत्तिक पुरुष को, अभिन्न विषयलब्धवृत्तिक कर्तारूप ज्ञान, अपृथक्त्व प्रकार से 'ज्ञानी' ऐसा नाम करता है । दृष्टान्त व्याख्यान पूर्ण हुआ । उसीप्रकार अन्यत्र दार्ष्टान्त पक्ष में भी जहाँ विवक्षित द्रव्य के भेद से व्यपदेश आदि होते हैं, वहाँ देवदत्त की गाय इत्यादि पूर्व गाथा में कहे गये क्रम से निश्चय से (वास्तव में) भेद जानना चाहिए; और जहाँ अभेद से व्यपदेश आदि होते हैं, वहाँ वृक्ष की शाखा या जीव के अनन्त ज्ञानादि गुण-इत्यादि के समान, निश्चय से अभेद जानना चाहिए ।

इस गाथा में जो जीव के साथ अभिन्न व्यपदेश, अभिन्न संस्थान, अभिन्न संख्या और अभिन्न विषयलब्धवृत्तिक वाला ज्ञान है, वही जीव को ज्ञानी करता है । जिसकी प्राप्ति न होने से यह जीव अनादि काल से नर-नारकादि गति में भ्रमण कर रहा है; जो मोक्षरूपी वृक्ष का बीजभूत है, जिसकी ही भावना के बल से उसका ही फलभूत समस्त द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव के समूह को युगपत जानने वाला सकल विमल केवलज्ञान उत्पन्न होता है; वही निर्विकार स्वसंवेदनज्ञान ज्ञानियों द्वारा भावना करने योग्य है -- ऐसा अभिप्राय है ॥५३॥



द्रव्य और गुणों को अर्थान्तर-पना हो तो यह दोष आयेगा ।

यदि ज्ञानी (आत्मा) ज्ञान से अर्थान्तर-भूत हो तो (आत्मा) अपने करण-अंश बिना, कुल्हाड़ी रहित देवदत्त की भांति, करण का व्यापार करने में असमर्थ होने से नहीं चेतता (जानता) हुआ अचेतन ही होगा । और यदि ज्ञान ज्ञानी से (आत्मा से) अर्थान्तर-भूत हो तो ज्ञान अपने कर्तृ-अंश के बिना, देवदत्त रहित कुल्हाड़ी की भांति, अपने कर्ता का व्यापार करने में असमर्थ होने से नहीं चेतता (जानता) हुआ अचेतन ही होगा । पुनश्च, युतसिद्ध ऐसे ज्ञान और ज्ञानी (आत्मा) को संयोग से चेतन-पना हो ऐसा भी नहीं है, क्योंकि निर्विशेष द्रव्य और निराश्रय गुण शून्य होते हैं ॥४७॥

अब ज्ञान और ज्ञानी के अत्यन्त भेद में दोष दिखाते हैं --

[णाणी] ज्ञानी जीव, [णाणं च तहा] उसीप्रकार ज्ञान गुण भी [अत्थंतरि दो दु] यदि अर्थांतरित, भिन्न हैं । वे कैसे भिन्न हैं ? [अण्णमण्णस्स] परस्पर सम्बन्ध से पूर्णतया भिन्न हैं । तब क्या दोष है ? [दोण्हं अचेदणत्तं] तो ज्ञान और ज्ञानी दोनों के अचेतनता / जड़ता का प्रसंग प्राप्त होता है । और वह जड़त्व कैसा है ? [सम्मं जिणावमदं] सम्यक् प्रकार से जिनों को सम्मत नहीं है ।

वह इसप्रकार -- जैसे अग्निरूप गुणी से अत्यन्त भिन्न होता हुआ उष्णता लक्षण-रूप गुण दहन क्रिया के प्रति (जलाने में) असमर्थ होता हुआ निश्चय से शीतल होता है; उसीप्रकार ज्ञानगुण से अत्यन्त भिन्न होता हुआ जीवरूपी गुणी पदार्थों को जानने के प्रति असमर्थ होता हुआ जड़ होता है । यहाँ कोई कहता है कि जैसे भिन्न दात्र (हसिया) रूप उपकरण से देवदत्त लावक (काटने वाला) हो जाता है; उसीप्रकार भिन्न ज्ञान से जीव ज्ञानी हो जाता है ? (आचार्य कहते हैं कि) ऐसा नहीं कहना चाहिए। छेदन-क्रिया के प्रति दात्र बाह्य उपकरण है; वहाँ वीर्यान्तराय-कर्म के क्षयोपशम से उत्पन्न पुरुष की शक्ति विशेष अभ्यंतर उपकरण है, उस शक्ति के अभाव में दात्र-उपकरण और हस्त-व्यापार होने पर भी छेदन क्रिया नहीं होती है; उसीप्रकार प्रकाश, उपाध्याय आदि बहिरंग सहकारी कारणों का सद्भाव होने पर भी, अभ्यन्तर ज्ञानरूप उपकरण के अभाव में पुरुष के पदार्थों की जानकारी रूप क्रिया नहीं होती है । यहाँ जिस ज्ञान का अभाव होने से जीव जड़ होता हुआ, वीतराग सहज सुन्दर आनन्द के प्रवाहमय पारमार्थिक-सुख को उपादेय नहीं जानता हुआ संसार में परिभ्रमण करता है; वही रागादि-विकल्प-रहित निज शुद्धत्मानुभूति-सम्पन्न ज्ञान उपादेय है -- ऐसा भावार्थ है ॥५४॥

यह, ज्ञान और ज्ञानी को समवाय सम्बन्ध होने का निराकरण (खण्डन) है ।

ज्ञान से अर्थान्तर-भूत आत्मा ज्ञान के समवाय से ज्ञानी होता है ऐसा मानना वास्तव में योग्य नहीं है । (आत्मा को ज्ञान के समवाय से ज्ञानी होना माना जाये तो हम पूछते हैं कि) वह (आत्मा) ज्ञान का समवाय होने से पहले वास्तव में ज्ञानी है कि अज्ञानी ? यदि ज्ञानी है (ऐसा कहा जाए) तो ज्ञान का समवाय निष्फल है । अब यदि अज्ञानी है (ऐसा कहा जाए) तो (पूछते हैं कि) अज्ञान के समवाय से अज्ञानी है कि अज्ञान के साथ एकत्व से अज्ञानी है ? प्रथम, अज्ञान के समवाय से अज्ञानी हो नहीं सकता; क्योंकि अज्ञानी को अज्ञान का समवाय निष्फल है और ज्ञानी-पना तो ज्ञान के समवाय का अभाव होने से है ही नहीं । इसलिए 'अज्ञानी' ऐसा वचन अज्ञान के साथ एकत्व को अवश्य सिद्ध करता ही है । और इस प्रकार अज्ञान के साथ एकत्व सिद्ध होने से ज्ञान के साथ भी एकत्व अवश्य सिद्ध होता है ॥४८॥

अब ज्ञान और ज्ञानी के अत्यन्त भेद होने पर समवाय सम्बन्ध से भी एकत्व करना शक्य नहीं है, ऐसा प्रतिपादन करते हैं -- इसप्रकार व्यापदेशादि व्याख्यान की मुख्यता से तीन गाथायें पूर्ण हुईं --

[सो] जीव रूप कर्ता, [णहि णाणी] वास्तव में ज्ञानी नहीं होता है । वह किससे ज्ञानी नहीं होता है ? [समवायादो] समवाय सम्बन्ध से ज्ञानी नहीं होता है । कैसा होता हुआ उससे ज्ञानी नहीं होता है ? [अत्थंतरिदो दु] अर्थान्तरित, एकान्त से / सर्वथा भिन्न होता हुआ ज्ञानी नहीं होता है । किससे भिन्न होता हुआ ज्ञानी नहीं होता है ? [णाणादो] ज्ञान से भिन्न होता हुआ ज्ञानी नहीं होता है । [अण्णाणित्तियवयणं एयत्तपसाधगं होदि] और 'अज्ञानी' ऐसा वचन गुण-गुणी के एकत्व का प्रसाधक होता है ।

वह इसप्रकार -- ज्ञान के समवाय से पूर्व जीव ज्ञानी है कि अज्ञानी ? इसप्रकार दो विकल्प अवतरित होते हैं । वहाँ यदि ज्ञानी है तो ज्ञान का समवाय व्यर्थ है; क्योंकि उस समवाय से पूर्व ही ज्ञानीत्व है । अथवा यदि अज्ञानी है, तो वहाँ भी दो विकल्प हैं -- अज्ञान गुण के समवाय से अज्ञानी है कि स्वभाव से अज्ञानी है । अज्ञान गुण के समवाय से तो अज्ञानी हो नहीं सकता; अत: अज्ञानी जीव के अज्ञान गुण का समवाय व्यर्थ है; क्योंकि अज्ञानीत्व तो पहले से ही विद्यमान है; और यदि स्वभाव से अज्ञानीत्व है, तो उसीप्रकार गुण होने के कारण स्वभाव से ही ज्ञानीत्व भी है ।

यहाँ जैसे मेघ-पटल से आच्छादित सूर्य में प्रकाश पहले से ही विद्यमान है, बाद में पटल-विघटन के अनुसार प्रगट होता है; उसीप्रकार जीव में निश्चय-नय से क्रम-करण व्यवधान से रहित, तीनलोक रूपी उदर-विवर (पेट) में स्थित समस्त वस्तुगत अनन्त धर्मों का प्रकाशक अखण्ड प्रतिभास-मय केवल ज्ञान पहले से ही स्थित है, परंतु व्यवहार-नय से अनादि कर्मों से आवृत होता हुआ ज्ञात नहीं होता है; बाद में कर्म-पटल के विघटनानुसार प्रगट होता है । जीव से बहिर्भूत दूसरा ज्ञान कुछ भी है ही नहीं; अत: बाद में समवाय सम्बन्ध के बल से जीव में सम्बद्ध भी नहीं होता -- ऐसा भावार्थ है ॥५५॥



यह, समवाय में पदार्थांतर-पना होने का निराकरण (खण्डन) है ।

द्रव्य और गुण एक अस्तित्व से रचित हैं उनकी जो अनादि-अनन्त सहवृत्ति (एक साथ रहना) वह वास्तव में समवर्ती-पना है; वाही जैनों के मत में समवाय है; वही, संज्ञादि भेद होने पर भी (द्रव्य और गुणों को संज्ञा-लक्षण-प्रयोजन आदि से भेद होने पर भी) वस्तु-रूप से अभेद होने से अपृथक्पना है; वही, युत-सिद्ध के कारण-भूत ^१अस्तित्वान्तर का अभाव होने से अयुत-सिद्ध-पना है । इसलिए ^२समवर्तित्व-स्वरूप समवाय-वाले द्रव्य और गुणों को अयुत-सिद्ध ही है, पृथक्-पना नहीं है ॥४९॥

^१अस्तित्वान्तर = भिन्न अस्तित्व (युत-सिद्धि का कारण भिन्न-भिन्न अस्तित्व है । लकड़ी और लकड़ी-वाले की भाँति गुण और द्रव्य के अस्तित्व कभी भिन्न ण होने से उन्हें युत्सिद्ध-पना नहीं हो सकता )
^२समवाय स्वरूप समवर्ती-पना अर्थात् अनादि-अनन्त सहवृत्ति है । द्रव्य और गुणों को ऐसा समवाय (अनादि-अनन्त तादात्म्य सहवृत्ति) होने से उन्हें अयुत-सिद्धता है, कभी भी पृथक-पना नहीं है ।

अब गुण-गुणी के कथंचित् एकत्व को छोड़कर अन्य कोई भी समवाय नहीं है, ऐसा समर्थन करते हैं --

[समवत्ती] समवृत्ति, सहवृत्ति, गुण-गुणी के कथंचित् एकत्व होने से अनादि तादात्म्य सम्बन्ध है -- ऐसा अर्थ है । [समवाओ] जैनमत में वह ही समवाय है, दूसरा कोई भी परिकल्पित समवाय नहीं है । [अपुधब्भूदो य] गुण-गुणी के संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि का भेद होने पर भी प्रदेश-भेद का अभाव होने से वह ही अपृथग्भूतत्व कहलाता है । [अजुदसिद्धा य] दण्ड-दण्डी के समान भिन्न प्रदेश लक्षण युतसिद्धत्व का अभाव होने से वह ही अयुतसिद्धत्व कहलाता है । [तम्हा] उस कारण [दव्वगुणाणं] द्रव्य-गुणों के [अजुदासिद्धित्ति] अयुतसिद्धि है, कथंचित् अभिन्नत्व सिद्धि है -- ऐसा [णिदिदट्ठं] निर्दिष्ट है, कहा गया है ।

इस व्याख्यान में जैसे ज्ञान गुण के साथ अनादि तादात्म्य सम्बन्ध प्रतिपादित किया है, उसे उसीप्रकार जीव के साथ देख लेना चाहिए; तथा जो अव्याबाधरूप, असीम, अविनश्वर, स्वाभाविक, रागादि दोषों से रहित, परमानन्द एक स्वभाव-मय पारमार्थिक सुख है; तत्प्रभृति केवलज्ञान में अन्तर्भूत जो अनन्तगुण हैं, उनके साथ अनादि तादात्म्य सम्बन्ध का श्रद्धान करना चाहिए, ज्ञान करना चाहिए और उसीप्रकार समस्त रागादि विकल्पों के त्यागपूर्वक उसका ध्यान करना चाहिए-ऐसा अभिप्राय है ॥५६॥

इस प्रकार समवाय के निराकरण की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

^१दृष्टान्त-रूप और दार्ष्टान्त-रूप पदार्थ-पूर्वक, द्रव्य तथा गुणों के अभिन्न-पदार्थ-पने के व्याख्यान का यह उपसंहार है ।

वर्ण-रस-गन्ध-स्पर्श वास्तव में परमाणु में प्रारूपित किये जाते हैं; वे परमाणु से अभिन्न प्रदेश-वाले होने के कारण अनन्य होने पर भी, संज्ञादि व्यपदेश के कारण-भूत विशेषों द्वारा अन्यत्व को प्रकाशित करते हैं । इस प्रकार आत्मा में सम्बद्ध ज्ञान-दर्शन भी आत्म-द्रव्य से अभिन्न प्रदेश-वाले होने के कारण अनन्य होने पर भी, संज्ञादि व्यपदेश के कारण-भूत विशेषों द्वारा पृथक-पने को प्राप्त होते हैं, परन्तु स्वभाव से सदैव अपृथक-पने को ही धारण करते हैं ॥५०-५१॥

इस प्रकार उपयोग गुण का व्याख्यान समाप्त हुआ ।

^१दार्ष्टान्त = दृष्टान्त द्वारा समझानी हो वह बात ; उपमेय (यहाँ परमाणु और वर्णादिक दृष्टान्त-रूप पदार्थ हैं तथा जीव और ज्ञानादिक दार्ष्टान्त-रूप पदार्थ हैं)

अब दृष्टान्त और दार्ष्टान्त रूप से द्रव्य-गुणों के कथंचित् अभेद परक व्याख्यान का उपसंहार करते हैं --

[वण्णरसगंधफासा] वर्ण, रस, गंध, स्पर्श [परमाणुपरूविदा] परमाणु-द्रव्य के प्ररूपित हैं, कहे गए हैं । किस रूप में कहे गए हैं ? [विसेसेहिं] विशेषों से; संज्ञा, लक्षण, प्रयोजन आदि की अपेक्षा भेद होने से अथवा [विससोहि] ऐसा पाठांतर है, (जिसका अर्थ है) विशेष अर्थात् विशेष गुण-धर्म-स्वभाव [हि] वास्तव में । वे कैसे हैं ? [दव्वादो य] परमाणु द्रव्य से [अणण्णा] निश्चय-नय की अपेक्षा अभिन्न हैं; [अण्णत्त पयासगा होंति] बाद में व्यवहार-नय की अपेक्षा जैसे संज्ञादि भेद से अन्यत्व के प्रकाशक हैं -- इसप्रकार दृष्टांत गाथा पूर्ण हुई ।

[दंसणणाणाणि तहा] उसी प्रकार दर्शन-ज्ञान दोनों । वे कैसे हैं ? [जीवणिबद्धा] वे दोनों जीव से निबद्ध हैं । वे और कैसे हैं ? [अणण्णभूदाणि] निश्चय-नय की अपेक्षा प्रदेश-रूप से अनन्य-भूत हैं । इस प्रकार के वे दोनों क्या करते हैं ? [ववदेसदा पुधत्तं] व्यपदेश से, संज्ञादि भेद से पृथक्त्व, नानात्व [कुव्वन्ति] करते हैं, [हि] वास्तव में । [णो सहावादो] परन्तु स्वभाव की अपेक्षा निश्चय-नय से नहीं करते हैं ।

इस अधिकार में यद्यपि आठ प्रकार के ज्ञानोपयोग, चार प्रकार के दर्शनोपयोग के व्याख्यान-काल में शुद्धाशुद्ध विवक्षा नहीं की है; तथापि निश्चय-नय से आदि-मध्य-अंत से रहित परमानन्द सम्पन्न, परम-चैतन्य से सुशोभित भगवान आत्मा में जो अनाकुलता लक्षण पारमार्थिक सुख है, उस उपादेय-भूत पारमार्थिक-सुख के उपादान कारण-भूत जो दो केवल-ज्ञान और केवल-दर्शन हैं, वे ही उपादेय हैं -- ऐसा श्रद्धान करना चाहिए, जानना चाहिए और उसीप्रकार आर्त-रौद्र आदि समस्त विकल्प-समूह के त्याग-पूर्वक ध्येय है -- ऐसा भावार्थ है ॥५७-५८॥

इस प्रकार दृष्टान्त-दार्ष्टान्त रूप में दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यहाँ प्रथम [उवओगो दुवियप्पो] इत्यादि पूर्वोक्त पाठक्रम से दर्शन-ज्ञान कथन-रूप पाँच अन्तर स्थलों द्वारा नौ गाथायें हैं । उसके बाद [ण वियप्पदि णाणादो] इत्यादि पाठक्रम से नैयायिक के लिए गुण-गुणी भेद के निराकरण-रूप से चार अन्तर स्थलों द्वारा दश गाथायें -- इसप्रकार समूहरूप से १९ गाथाओं द्वारा जीवाधिकार के व्याख्यान-रूप नौ अधिकारों में से छठवाँ उपयोगाधिकार समाप्त हुआ ।

तत्पश्चात् वीतराग परमानन्द सुधारस समरसी भाव परिणत स्वरूप-वाले शुद्ध जीवास्तिकाय से भिन्न जो कर्म कर्तृत्व, भोक्तृत्व, संयुक्तत्व -- इन तीन स्वरूप, उनसे संबंधित होने से पहले अठारह गाथाओं की समुदाय-पातनिका रूप से जो सूचित किया था, जिसका व्याख्यान किया था; उसका इस समय [जीवा अणाइणिहणा] इत्यादि पाठक्रम से पाँच अन्तर-स्थलों द्वारा विवरण करते हैं । वह इसप्रकार-

निश्चय से पर-भावों का कर्तृत्व न होने से जीव स्वभावों के कर्ता होते हैं; और उन्हें करते हुए, क्या वे अनादि-अनन्त हैं ? क्या सादि-सांत हैं ? क्या सादि-अनन्त हैं ? क्या तदाकार-रूप (उस-रूप) परिणत है ? क्या (तदाकार-रूप) अपरिणत हैं ? -- ऐसी आशंका करके यह कहा गया है (उन आशंकाओं के समाधान-रूप से यह गाथा कही गई है) --

जीव वास्तव में ^१सहज-चैतन्य-लक्षण पारिणामिक भाव से अनादि-अनन्त है । वे ही औदयिक, क्षायोपशमिक और औपशमिक भावों से सादि-सांत हैं । वे ही क्षायिक भाव से सादि-अनन्त हैं ।

'क्षायिक भाव सादि होने से सांत होगा' ऐसी आशंका करना योग्य नहीं है । (कारण इस प्रकार है:-) वह वास्तव में उपाधि की निवृत्ति होने पर प्रवर्तता हुआ, सिद्ध-भाव की भाँति, जीव का सद्भाव ही है (कर्मोपाधि के क्षय में प्रवर्तता है इसलिए क्षायिक-भाव में जीव का सद्भाव ही है); और सद्भाव से तो जीव अनन्त ही स्वीकार किये जाते हैं । (इसलिए क्षायिक भाव से जीव अनन्त ही अर्थात् विनाश-रहित ही है ।)

पुनश्च, 'अनादि-अनन्त सहज-चैतन्य-लक्षण एक भाव-वाले उन्हें सादि-सांत और सादि-अनन्त भावान्तर घटित नहीं होते (जीवों को एक पारिणामिक भाव के अतिरिक्त अन्य भाव घटित नहीं होते)' ऐसा कहना योग्य नहीं है; (क्योंकि) वे वास्तव में अनादि कर्म से मलिन वर्तते हुए कादव से ^२सम्पृत्त जल की भाँति तदाकार-रूप परिणत होने के कारण, पाँच प्रधान ^३गुणों से प्रधानता-वाले ही अनुभव में आते हैं ॥५२॥

^१जीव के पारिणामिक भाव का लक्षण अर्थात् स्वरूप सहज-चैतन्य है । यह पारिणामिक भाव आनादि अनन्त होने से इस भाव की अपेक्षा से जीव अनादि अनन्त है ।
^२कादव से सम्पृत्त = कादव का संपर्क प्राप्त; कादव के संसर्ग-वाला । (यद्यपि जीव द्रव्य-स्वभाव से शुद्ध है तथापि व्यवहार से अनादि कर्म-बन्धन के वश, कादव-वाले जल की भांति, औदायिक आदि भाव-रूप परिणत हैं ।
^३औदायिक, औपशमिक, क्षायोपशामिक, क्षायिक और पारिणामिक इन पाँच भावों को जीव के प्रधान गुण कहा गया है ।

आगे जिन जीवों के कर्म का कर्तृत्व, भोक्तृत्व, संयुक्तत्व -- ये तीन कहे जायेंगे; पहले उनके स्वरूप और संख्या का प्रतिपादन करते हैं --

[जीवा अणाइणिहणा] जीव वास्तव में शुद्ध-पारिणामिक-परमभाव-ग्राहक शुद्ध-द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा शुद्ध चैतन्यरूप से अनादि-अनिधन हैं । वे और कैसे हैं ? [संता] औदयिक, क्षायोपशमिक, औपशमिक -- इन तीन भावों की अपेक्षा सादि-सनिधन हैं । और वे किस विशेषता वाले हैं ? [अणंता य] सादि-अनन्त हैं । इन रूप वे किस अपेक्षा से हैं । [जीवभावादो] जीव के भाव की अपेक्षा वे इस रूप हैं । क्षायिकभाव की अपेक्षा सादिपना होने से उनका अन्त भी होगा ? -- ऐसी आशंका नहीं करना चाहिए; क्योंकि कर्म का क्षय होने पर केवलज्ञानादि-रूप से उत्पन्न होने वाला वह क्षायिक भाव, सिद्धभाव के समान, जीव का सद्भाव / स्वभावरूप ही है और स्वभाव का कभी विनाश नहीं होता है ।

अनादि-अनन्त सहज शुद्ध पारिणामिक एक-भावमय जीवों के सादि-सांत रूप औदयिक आदि अन्य भाव कैसे सम्भव हैं? यदि ऐसा प्रश्न हो तो उत्तर देते हैं -- [पंचग्गगुणप्पहाणा य] यद्यपि वे स्वभाव से ही शुद्ध हैं; तथापि व्यवहार से अनादि कर्म-बंध के वश कीचड़-युक्त जल के समान औदयिक आदि भाव-रूप परिणत देखे जाते हैं -- इसप्रकार स्वरूप का व्याख्यान हुआ ।

अब संख्या कहते हैं -- [सब्भावदो अणंता] द्रव्य-स्वभाव गणना की अपेक्षा वे अनन्त हैं । सांत और अनंत शब्द का दूसरा व्याख्यान करते हैं -- अन्त के साथ अर्थात् संसार के विनाश से सहित हैं, वे सांत अर्थात् भव्य हैं; तथा जिनके अन्त अर्थात् संसार का विनाश नहीं है वे अनन्त अर्थात् अभव्य हैं । वे अभव्य भी अनन्त की संख्या में हैं, उनसे भी अनंतगुणी संख्यावाले भव्य हैं; उनसे भी अनंत गुणे अभव्य समान भव्य हैं ।

इस गाथा में अनादि-अनन्त ज्ञानादि गुणों का आधारभूत शुद्ध जीव ही सादि-सनिधन मिथ्यात्व-रागादि दोषों के परिहार-रूप से परिणत भव्यों को उपादेय है -- ऐसा तात्पर्यार्थ है ॥५९॥

यह, जीव को भाव-वशात् (औदयिक आदि भावों के कारण) सादि-सांतपना और अनादि-अनन्तपना होने में विरोध का परिहार है ।

इस प्रकार वास्तव में पाँच भावरूप से स्वयं परिणमित होनेवाले इस जीव को कदाचित् औदायिक ऐसे एक मनुष्यत्वादि-स्वरूप भाव की अपेक्षा से सत् का विनाश और औदयिक ही ऐसे दूसरे देवत्वादि-स्वरूप भाव की अपेक्षा से असत् का उत्पाद होता ही है । और यह (कथन) 'सत् का विनाश नहीं है तथा असत् का उत्पाद नहीं है' ऐसे पुर्वोक्त सूत्र के (१९वीं गाथा के) साथ विरोधवाला होने पर भी (वास्तव में) विरोधवाला नहीं है; क्योंकि जीव को द्रव्यार्थिक-नय के कथन से सत् का नाश नहीं है और असत् का उत्पाद नहीं है तथा उसी को पर्यायार्थिक-नय के कथन से सत् का नाश है और असत् का उत्पाद है । और यह ^१अनुपपन्न नहीं है, क्योंकि नित्य ऐसे जल में कल्लोलों का अनित्य-पना दिखाई देता है ॥५३॥

^१अनुपपन्न = अयुक्त; असंगत; अघटित; न हो सके ऐसा

अब यद्यपि पर्यायार्थिक नय से विनाश-उत्पाद होते हैं, तथापि द्रव्यार्थिक नय से नहीं होते हैं; ऐसा होने पर भी पूर्वापर विरोध नहीं है, ऐसा कहते हैं --

[एवं सदो विणासो] इस प्रकार पूर्व-गाथा में कही गई पद्धति से औदयिक भाव द्वारा आयु के उच्छेद के वश मनुष्य-पर्याय रूप से सत, विद्यमान का विनाश है; [असदो जीवस्स हवदि उप्पादो] असत अविद्यमान देवादि जीव-पर्याय का गति नाम-कर्म के उदय से उत्पाद होता है । [इदि जिणवरेहिं भणियं] ऐसा जिनवर वीतराग-सर्वज्ञ द्वारा कहा गया है । यह व्याख्यात (किया गया कथन) किस प्रकार है ? [अण्णोण्णविरुद्धमविरुद्धं] परस्पर में विरुद्ध होने पर भी अविरुद्ध है । यह कैसे हैं ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- द्रव्य-पीठिका में सत जीव का विनाश नहीं होता तथा असत का उत्पाद नहीं होता -- ऐसा कहा गया था और यहाँ सत जीव का विनाश होता है और असत का उत्पाद होता है -- ऐसा कहा गया है, उस कारण विरोध है; परन्तु वास्तव में यह विरोध नहीं है; वहाँ द्रव्य-पीठिका में द्रव्यार्थिक-नय से उत्पाद-व्यय का निषेध किया गया था और यहाँ पर्यायार्थिक-नय से उत्पाद-व्यय होते हैं, इसका प्रतिपादन है; -- इस प्रकार विरोध नहीं है । वह भी कैसे नहीं है ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक नय में परस्पर सापेक्षता होने से यह विरोध नहीं है । यहाँ यद्यपि पर्यायार्थिक-नय से सनिधन जीव-द्रव्य का व्याख्यान किया है; तथापि शुद्ध-निश्चय से जो अनादि-अनिधन टंकोत्कीर्ण ज्ञायक एक स्वभाव-मय और निर्विकार सदानन्द एक स्वभावी है, वह ही उपादेय है ऐसा अभिप्राय है ॥६०॥

जीव को सत् भाव के उच्छेद और असत् भाव के उत्पाद में निमित्त-भूत उपाधि का यह प्रतिपादन है ।

जिस प्रकार समुद्र-रूप से असत् के उत्पाद और सत् के उच्छेद का अनुभव न करने-वाले ऐसे समुद्र को चारों दिशाओं में से क्रमश: बहती हुई हवाएं कल्लोलों-सम्बन्धी असत् का उत्पाद और सत् का उच्छेद करती है (अविद्यमान तरंग के उत्पाद में और विद्यमान तरंग के नाश में निमित्त बनती है), उसी प्रकार जीव-रूप से सत् के उच्छेद और असत् के उत्पाद अनुभव न करने-वाले ऐसे जीव को क्रमश: उदय को प्राप्त होने वाली नारक-तिर्यंच-मनुष्य-देव नाम की (नाम-कर्म की) प्रकृतियाँ (भावों-सम्बन्धी, पर्यायों-सम्बन्धी) सत् का उच्छेद तथा असत् का उत्पाद करती हैं (विद्यमान पर्याय के नाश में और अविद्यमान पर्याय के उत्पाद में निमित्त बनती हैं) ॥५४॥

[णेरइयतिरियमणुआदेवा इदि णाम संजुदा] नारक, तिर्यंच, मनुष्य, देव-इन नाम से संयुक्त [पयडी] नाम-कर्म की प्रकृतियाँ रूपी कर्ता [कुव्वंति] करती हैं । वे क्या करती हैं ? [सदोणासं] विद्यमान भाव रूप पर्याय का नाश [असदो भावस्स उप्पादं] असत भाव रूप पर्याय का उत्पाद करती हैं ।

वह इसप्रकार -- जैसे समुद्र रूप से अविनश्वर / स्थायी समुद्र में भी लहरें उत्पाद-व्यय दोनों करती हैं; उसीप्रकार सहजानन्द, एक, टंकोत्कीर्ण ज्ञायक-स्वभाव से नित्य होने पर भी व्यवहार से अनादि कर्मोदय के वश निर्विकार शुद्धात्मोपलब्धि से च्युत जीव के नरक गति आदि कर्म प्रकृतियाँ उत्पाद और व्यय करती हैं । वैसा ही कहा भी है 'जल में जलकल्लोलो के समान, अनादि-निधन द्रव्य में अपनी पर्यायें प्रति समय उत्पन्न होती हैं, नष्ट होती हैं ।' आलाप पद्धति, पद्य ॥१॥

यहाँ शुद्ध निश्चय-नय से मूलोत्तर प्रकृति रहित, वीतराग, परमाह्लाद एकरूप चैतन्य प्रकाश सहित जो शुद्ध जीवास्ति-काय का स्वरूप है, वह ही उपादेय है -- ऐसा भावार्थ है ॥६१॥

इसप्रकार कर्म-कर्तृत्व आदि तीन पीठिका के व्याख्यानरूप से तीन गाथा द्वारा प्रथम अन्तर-स्थल पूर्ण हुआ ।

जीव को भावों के उदय का (पाँच भावों की प्रगटता का) यह वर्णन है ।

कर्मों का ^१फल-दान-समर्थ-रूप से उद्भव सो 'उदय' है, अनुद्भव सो 'उपशम' है, उद्भव तथा अनुद्भव सो 'क्षयोपशम' है, ^२अत्यन्त विश्लेश सो 'क्षय' है, द्रव्य का ^३आत्म-लाभ (अस्तित्व) जिसका हेतु है वह 'परिणाम' है । वहाँ, उदय से युक्त वह 'औदयिक' है, उपशम से युक्त वह 'औपशमिक' है, क्षयोपशम से युक्त वह 'क्षायोपशमिक' है, क्षय से युक्त वह 'क्षायिक' है, परिणाम से युक्त वह 'पारिणामिक' है । -- ऐसे यह पाँच जीव-गुण हैं । उनमें (इन पाँच गुणों में) उपाधि का चतुर्विधपना जिनका कारण (निमित्त) है ऐसे चार हैं, स्वभाव जिसका कारण है, ऐसा एक है । उपाधि के भेद से और स्वरूप के भेद से भेद करने पर, उनके अनेक प्रकारों में विस्तृत किया जाता है ॥५५॥

^१फल-दान-समर्थ = फल देनें में समर्थ ।
^२अत्यन्त विश्लेश = अत्यन्त वियोग; आत्यन्तिक निवृत्ति ।
^३आत्म-लाभ = स्वरूप-प्राप्ति; स्वरूप को धारण कर रखना; अपने को धारण कर रखना; अस्तित्व । (द्रव्य अपने को धारण कर रखता है अर्थात् स्वयं बना रहता है इसलिए उसे 'परिणाम' है) ।

[जुत्ता] युक्त हैं । कौन युक्त हैं । [ते जीव गुण] परमागम में प्रसिद्ध वे जीव के गुण, जीव के भाव, परिणाम युक्त / सहित हैं । किन-किन से सहित हैं ? [उदयेण] कर्म के उदय से, [उवसमेण] कर्म के उपशम से, [खयेण] कर्म के क्षय से, इन दोनों के मिश्र-रूप क्षयोपशम से और परिणाम से; यहाँ [परिणामे] अर्थात् इसमें प्राकृत व्याकरण के बल से सप्तमी विभक्ति का प्रयोग होने पर भी तृतीया में व्याख्यान हुआ है, अत: करण-भूत परिणाम से सहित हैं; -- इसप्रकार व्युत्पत्ति रूप से औदयिक, औपशमिक, क्षायिक, क्षायोपशमिक, पारिणामिक -- इसप्रकार पाँच भाव जानना चाहिए । वे कैसे हैं ? [बहुसुदसत्थेसु वित्थिण्ण] बहुश्रुत शास्त्रों में, तत्त्वार्थसूत्र आदि में विस्तृत विवेचन वाले हैं । औदयिक, औपशमिक, क्षायोपशमिक -- ये तीन भाव कर्म-जनित हैं तथा केवल-ज्ञानादि रूप क्षायिक-भाव यद्यपि वस्तु-वृत्ति से शुद्ध-बुद्ध एक जीव स्व-भाव है; तथापि कर्म-क्षय से उत्पन्न होने के कारण उपचार से कर्म-जनित ही है और शुद्ध पारिणामिक साक्षात् कर्म-निरपेक्ष ही है ।

यहाँ व्याख्यान से मिश्र, औपशमिक, क्षायिक मोक्ष के कारण हैं; मोह के उदय से सहित औदयिक बंध का कारण है; परंतु शुद्ध पारिणामिक बंध-मोक्ष का अकारण है -- ऐसा भावार्थ है । वैसा ही कहा भी है --

'मिश्र, औपशमिक और क्षायिक नामक भाव मोक्ष करते हैं

औदयिकभाव बंध करते हैं और पारिणामिक भाव निष्क्रिय हैं'

इसप्रकार द्वितीय अन्तर स्थल में पाँच भावों के कथन की मुख्यता से एक गाथा-सूत्र पूर्ण हुआ ।

(अब) तृतीय स्थल कहते हैं, वहाँ पहली गाथा में निश्चय से जीव को रागादि भावों का कर्तृत्व कहते हैं । दूसरी गाथा में उन (रागादि) सम्बन्धी उदयागत द्रव्य-कर्मों का व्यवहार से कर्ता है, यह कहा है -- इसप्रकार रागादि भावों के कर्तृत्व प्रतिपादन रूप दो स्वतंत्र गाथायें हैं । इसके बाद प्रथम गाथा में, यदि एकान्त से उदयागत द्रव्य-कर्म जीव के रागादि विभावों के कर्ता हैं तो जीव को सर्वप्रकार से अकर्तृत्व प्राप्त होता है -- ऐसा कहते हैं । दूसरी गाथा में पूर्वोक्त दूषण का परिहार कहते हैं । -- इसप्रकार पूर्व-पक्ष के परिहार की मुख्यता से दो गाथायें पूर्ण हुईं । तत्पश्चात् प्रथम गाथा में जीव पुद्गल-कर्मों का निश्चय से कर्ता नहीं है, ऐसा आगम-संवाद दिखाते हैं तथा दूसरी में कर्म और जीव के अभेद षट्कारक कहते हैं -- इसप्रकार दो स्वतंत्र गाथायें हैं ।

इसप्रकार तृतीय अन्तरस्थल में कर्तृत्व की मुख्यता से समुदाय द्वारा छह गाथायें कहते हैं । वह इसप्रकार --

यह, जीव के औदयिकादि भावों के कर्तृत्व-प्रकार का कथन है ।

जीव द्वारा द्रव्यकर्म व्यवयहारनय से अनुभवमें आता है; और वह अनुभव में आता हुआ जीवभावों का निमित्तमात्र कहलाता है । वह (द्रव्यकर्म) निमित्तमात्र होने से , जीव द्वारा कर्तरूप से अपना कर्मरूप (कार्यरूप) भाव किया जाता है । इसलिये जो भाव जिस प्रकार से जीव द्वारा किया जाता है, उस भाव का उस प्रकार से वह जीव कर्ता है ॥५६॥

[कम्मं वेदयमाणो] कर्म का वेदन करता हुआ, नीराग निर्भर आनन्द लक्षण प्रचंड अखंड ज्ञान-काण्ड-रूप से परिणत आत्म-भावना से रहित और मन-वचन-काय के व्यापार-रूप कर्म-काण्ड से परिणत होने के कारण पहले उपार्जित जो ज्ञानावरणादि द्रव्य-कर्म, उनके उदयागत का व्यवहार से वेदन करता हुआ; वह कौन वेदन करता हुआ ? [जीवो] जीव-रूप कर्ता वेदन करता हुआ; [भावं करेदि जारिसयं] जैसे परिणाम को करता है । [सो तस्स तेण कत्ता] वह उसका उस रूप में कर्ता है । वह जीव कर्मता को प्राप्त उस रागादि परिणाम का, अशुद्ध निश्चय की अपेक्षा करणभूत उस ही भाव से कर्ता [हवदित्ति य सासणे पढिदं] होता है, ऐसा शासन में, परमागम में पढ़ा गया है, कहा गया है -- ऐसा अभिप्राय है ॥६३॥

स्व-शुद्धात्मा की भावना से च्युत होता हुआ जीव निश्चय से कर्म-जनित रागादि विभावों का कर्ता-भोक्ता होता है -- ऐसे व्याख्यान की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

यहाँ, (औदयिकादी भावों के) निमित्त-मात्र रूप से द्रव्य-कर्मों को औदयिकादि भावों का कर्तापना कहा है ।

(एक प्रकार से व्याख्या करने पर --) कर्म के बिना जीव को उदय-उपशम तथा क्षय-क्षयोपशम नहीं होते (द्रव्य-कर्म के बिना जीव को औदयिकादि चार भाव नहीं होते ); इसलिए क्षायिक, क्षायोपशमिक, औदायिक या औपशमिक भाव कर्म-कृत सम्मत करना । पारिणामिक भाव तो अनादि-अनन्त, निरुपाधि, स्वाभाविक ही है । (औदयिक और क्षायोपशमिक भाव कर्म के बिना नहीं होते इसलिए कर्म-कृत कहे जा सकते हैं -- यह बात तो स्पष्ट समझ में आ सकती है; क्षायिक और औपशामिक भावों के सम्बन्ध में निम्नोक्तानुसार स्पष्टता की जाती है;) क्षायिक भाव, यद्यपि स्वभाव की व्यक्ति-रूप (प्रकटता-रूप) होने से अनन्त (अंत-रहित) है तथापि, कर्म-क्षय द्वारा उत्पन्न होने के कारण सादि है इसलिए कर्म-कृत ही कहा गया है । औपशमिक भाव कर्म के उपशम से उत्पन्न होने के कारण और अनुपशम से नष्ट होने के कारण कर्म-कृत ही है । (इस प्रकार औदयिकादि चार भावों को कर्म-कृत सम्मत करना ।)

अथवा (दूसरे प्रकार से व्याख्या करने पर) -- उदय, उपशम, क्षय, क्षयोपशम स्वरूप चार (अवस्थाएं) द्रव्य-कर्म की अवस्थाएं हैं, परिणाम-स्वरूप एक अवस्था-वाले जीव की नहीं है (अर्थात् उदय आदि अवस्थाएं द्रव्य-कर्म की हैं, 'परिणाम' जिसका स्वरूप है ऐसी एक अवस्था-रूप से अवस्थित जीव की, पारिणामिक भाव-रूप जीव की, वे चार अवस्थाएं नहीं हैं); इसलिए उदयादि द्वारा उत्पन्न होने-वाले आत्मा के भावों को निमित्त-मात्र-भूत ऐसे उस प्रकार की अवस्थाओं-रूप (द्रव्य-कर्म) स्वयं परिणमित होने के कारण द्रव्य-कर्म भी व्यवहार-नय से आत्मा के भावों के कर्तृत्व को प्राप्त होता है ॥५७॥

^१निरुपाधि = उपाधि-रहित; औपाधिक न हो ऐसा । (जीव का पारिणामिक भाव सर्व कर्मोपाधि से निरपेक्ष होने के कारण निरुपाधि है)

[कम्मेण विणा] कर्म के बिना; भावकर्म, द्रव्यकर्म, नोकर्म से विलक्षण शुद्ध ज्ञान-दर्शन लक्षण-मयी परमात्मा से विपरीत जो उदयागत द्रव्य-कर्म हैं; उनके बिना [उदयं जीवस्स ण विज्जदे] रागादि परिणाम-रूप औदयिक भाव जीव के नहीं होता है । मात्र औदयिक भाव ही नहीं होता है; ऐसा नहीं है; अपितु [उवसमो वा] औपशमिक भाव भी उसी द्रव्य-कर्म के उपशम बिना नहीं होता है । [खज्ञयं खओवसमियं] क्षायिक-भाव, क्षायोपशमिक-भाव उसी द्रव्य-कर्म के क्षय, क्षयोपशम के बिना नहीं होते हैं; [तम्हा भावं तु कम्मकदं] इसलिए भाव कर्म-कृत हैं; जिस कारण शुद्ध पारिणामिक भाव को छोडकर पूर्वोक्त औदयिक, औपशमिक, क्षायिक, क्षायोपशमिक -- ये चार भाव द्रव्य-कर्म के बिना नहीं होते हैं, उससे ही ज्ञात होता है कि जीव के औदयिक आदि चार भाव अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से द्रव्य-कर्म-कृत हैं ।

इस सूत्र में सामान्य से केवल-ज्ञानादि क्षायिक नव-लब्धि रूप और विशेष से केवल-ज्ञान में अन्तर्भूत जो अनाकुलत्व लक्षण निश्चय-सुख, तत्प्रभृति जो अनन्त-गुण, उनका आधार-भूत जो वह क्षायिक-भाव है, वह ही सर्वप्रकार से उपादेय-भूत है -- ऐसा मन से श्रद्धान करना चाहिए, जानना चाहिए और मिथ्यात्व-रागादि विकल्प-जाल के त्याग-रूप से (उसका ही) निरन्तर ध्यान करना चाहिए -- ऐसा भावार्थ है ॥६४॥

इसप्रकार अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से उन्हीं भावों का कर्म कर्ता है, इस व्याख्यान की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

इस प्रकार पूर्व गाथा में निश्चय से रागादि भावों का कर्ता जीव को कहा गया था और यहाँ व्यवहार से कर्म को कर्ता कहा गया है इसप्रकार दो स्वतंत्र गाथायें पूर्ण हुईं ।

कर्म की जीव-भाव का कर्तृत्व होने के सम्बन्ध में यह ^१पूर्व-पक्ष है ।

यदि औदयिकादि जीव का भाव, कर्म द्वारा किया जाता हो, तो जीव उसका (औदयिकादि जीव-भाव का) कर्ता नहीं है ऐसा सिद्ध होता है । और जीव का अकर्तृत्व तो इष्ट (मान्य) नहीं है । इसलिये, शेष यह रहा कि जीव द्रव्य-कर्म का कर्ता होना चाहिये । लेकिन वह तो कैसे हो सकता है ? क्योंकि, निश्चय-नय से आत्मा अपने भाव को छोड़कर अन्य कुछ भी नहीं करता (इस प्रकार पूर्व-पक्ष उपस्थित किया गया) ॥५८॥

^१पूर्व-पक्ष = चर्चा या निर्णय के लिए किसी शास्त्रीय विषय के सम्बन्ध में उपस्थित किया हुआ पक्ष वा प्रश्न ।

[भावों जदि कम्मकदो] भाव यदि कर्म-कृत हैं, यदि एकान्त से (सर्वथा) रागादि-भाव कर्मकृत हैं; [आदा कम्मस्स होदि किह कत्ता] तो आत्मा द्रव्य-कर्मों का कर्ता कैसे होता है (हो सकता है)? जिस कारण रागादि परिणाम का अभाव होने पर द्रव्य-कर्म उत्पन्न नहीं होता है । वह भी कैसे ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- [ण कुणदि अत्ता किंचिवि] आत्मा कुछ भी नहीं करता है ? वह क्या करके कुछ भी नहीं करता है ? [मुत्ता अण्णं सगं भावं] अपने चैतन्यभाव को छोडकर अन्य द्रव्य-कर्मादि का कुछ भी नहीं करता है । -- इसप्रकार आत्मा के सर्वथा अकर्तृत्व में दूषण की अपेक्षा पूर्व-पक्ष में और आगे द्वितीय गाथा में परिहार (इसप्रकार गाथा पूर्ण हुई) । -- ऐसा एक व्याख्यान है ।

तथा द्वितीय व्याख्यान में पुन: यहाँ ही पूर्वपक्ष और यहाँ ही परिहार है -- द्वितीय गाथा में तो स्थित पक्ष (सुनिश्चित हुआ तथ्य) ही दिखाया है । यह कैसे ? यदि ऐसा प्रश्न हो तो कहते हैं -- 'पूर्वोक्त प्रकार से आत्मा कर्मों का कर्ता नहीं है' इसमें दोष दिए जाने पर सांख्यमतानुसारी शिष्य कहता है 'कपिल शासन (सांख्यमत) में जीव अकर्ता, निर्गुण शुद्ध, नित्य, सर्वगत, अक्रिय, अमूर्त, चेतन, भोक्ता है ।' ऐसा वचन होने से हमारे मत में आत्मा को कर्मों का अकर्तृत्व भूषण ही है, दूषण नहीं है । यहाँ (उसका) परिहार करते हैं --

जैसे शुद्ध निश्चय से आत्मा के रागादि का अकर्तृत्व है, उसीप्रकार अशुद्ध निश्चय से भी यदि अकर्तृत्व होता तो द्रव्य-कर्म के बंध का अभाव हो जाता, उसके अभाव में संसार का अभाव हो जाता, संसार के अभाव में सर्वदा ही मुक्त का प्रसंग आ जाता; परन्तु वह प्रत्यक्ष का विरोध है -- ऐसा अभिप्राय है ॥६५॥

इसप्रकार प्रथम व्याख्यान में पूर्व-पक्ष की अपेक्षा और द्वितीय व्याख्यान में पूर्व-पक्ष के परिहार की अपेक्षा गाथा पूर्ण हुई ।

यह, पूर्व-सूत्र में (५९वीं गाथा में) कहे हुए पूर्व-पक्ष के समाधान-रूप सिद्धान्त है ।

व्यवहार से निमित्त-मात्र-पने के कारण जीव-भाव का कर्म कर्ता है (औदयिकादि जीव-भाव का कर्ता द्रव्य-कर्म है), कर्म का भी जीव-भाव कर्ता है; निश्चय से तो जीव-भावों का न तो कर्म कर्ता है और न कर्म का जीव-भाव कर्ता है । वे (जीव-भाव और द्रव्य-कर्म) कर्ता के बिना होते हैं ऐसा भी नहीं है; क्योंकि निश्चय से जीव-परिणामों का जीव कर्ता है और कर्म-परिणामों का कर्म (पुद्गल) कर्ता है ॥५९॥

[भावो] निर्मल चैतन्य ज्योति स्वभावरूप शुद्ध जीवास्तिकाय से प्रतिपक्षभूत भाव, मिथ्यात्व-रागादि परिणाम । वह किस विशेषता वाला है ? [कम्मणिमित्तो] कर्मोदय से रहित चैतन्य चमत्कार मात्र परमात्म-स्वभाव से प्रतिपक्ष-भूत जो उदयागत कर्म, वह है निमित्त जिसका, वह कर्म निमित्त है । [कम्मं पुण] ज्ञानावरणादि कर्म से रहित, शुद्धात्म-तत्त्व से विलक्षण जो भावि (नवीन बंध के योग्य) द्रव्य-कर्म है । वह कैसा है ? [भावकरणं हवदि] निर्विकार शुद्धात्मोपलब्धि-रूप भाव से प्रतिपक्ष-भूत जो वह रागादि-भाव है, वह है कारण जिसका, वह भाव-कारण, भाव-निमित्तक है। [ण दु] परन्तु नहीं है, [तेसिं] उन जीव-गत रागादि-भाव और द्रव्य-कर्मों के । उनके क्या नहीं है ? परस्पर उपादान कर्तापना नहीं है; खलु वास्तव में । [ण विणा] तथापि बिना नहीं [भूदा] वे द्रव्य-कर्म, भाव-कर्म दोनों उत्पन्न होते हैं । किनके बिना वे उत्पन्न नहीं होते ? [कत्तारं] उपादान कर्ता के बिना वे उत्पन्न नहीं होते । अपितु जीव-गत रागादि भावों का जीव ही उपादान कर्ता है तथा द्रव्य-कर्मों का कर्म-वर्गणा योग्य पुद्गल ही कर्ता है ।

द्वितीय व्याख्यान में यद्यपि जीव का शुद्ध-नय से अकर्तृत्व है; तथापि विचार्यमाण (जिस पर अभी विचार किया जा रहा है उस) अशुद्ध-नय से कर्तृत्व स्थित हुआ -- ऐसा भावार्थ है ॥६६॥

इसप्रकार प्रथम व्याख्यान के पक्ष में वहाँ पूर्व गाथा में पूर्व-पक्ष और यहाँ पुन: उत्तर, इसप्रकार दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

निश्चय से जीव को अपने भावों का कर्तृत्व है और पुद्गल-कर्मों का अकर्तृत्व है ऐसा यहाँ आगम द्वारा दर्शाया गया है ॥६०॥

[कुव्वं] करता हुआ । किसे करता हुआ ? [सगं सहावं] चिद्रूप-स्वभाव को करता हुआ । यहाँ यद्यपि शुद्ध निश्वयनय से केवलज्ञानादि शुद्धभाव स्वभाव कहलाते हैं; तथापि कर्म के कर्तृत्व का प्रस्ताव (प्रकरण) होने से अशुद्ध निश्चय की अपेक्षा रागादि भी स्वभाव कहलाते हैं; उनको करता हुआ; [अत्ता कत्ता सगस्‍स भावस्स] आत्मा अपने भाव का कर्ता है, [णवि पोग्गल-कम्माणं] वास्तव में निश्चयनय से पुद्गल-कर्मो का कर्ता नहीं है । [गदि जिणवयणं मुणेदव्वं] ऐसा जिनवचन जानना चाहिए ।

यहाँ यद्यपि अशुद्ध-भावों का कर्तृत्व स्थापित किया है, तथापि वे हेय हैं; उससे विपरीत अनन्त सुखादि शुद्धभाव उपादेय हैं -- ऐसा भावार्थ है ॥६७॥

इस प्रकार आगम-संवादरूप से गाथा पूर्ण हुई ।

निश्चय-नय से अभिन्न कारक होने से कर्म और जीव स्वयं स्वरूप के (अपने-अपने रूप के) कर्ता हैं ऐसा यहाँ कहा है ।

कर्म वास्तव में

1. कर्म-रूप से प्रवर्तमान पुद्गल-स्कन्ध-रूप से कर्तृत्व को धारण करता हुआ,
2. कर्मपना प्राप्त करने की शक्तिरूप करणपने को अंगीकृत करता हुआ,
3. प्राप्य ऐसे कर्मत्व-परिणाम-रूप से कर्मपने का अनुभव करता हुआ,
4. पूर्व भाव का नाश हो जाने पर भी ध्रुवत्व को अवलम्बन करने से जिसने अपादानपने को प्राप्त किया है ऐसा,
5. उत्पन्न होने वाले परिणाम-रूप कर्म द्वारा समाश्रित होने से (अर्थात् उत्पन्न होने वाले परिणाम-रूप कार्य अपने को दिया जाने से) सम्प्रदान को प्राप्त और
6. धारण किये हुए परिणाम का आधार होने से जिसने अधिकरण-पने को ग्रहण किया है ऐसा

--स्वयमेव षटकारक-रूप से वर्तता हुआ अन्य कारक की अपेक्षा नहीं रखता ।

इस प्रकार जीव भी

1. भाव-पर्याय-रूप से प्रवर्तमान आत्म-द्रव्य-रूप से कर्तृत्व को धारण करता हुआ,
2. भाव-पर्याय प्राप्त करने की शक्ति-रूप करण-पने को अंगीकृत करता हुआ,
3. प्राप्य ऐसी भाव-पर्याय-रूप से कर्म-पने का अनुभव करता हुआ,
4. पूर्व भाव-पर्याय का नाश होने पर भी ध्रुवत्व का अवलम्बन करने से जिसने अपादान-पने को प्राप्त किया है ऐसा,
5. उत्पन्न होने वाले भाव-पर्याय-रूप कर्म द्वारा समाश्रित होने से (अर्थात् उत्पन्न होने वाला भाव-पर्याय-रूप कार्य अपने को दिया जाने से) सम्प्रदान-पने को प्राप्त और
6. धारण की हुई भाव-पर्याय का आधार होने से जिसने अधिकरण-पने को ग्रहण किया है ऐसा

--स्वयमेव षटकारक-रूप से वर्तता हुआ अन्य कारक की अपेक्षा नहीं रखता ।

इसलिए निश्चय से कर्मा-रूप कर्ता को जीव कर्ता नहीं है और जीव-रूप कर्ता को कर्म कर्ता नहीं है । (जहां कर्म कर्ता है वहाँ जीव कर्ता नहीं है और जहां जीव कर्ता है वहाँ कर्म कर्ता नहीं है) ॥६१॥

अब निश्चयनय की अपेक्षा अभेद षट्कारकी रूप से कर्म पुद्गल स्वकीय स्वरूप को करता है; उसीप्रकार जीव भी ( अपने स्वरूप को ही करता है), ऐसा प्रतिपादन करते हैं --

[कम्मंपि सयं] कर्म रूप कर्ता स्वयं भी स्वयं ही [कुव्वदि] करता है । क्या करता है ? [सम्ममप्पाणं] सम्यक् जैसा है वैसे अपने द्रव्य-कर्म स्वभाव को करता है । किस कारण उसे करता है ? [सगेण भावेण] अपने स्वभाव के कारण अभेद षट्कारकी रूप से उसे करता है । [जीवो वि य तारिसओ] तथा जीव भी उसके समान ही करता है । वह किस कारण उसे करता है ? [कम्मसहावेण भावेण] कर्म-स्वभाव रूप अशुद्ध-भाव से, रागादि परिणाम के कारण उसे करता है । वह इसप्रकार --

• कर्ता-रूप कर्म-पुद्गल,
• कर्मता को प्राप्त कर्म पुद्गल को,
• करण-भूत कर्म-पुद्गल द्वारा,
• निमित्त (सम्प्रदान) रूप कर्म पुद्गल के लिए,
• अपादान-रूप कर्म-पुद्गल से,
• अधिकरण-भूत कर्म-पुद्गल में

करता है -- इस प्रकार अभेद-षट्कारकी रूप से परिणमन करता हुआ कारकांतर की अपेक्षा नहीं करता है; उसी प्रकार

• जीवमय कर्ता-रूप आत्मा भी,
• कर्मता को प्राप्त आत्मा को,
• करण-भूत आत्मा द्वारा,
• निमित्त (सम्प्रदान) रूप आत्मा के लिए,
• अपादान-रूप आत्मा से,
• अधिकरण-भूत आत्मा में करता है

इसप्रकार अभेद षट्कारकी रूप से अवस्थित रहता हुआ कारकांतर की अपेक्षा नहीं करता है ।

यहाँ यह भावार्थ है -- जैसे अशुद्ध षट्कारकी रूप से परिणमन करता हुआ अशुद्ध आत्मा को करता है, उसीप्रकार शुद्धात्म-तत्त्व के सम्यक् श्रद्धान, ज्ञान, अनुष्ठान रूप अभेद षट्कारकी स्वभाव से परिणमन करता हुआ शुद्ध आत्मा को करता है ॥६८॥

इसप्रकार आगम संवाद रूप से और अभेद षट्कारकी रूप से दो स्वतंत्र गाथायें पूर्ण हुईं ।

इसप्रकार सामूहिक छह गाथाओं द्वारा तृतीय अंतरस्थल समाप्त हुआ ।

यदि कर्म और जीव को अन्योन्य अकर्ता-पना हो, तो 'अन्य का दिया हुआ फल अन्य भोगे' ऐसा प्रसंग आएगा; -- ऐसा दोष बतलाकर यहाँ पूर्व-पक्ष उपस्थित किया गया है ॥६२॥

[कम्मं] कर्म रूपी कर्ता, [कम्मं कुव्वदि] यदि एकान्त से जीव परिणामों से निरपेक्ष रहता हुआ द्रव्य-कर्म करता है, [जदि सो अप्पा करेदि अप्पाणं] और यदि वह आत्मा आत्मा को ही करता है, द्रव्य-कर्म को नहीं करता है, [किह तस्स फलं भुंजदि] (तो) इन बिना किए कर्मों का फल कैसे भोगता है ? वह कौन भोगता है ? [अप्पा] आत्मा रूप कर्ता, [कम्मं च देदि फलं] तथा जीव द्वारा नहीं किया गया कर्म-रूप कर्ता, आत्मा को फल कैसे देता है ? ॥६९॥

इस प्रकार चतुर्थ स्थल में पूर्वपक्ष की अपेक्षा गाथा पूर्ण हुई । अब, परिहार की मुख्यता से सात गाथायें कहते हैं । उन सात गाथाओं में से पुद्गल के स्वयं उपादान कर्तृत्व की मुख्यता से [ओगाढगाढ] इत्यादि पाठ-क्रम से तीन गाथायें हैं, उसके बाद कर्तृत्व और भोक्तृत्व व्याख्यान के उपसंहार की मुख्यता से [जीवा पोग्गलकाया] इत्यादि दो गाथायें हैं; तत्पश्चात् बंध में प्रभुता और मोक्ष में प्रभुता रूप से एवं [कत्ता भोक्ता] इत्यादि दो गाथायें हैं । -- इसप्रकार समूह-रूप से सात परिहार गाथा-सूत्र हैं ।

यहाँ ऐसा कहा है कि -- कर्म-योग्य पुद्गल (कार्माण-वर्गणा-रूप पुद्गल-स्कन्ध) अंजन-चूर्ण (अंजन के बारीक चूर्ण से) भरी हुई डिब्बी के न्याय से समस्त लोक में व्याप्त है; इसलिये जहां आत्मा है वहाँ, बिना लाए ही (कहीं से लाए बिना ही), वे स्थित हैं ॥६३॥

[ओगाढगाढणिचिदो] अवगाढ गाढ भरा हुआ है । जैसे अंजन (काजल) की डिब्बी अंजन के चूर्ण से पूर्ण भरी हुई है, इसी न्याय से पृथ्वी-कायिक आदि पाँच प्रकार के सूक्ष्म स्थावरों से निरन्तर अवगाढ़ रूप से भरा हुआ है । वह कौन भरा है ? [लोगो] लोक भरा है । [पोग्गलकायेंहिं] और उसी प्रकार पुद्गल-कायों से भी भरा हुआ है । वह कैसा भरा हुआ है ? [सव्वदो] सभी प्रदेशों में भरा हुआ है । किस प्रकार के पुद्गल-कायों से भरा हुआ है ? [सुहुमेहिं वादरेहिं य] दृष्टि के अगोचर सूक्ष्म और दृष्टि के विषय बादर कायों से भरा है । कितनी संख्या सहित काय से भरा है ? [अणंताणंतेहिं] अनंतानंत कायों से भरा किन विशेषतावालों से भरा है ? [विविहेहिं] अनेक प्रकार के अन्तर-भेद से बहु-भेद-वाले कायों से भरा है ।

यहाँ, जहाँ आत्मा विद्यमान है, वहाँ कर्म-वर्गणा योग्य पुद्गल बिना लाए पहले से ही रह रहे हैं; बंध के समय बाद में भी आ जायेंगे; यद्यपि वे वहाँ आत्मा में क्षीर-नीर न्याय से अवगाहित होकर गाढ़ (ठसाठस) भरे हुए हैं; तथापि वे हेय हैं; उनसे भिन्न जो शुद्ध-बुद्ध एक स्वभाव परमात्मा है, वह ही उपादेय है ऐसा भावार्थ है ॥७०॥

अन्य द्वारा किये गए बिना कर्म की उत्पत्ति किस प्रकार होती है, उसका यह कथन है ।

आत्मा वास्तव में संसार-अवस्था में परिणामिक चैतन्य-स्वभाव को छोड़े बिना ही अनादि बंधन द्वारा बद्ध होने से अनादि मोह-राग-द्वेष द्वारा ^१स्निग्ध ऐसे अविशुद्ध भावों-रूप से ही विवर्तन को प्राप्त होता है (परिणमित होता है) । वह (सन्सारस्थ आत्मा) वास्तव में जहां और जब मोह-रूप, राग-रूप या द्वेष-रूप ऐसे अपने भाव को करता है, वहां और उसी समय उसी भाव को निमित्त बनाकर पुद्गल अपने भावों से ही जीव के प्रदेशों में (विशिष्टता-पूर्वक) परस्पर अवगाह-रूप से प्रविष्ट हुए कर्म-भाव को प्राप्त होते हैं ॥६४॥

^१स्निग्ध = चिकने; चिकनाई-वाले । (मोह-राग-द्वेष कर्म-बन्ध में निमित्त-भूत होने के कारण उन्हें स्निग्धता की उपमा दी जाती है । इसलिए, यहाँ अविशुद्ध भावों को 'मोह-राग-द्वेष द्वारा स्निग्ध' कहा है ।)

[अत्ता] आत्मा, [कुणदि] करता है । क्या करता है ? [सहावं] स्वभाव, राग-द्वेष-मोह सहित परिणाम करता है ।

प्रश्न – राग-द्वेष-मोह रहित और निर्मल चैतन्य-ज्योति सहित वीतराग आनन्द-रूप परिणमन स्वभाव कहलाता है; (आप) रागादि विभाव परिणाम को स्वभाव शब्द से कैसे कहते हैं ? इसका परिहार करते हैं -

उत्तर – बंध का प्रकरण होने से अशुद्ध निश्चय की अपेक्षा रागादि भाव परिणाम भी स्वभाव कहा जाता है -- इसप्रकार दोष नहीं है ।

[तत्थगया] उस आत्म-शरीर से अवगाहित क्षेत्र में गत, स्थित हैं । वे कौन स्थित हैं ? [पोग्गला] कर्म-वर्गणा योग्य पुद्गल स्कन्ध स्थित हैं । [गच्छन्ति कम्मभावं] वे कर्मभाव, द्रव्य-कर्म-रूप पर्याय को प्राप्त होते हैं, कर्म-रूप परिणमित होते हैं । करण-भूत किससे परिणमित होते हैं ? [सहावेहिं] निश्चय की अपेक्षा अपने उपादान कारण से उस रूप परिणमित होते हैं । कैसे परिणमित होते हैं ? जैसा अन्योन्य-अवगाह सम्बन्ध है, वैसे ही परिणमित होते हैं । कैसे होते हुए परिणमित होते हैं ? [अवगाढा] क्षीर-नीर न्याय से संश्लिष्ट होते हुए परिणमित होते हैं -- ऐसा अभिप्राय है ॥७१॥

कर्मों की विचित्रता (बहु-प्रकारता) अन्य द्वारा नहीं की जाती ऐसा यहाँ कहा है ।

जिस प्रकार अपने को योग्य चन्द्र-सूर्य के प्रकाश की उपलब्धि होने पर, संध्या, बादल, इन्द्र-धनुष, प्रभा-मण्डल इत्यादि अनेक प्रकार से पुद्गल-स्कन्ध-भेद अन्य करता की अपेक्षा बिना ही होते हैं, उसी प्रकार अपने को योग्य जीव-परिणाम की उपलब्धि होने पर, ज्ञानावरणादि अनेक प्रकार के कर्म भी अन्य करता की अपेक्षा के बिना ही उत्पन्न होते हैं ॥६५॥

[जह पोग्गलदव्वाणं बहुप्पयारेहिं खंध णिप्पत्ती अकदापरेहिं दिट्ठा] जैसे पुद्गल द्रव्य की अनेक प्रकार से स्कन्ध रूप निष्पत्ति, उत्पत्ति पर से बिना किए ही दिखाई देती है; [तह कम्माणं वियाणाहि] उसी प्रकार कर्मों की भी जानो, हे शिष्य तुम !

वह इसप्रकार -- जैसे लोक में दूसरों द्वारा नहीं किए जाने पर भी चन्द्र-सूर्य की प्रभा उपलब्ध होने पर बादल, संध्या की लालिमा, इन्द्र-धनुष, परिवेष (मण्डल) आदि अनेक प्रकार से पुद्गल स्वयं ही परिणमित होते हैं; उसी प्रकार विशुद्ध ज्ञान-दर्शन स्वभावी आत्म-तत्त्व के सम्यक् श्रद्धान, ज्ञान, अनुचरण-मय भावना-रूप अभेद रत्न-त्रयात्मक कारण-समयसार से रहित जीवों के मिथ्यात्व-रागादि परिणाम होने पर, कर्म-वर्गणा योग्य पुद्गल, उपादान कारण-भूत जीव द्वारा नहीं किए जाने पर भी, अपने उपादान कारण से ही ज्ञानावरणादि मूलोत्तर प्रकृति-रूप अनेक भेदों से परिणमित होते हैं -- ऐसा भावार्थ है ॥७२॥

इस प्रकार पुद्गल के स्वयं उपादान कर्तृत्व के व्याख्यान की मुख्यता से तीन गाथायें पूर्ण हुईं ।

निश्चय से जीव और कर्म को एक का (निज-निज रूप का ही) कर्तृत्व होने पर भी, व्यवहार से जीव को कर्म के द्वारा दिए गए फल का उपभोग विरोध को प्राप्त नहीं होता (अर्थात् 'कर्म जीव को फल देता है और जीव उसे भोगता है' यह बात भी व्यवहार से घटित होती है) ऐसा यहाँ कहा है ।

जीव मोह-राग-द्वेष से स्निग्ध होने के कारण तथा पुद्गल-स्कन्ध स्वभाव से स्निग्ध होने के कारण, (वे) बन्ध अवस्था में, ^१परमाणु-द्वंदों की भाँति, (विशिष्ट प्रकार से) अन्योन्य-अवगाह के ग्रहण द्वारा बद्ध-रूप से रहते हैं । जब वे परस्पर पृथक होते हैं तब (पुद्गल-स्कन्ध निम्नानुसार फल देते हैं और जीव उसे भोगते हैं), उदय पाकर खिर जाने वाले पुद्गल-काय सुख-दुःख-रूप आत्म-परिणामों के निमित्त-मात्र होनेकी अपेक्षा से ^२निश्चय से, और इष्टानिष्ट विषयों के निमित्त-मात्र होने की अपेक्षा से ^२व्यवहार से सुख-दुःख-रूप फल देते हैं; तथा जीव निमित्त-मात्र-भूत द्रव्य-कर्म से निष्पन्न होने वाले सुख-दुःख-रूप आत्म-परिणामों को भोक्ता होने की अपेक्षा से निश्चय से, और (निमित्त-मात्र-भूत) द्रव्य-कर्म के उदय से संपादित इष्टानिष्ट विषयों के भोक्ता होने की अपेक्षा से व्यवहार से, उस प्रकार का (सुख-दुःख-रूप) फल भोगते हैं (अर्थात् निश्चय से सुख-दुःख-परिणाम-रूप और व्यवहार से इष्टानिष्ट विषयरूप फल भोगते हैं) ।

इससे (इस कथन से) जीव के भोक्तृत्व-गुण का भी व्याख्यान हुआ ॥६६॥

^१परमाणु-द्वंद्व = दो परमाणुओं का जोड़ा; दो परमाणुओं से निर्मित स्कन्ध; द्वि-अणुक स्कन्ध
^२सुख-दुःख के दो अर्थ होते हैं; १. सुख-दुःख परिणाम, और २. इष्टानिष्ट विषय । जहां 'निश्चय' से कहा है वहाँ 'सुख-दुःख परिणाम' ऐसा अर्थ समझना चाहिए और जहां 'व्यवहार' से कहा है वहाँ 'इष्टानिष्ट विषय' ऐसा अर्थ लेना चाहिए ।

[जीवा पोग्गल काया] जीव और पुद्गलकाय । वे कैसे हैं ? [अण्णोण्णागाढगहणपडिबद्धा] अन्योन्य अवगाढ ग्रहण प्रतिबद्ध हैं; अपने-अपने रागादि और स्निग्ध-रूक्षादि परिणाम के कारण पहले से ही अन्योन्य अवगाह द्वारा संश्लिष्ट-रूप से प्रतिबद्ध होते हुए तब तक रह रहे हैं । [काले विजुज्जमाणा] उदय के समय अपना फल देकर पृथक् होते हुए, निर्जरा को प्राप्त होते हुए (वे) क्या करते हैं? [दिंति] निर्विकार चिदानन्द एक स्वभावी जीव का मिथ्यात्व-रागादि के साथ एकत्व रुचि-रूप मिथ्यात्व, उनके ही साथ एकत्व प्रतिपत्ति-रूप मिथ्या-ज्ञान, उसमें ही एकत्व परिणति-रूप मिथ्याचारित्र-इसप्रकार मिथ्यात्वादि तीन-रूप परिणत जीवों को पुद्गल-रूप कर्ता देते हैं । क्या देते हैं ? [सुहदुक्खं] अनाकुलत्व लक्षण पारमार्थिक सुख से विपरीत, निश्चय से अंतरंग में परम आकुलता को उत्पन्न करने वाले हर्ष-विषाद-रूप तथा व्यवहार से बाह्य विषय में अनेक प्रकार के इष्ट-अनिष्ट इन्द्रिय-विषयों की प्राप्तिरूप कटुक विष-रूपी रस के आस्वाद-मय स्वभाव-वाले सांसारिक सुख-दु:ख को देते हैं । [भुंजंति] वीतराग परम आह्लाद-मय एक रूप सुखामृत रस के आस्वाद-मय भोजन से रहित जीव निश्चय से भाव-रूप और व्यवहार से द्रव्य-रूप (उन कर्मों को) भोगते हैं -- ऐसा अभिप्राय है ॥७३॥

इस प्रकार भोक्तृत्व के व्याख्यान की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुई ।

यह, कर्तृत्व और भोक्तृत्व की व्याख्या का उपसंहार है ।

इसलिए (पूर्वोक्त कथन से) ऐसा निश्चित हुआ कि -- कर्म निश्चय से अपना कर्ता है, व्यवहार से जीव-भाव का कर्ता है; जीव भी निश्चय से अपने भाव का कर्ता है, व्यवहार से कर्म का कर्ता है ।

जिस प्रकार यहाँ नयों से कर्म कर्ता है, उसी प्रकार एक भी नय से वह भोक्ता नहीं है । किसलिए ? क्योंकि, उसे ^*चैतन्य-पूर्वक अनुभूति का सद्भाव नहीं है । इसलिए चेतना-पने के कारण मात्र जीव ही कर्म-फल का -- कथंचित आत्मा के सुख-दुःख-परिणामों का और कथंचित इष्टानिष्ट विषयों का, भोक्ता प्रसिद्ध है ॥६७॥

^*जो अनुभूति चैतन्य-पूर्वक हो उसी को यहाँ भोक्तृत्व कहा है, उसके अतिरिक्त अन्य अनुभूति को नहीं ।

[तम्हा] जिस कारण पूर्वोक्त नय-विभाग से जीव और कर्मों के परस्पर उपादान कर्तृत्व नहीं है, उस कारण [कम्मं कत्ता] कर्म कर्ता है । वह किनका कर्ता है ? निश्चय से अपने भावों का, व्यवहार से रागादि जीव भावों का कर्ता है; जीव भी व्यवहार से द्रव्य-कर्म-भावों का और निश्चय से अपने चेतक-भावों का कर्ता है । कैसा होता हुआ कर्म अपने भावों का कर्ता है ? [संजुदा] संयुक्त होता हुआ कर्ता है । [अधो] अब । किससे संयुक्त होता हुआ करता है ? [भावेण] मिथ्यात्व-रागादि भाव से, परिणाम से [जीवस्स] जीव के भाव से संयुक्त होता हुआ अपने भावों का कर्ता है । जीव भी कर्म-भाव से संयुक्त होता हुआ कर्ता है । [भोत्तादु] और भोक्ता भी, [हवदि] है । वह कौन है ? [जीवो] निर्विकार चिदानन्द एक अनुभूति से रहित जीव भोक्ता है । वह किसके द्वारा भोक्ता है ? [चिदगभावेण] परम चैतन्य-प्रकाश से विपरीत अशुद्ध चेतक-भाव द्वारा वह भोगता है । वह किसे भोगता है ? [कम्मफलं] शुद्ध-बुद्ध एक-स्वभावी परमात्म-तत्त्व की भावना से उत्पन्न जो सहज शुद्ध परम-सुख का अनुभवन-रूप फल है, उससे विपरीत सांसारिक सुख-दु:ख के अनुभवन-रूप शुभाशुभ कर्म-फल को भोगता है -- ऐसा भावार्थ है ॥७४॥

इस प्रकार पूर्व गाथा कर्मों के भोक्तृत्व की मुख्यता से और यह गाथा कर्म-सम्बन्धी कर्तृत्व-भोक्तृत्व के उपसंहार की मुख्यता से इस प्रकार दो गाथायें पूर्ण हुईं ।

यह, कर्म-संयुक्तपने की मुख्यता से प्रभुत्व का व्याख्यान है ।

इस प्रकार प्रगट प्रभुत्व-शक्ति के कारण जिसने अपने कर्मों द्वारा (निश्चय से भाव-कर्मों और व्यवहार से द्रव्य-कर्मों द्वारा) कर्तृत्व और भोक्तृत्व का अधिकार ग्रहण किया है ऐसे इस आत्मा को, अनादि मोहाच्छादितपने के कारण विपरीत ^*अभिनिवेश की उत्पत्ति होने से सम्यग्ज्ञान-ज्योति अस्त हो गई है, इसलिए वह सांत अथवा अनन्त संसार में परिभ्रमण करता है ।

(इस प्रकार जीव के कर्म-सहित-पने की मुख्यता-पूर्वक प्रभुत्व का व्याख्यान किया गया ।) ॥६८॥

^*अभिनिवेश = अभिप्राय, आग्रह

[एवं कत्ता भोक्ता होज्जं] निश्चय की अपेक्षा कर्मों के कर्तृत्व-भोक्तृत्व से रहित होने पर भी व्यवहार से पूर्वोक्त नय-विभाग की अपेक्षा कर्ता और भोक्ता होकर । इस रूप वह कौन होकर ? [अप्पा] आत्मा ऐसा होकर । वह किस कारण इस रूप होता है ? [सगेहिं कम्मेहिं] अपने शुभाशुभ द्रव्य-भाव-कर्मों के कारण इस रूप होता है । ऐसा होता हुआ वह क्या करता है ? [हिंडदि] घूमता है । वह कहाँ घूमता है ? [संसारं] निश्चय-नय की अपेक्षा अनन्त संसार की व्याप्ति से रहित होने के कारण अनन्त ज्ञानादि गुणों के आधारभूत परमात्मा से विपरीत चतुर्गति संसार में घूमता है । वह संसार किस विशेषता वाला है ? [पारमपारं] वह भव्य की अपेक्षा सपार / सान्त है; परन्तु अभव्य की अपेक्षा अपार / अनंत है । वह आत्मा और कैसा है? [मोहसंच्छण्णो] विपरीत अभिनिवेश को उत्पन्न करने वाले मोह से रहित होने के कारण निश्चय-नय से अनन्त सद्दर्शन आदि शुद्ध गुण-मय होने पर भी वह आत्मा व्यवहार से दर्शन-मोह, चारित्र-मोह से संच्छन्न है, प्रच्छादित है -- ऐसा अभिप्राय है ॥७५॥

इस प्रकार कर्म-संयुक्तत्व की मुख्यता से गाथा पूर्ण हुईं ।

यह, कर्म-वियुक्त-पने की मुख्यता से प्रभुत्व का व्याख्यान है ।

जब यही आत्मा जिनाज्ञा द्वारा मार्ग को प्राप्त करके, उपशांत-क्षीण-मोह-पने के कारण (दर्शन-मोह के उपशम, क्षय अथवा क्षयोपशम के कारण) जिसे विपरीत अभिनिवेश नष्ट हो जाने से समग्ज्ञान-ज्योति प्रगट हुई है, ऐसा वर्तता हुआ, कर्तृत्व और भोक्तृत्व के अधिकार को समाप्त करके सम्यक-रूप से प्रगट प्रभुत्व-शक्ति-वान होता हुआ ज्ञान का ही अनुसरण करनेवाले मार्ग में विचरता है (प्रवर्तता है, परिणामित होता है, आचरण करता है), तब वह विशुद्ध आत्म-तत्त्व की उपलब्धि-रूप अपवर्ग-नगर को (मोक्ष-पुर को) प्राप्त करता है ।

(इस प्रकार जीव के कर्म-रहित-पने की मुख्यता-पूर्वक प्रभुत्व का व्याख्यान किया गया ।) ॥६९॥

[उवसंतखीणमोहो] उपशान्त-क्षीणमोह, यहाँ उपशम शब्द से औपशमिक सम्यक्त्व, क्षीण शब्द से क्षायिक सम्यक्त्व और दोनों से क्षायोपशमिक सम्यक्त्व ग्रहण करना चाहिए । [मग्गं] भेदाभेद-रत्नत्रयात्मक निश्चय-व्यवहार मोक्ष-मार्ग को [समुवगदो] समुपगत, प्राप्त करता है । किसके द्वारा उसे प्राप्त करता है ? [जिणभासिदेय] वीतराग सर्वज्ञ के कथन से उसे प्राप्त करता है । [णाणं] निर्विकार स्व-संवेदन ज्ञान का अथवा अभेद अपेक्षा से उसके आधार-भूत शुद्धात्मा का [अणु] अनुलक्षणी कर, समाश्रय कर, उस ज्ञान-गुण या आत्मा का आश्रय कर [मग्गचारी] पूर्वोक्त निश्चय-व्यवहार मोक्ष-मार्गचारी होता है । इन गुणों से विशिष्ट भव्य-वर पुण्डरीक (भव्यों में सर्वोत्कृष्ट) [वज्जदि] जाता है । कहाँ जाता है ? [णिव्वाणपुरं] अव्याबाध-सुख आदि अनन्त गुणों के स्थान-भूत, शुद्धात्मा की उपलब्धि है लक्षण जिसका ऐसे निर्वाण-नगर को जाता है / प्राप्त होता है । वह भव्य और किस विशेषता वाला है ? [धीरो] धीर है, घोर उपसर्ग-परिषह के समय भी पाण्डव आदि के समान निश्चय रत्न-त्रय लक्षण समाधि से च्युत नहीं होता है -- ऐसा भावार्थ है ॥७६॥

इस प्रकार कर्म-रहितत्व के व्याख्यान द्वारा द्वितीय गाथा पूर्ण हुई ।

इस प्रकार [ओगाढगाढ...] इत्यादि पूर्वोक्त पाठ-क्रम से परिहार-परक सात गाथायें पूर्ण हुईं ।

इस प्रकार जीवास्तिकाय के व्याख्यान-रूप प्रभुत्व आदि नौ अधिकारों में से पाँच अन्तर-स्थलों द्वारा समुदाय-रूप से [जीवा अणाइणिहणा...] इत्यादि अठारह गाथाओं द्वारा कर्तृत्व, भोक्तृत्व और कर्म-संयुक्तत्व -- इन तीन का यौगपद्य व्याख्यान पूर्ण हुआ ।

वह जीव महात्मा

1. वास्तव में नित्य-चैतन्य, उपयोगी होने से एक ही है;
2. ज्ञान और दर्शन ऐसे भेदों के कारण दो भेद-वाला है;
3. कर्म-फल-चेतना, कार्य-चेतना और ज्ञान-चेतना ऐसे भेदों द्वारा अथवा ध्रौव्य, उत्पाद और विनाश ऐसे भेदों द्वारा लक्षित होने से त्रिलक्षण (तीन लक्षण-वाला) है;
4. चार गतियों में भ्रमण करता है इसलिए चतुर्विध भ्रमण-वाला है;
5. पारिणामिक, औदयिक इत्यादि पाँच मुख्य गुणों द्वारा प्रधानता होने से पाँच मुख्य गुणों से प्रधानता-वाला है;
6. चार दिशाओं में, ऊपर और नीचे इस प्रकार षड्विध भावान्तर-गमन-रूप अपक्रम से युक्त होने के कारण (अर्थात् अन्य भव में जाते हुए उपरोक्त छह दिशाओं में गमन होता है इसलिए) छह अपक्रम सहित है;
7. अस्ति, नास्ति आदि सात भंगों द्वारा जिसका सद्भाव है, ऐसा होने से सात भंग-पूर्वक सद्भाव-वान है;
8. (ज्ञानावरणादि) आठ कर्मों के अथवा (सम्यक्त्वादि) आठ गुणों के आश्रय-भूत होने से आठ के आश्रय-रूप है;
9. नव पदार्थ-रूप से वर्तता है इसलिए नव-अर्थ-रूप है;
10. पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, साधारण वनस्पति, द्विन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिन्द्रिय और पन्चेंद्रिय दश स्थानों में प्राप्त होने से दश-स्थान-गत है ॥७०-७१॥



• [एक्को चेव महप्पा] सभी सुवर्ण में साधारण सोलह वर्णी गुण से जैसे सुवर्ण राशि एक है; उसी प्रकार संग्रह-नय की अपेक्षा सभी जीवों में साधारण केवल ज्ञान आदि अनन्त गुण-समूह-मय शुद्ध जीव जाति रूप से वह महात्मा एक ही है । अथवा [उवजुत्तो] सभी जीवों के साधारण लक्षण-रूप केवल ज्ञान-दर्शन उपयोग से उपयुक्त होने के कारण, परिणत होने के कारण एक है । कोई कहता है कि, जैसे एक ही चन्द्रमा अनेक जल-घड़ों में भिन्न-भिन्न रूप दिखाई देता है; उसीप्रकार एक ही जीव अनेक शरीरों में भिन्न-भिन्न रूप से देखा जाता है । इसका परिहार करते हैं -- चन्द्र-किरणों की उपाधि के वश से अनेक जल-घड़ों में स्थित जल-पुद्गल ही चन्द्राकार-रूप से परिणमित होते हैं, आकाश में स्थित चन्द्रमा वहाँ नहीं है । यहाँ दृष्टान्त कहते हैं -- जैसे देवदत्त के मुख की उपाधि के वश से अनेक दर्पणों के पुद्गल ही अनेक मुखा-कार रूप से परिणमित होते हैं; देवदत्त का मुख अनेक रूप परिणमित नहीं होता है । यदि वह परिणमित होता तो दर्पण में स्थित मुख प्रतिबिम्ब को चेतनता प्राप्त होती; परन्तु वैसा तो नहीं है; उसी प्रकार एक चन्द्रमा भी अनेक रूप से परिणमित नहीं होता है । दूसरी बात यह है कि प्रत्यक्ष में ब्रम्ह नामक कोई एक दिखाई भी नहीं देता, जो चन्द्रमा के समान अनेक-रूप से होगा -- ऐसा अभिप्राय है ।
• [सो दुवियप्पो] दर्शन-ज्ञान रूप दो भेद से, संसारी मुक्त दो या भव्य-अभव्य दो भेद से वह दो प्रकार का है ।
• [तिलक्खणों हवदि] ज्ञान, कर्म और कर्म-फल चेतना की अपेक्षा तीन, उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य की अपेक्षा तीन, ज्ञान-दर्शन-चारित्र की अपेक्षा तीन, द्रव्य-गुण-पर्याय की अपेक्षा तीन -- इसप्रकार तीन लक्षण वाला है ।
• [चंदुसंकमो य भणिदो] यद्यपि शुद्ध निश्चय से निर्विकार, चिदानन्द, एक लक्षण सिद्ध-गति स्वभावी है; तथापि व्यवहार से मिथ्यात्व-रागादि रूप परिणमित होता हुआ नरकादि चतुर्गति में संक्रमण / परिभ्रमण करता है -- ऐसा कहा है ।
• [पंचग्गगुणप्पहाणो य] यद्यपि निश्चय से क्षायिक और शुद्ध पारिणामिक-भाव, इन दो लक्षणों वाला है; तथापि सामान्य से औदयिक आदि पाँच मुख्य गुणों से प्रधान है ।
• [छक्कावक्कमजुत्तो] छह अपक्रम से युक्त है । इस वाक्य का अर्थ कहते हैं । अपगत / नष्ट हो गया है विरुद्ध-क्रम / प्रांजलपना जहाँ, वह अपक्रम है अर्थात् वक्रगति । मरण के अन्त में ऊर्ध्व-अधो और चार महा-दिशाओं में गमन-रूप छह प्रकार के अपक्रम से सहित है, ऐसा अर्थ है; वह ही अनुश्रेणि गति है ।
• [सत्तभंगसव्भावों] स्यात् अस्ति इत्यादि सप्त-भंगी से सद्भाव है ।
• [अट्ठासवो] यद्यपि निश्चय से वीतराग लक्षण निश्चय सम्यक्त्व आदि आठ गुणों का आश्रय है; तथापि व्यवहार से ज्ञानावरण आदि आठ कर्मों का आस्रव होता है ।
• यद्यपि निश्चय से निर्विकल्प समाधि में स्थित जीवों को सभी जीवों में साधारण होने से अखण्ड एक ज्ञान रूप ज्ञात होता है; तथापि व्यवहार से नाना वर्णिकाओं में व्याप्त सुवर्ण के समान नव पदार्थ रूप है ।
• [दह ठाणिओ भणिओ] यद्यपि निश्चय से शुद्ध-बुद्ध एक लक्षण-मय है; तथापि व्यवहार से पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, प्रत्येक-साधारण वनस्पति, दो-इन्द्रिय, तीन-इन्द्रिय, चार-इन्द्रिय, पंचेन्द्रिय रूप दश स्थान-गत है ।

इस सब रूप वह कौन है ? [जीवो] जीव पदार्थ इस प्रकार दशभेद रूप है ।

अथवा द्वितीय व्याख्यान द्वारा ये दश स्थान पृथक् हैं, उपर्युक्त पद का पृथक् व्याख्यान किए जाने पर वे भी दश-स्थान होते हैं, दोनों को मिलाने से बीस भेद हो जाते हैं -- ऐसा भावार्थ है ॥७७-७८॥

बद्ध जीव को कर्म-निमित्तक षड्विध गमन (अर्थात् कर्म जिसमें निमित्त-भूत हैं ऐसा छह दिशाओं में गमन) होता है; मुक्त जीव को भी स्वाभाविक ऐसा एक ऊर्ध्व-गमन होता है -- ऐसा यहाँ कहा है ॥७२॥

इस प्रकार जीव-द्रव्यास्तिकाय का व्याख्यान समाप्त हुआ ।

अब पुद्गल-द्रव्यास्तिकाय का व्याख्यान है ।

[पयडिट्ठिदिअणुभागप्पदेसबंधेहिं सव्वदोमुक्को] समस्त रागादि विभाव से रहित शुद्धात्मानुभूति लक्षण ध्यान के बल से प्रकृति, स्थिति, अनुभाग, प्रदेश बंध-मय विभाव-रूप से सर्वत: मुक्त भी [उड्ढं गच्छदि] स्वाभाविक अनन्त ज्ञानादि गुणों से युक्त होते हुए एक समय लक्षण वाली अविग्रह गति से ऊपर जाते हैं । [सेसा] शेष संसारी जीव [विदिसावज्जं गदिं जंति] मरण के बाद विदिशाओं को छोडकर पूर्वोक्त छह अपक्रम लक्षण अनुश्रेणी नामक गति से जाते हैं । यहाँ गाथा-सूत्र में 'सदाशिव, सांख्य, मांडलिक, बुद्ध, नैयायिक और वैशेषिक, ईश्वर, मस्करि पूरण के मतों का खंडन करने के लिए ये आठ किए गए हैं ।' -- इसप्रकार गाथा में कहे गए आठ मतांतरों के निषेध के लिए- 'आठ प्रकार के कर्मों से रहित, शीतिभूत (सुखमय), निरंजन, नित्य, आठ गुणमय, कृतकृत्य, लोकाग्र निवासी और सिद्ध हैं।' -- इसप्रकार दूसरी गाथा में कहे गए लक्षण वाले सिद्धों का स्वरूप कहा गया है, ऐसा अभिप्राय है ॥७९॥

इसप्रकार जीवास्तिकाय के सम्बन्ध में नौ अधिकारों के चूलिका व्याख्यान रूप से तीन गाथायें जानना चाहिए ।

इस प्रकार पूर्वोक्त प्रकार से

• [जीवोत्ति हवदि चेदा] इत्यादि नौ अधिकारों की सूचना के लिए एक गाथा,
• प्रभुत्व की मुख्यता से दो गाथायें,
• जीवत्व के कथन की अपेक्षा तीन गाथायें,
• स्वदेह प्रमिति रूप से दो गाथायें,
• अमूर्त गुण ज्ञापन के लिए तीन गाथायें,
• तीन प्रकार के चैतन्य कथन की अपेक्षा दो गाथायें;
• उसके पश्चात् ज्ञान-दर्शन दो उपयोग के ज्ञापनार्थ उन्नीस गाथायें,
• कर्तृत्व, भोक्तृत्व, कर्म-संयुक्तत्व -- इन तीन के व्याख्यान की मुख्यता से अठारह गाथायें
• चूलिका रूप से तीन गाथायें

इसप्रकार सर्व समुदाय-रूप से त्रेपन गाथाओं द्वारा पंचास्तिकाय षट्द्रव्य प्रतिपादक प्रथम महाधिकार में जीवास्तिकाय नामक चतुर्थ अन्तराधिकार समाप्त हुआ ।

अब, इसके बाद चिदानन्द एक स्वभावी शुद्ध-जीवास्तिकाय से भिन्न हेयरूप पुद्गलास्तिकाय अधिकार में दश गाथायें हैं । वह इसप्रकार --

• पुद्गल स्कन्ध के व्याख्यान की मुख्यता से [खंदा य खंददेसा...] इत्यादि पाठक्रम से चार गाथायें हैं,
• तत्पश्चात् परमाणु व्याख्यान की मुख्यता से द्वितीय स्थल में पाँच गाथायें हैं, वहाँ पाँच गाथाओं में से
  • परमाणु स्वरूप के कथन की अपेक्षा [सव्वेसिं खंदाणं...] इत्यादि एक गाथा-सूत्र,
  • इसके बाद परमाणुओं के पृथ्वी आदि जाति भेद के निराकरण के लिए [आदेसमत्त...] इत्यादि एक गाथा,
  • तदुपरान्त शब्द को पुद्गल-द्रव्य की पर्यायता-स्थापन की मुख्यता से [सद्दो खंधप्पभवो] इत्यादि एक गाथा,
  • तदनन्तर परमाणु द्रव्य-प्रदेश के आधार से समयादि व्यवहार-काल की मुख्यता से एकत्व आदि संख्या-कथन की अपेक्षा [णिच्चो णाणवगासो...] इत्यादि एक गाथा,
  • इसके बाद परमाणु-द्रव्य में रस-वर्णादि-व्याख्यान की मुख्यता से [एयरसवण्ण...] इत्यादि एक गाथा-सूत्र
  इसप्रकार परमाणु-द्रव्य की प्ररूपणा करने वाले द्वितीय स्थल में समुदाय रूप से पाँच गाथायें पूर्ण हुईं ।
• तत्पश्चात् पुद्गलास्तिकाय के उपसंहार रूप [उवभोज्ज] इत्यादि एक गाथा है ।

इसप्रकार दश गाथा पर्यन्त तीन स्थल द्वारा पुद्गलाधिकार में सामूहिक उत्थानिका है ।

यह, पुद्गल-द्रव्य के भेदों का कथन है ।

पुद्गल-द्रव्य कथंचित स्कन्ध-पर्याय से, कदाचित् स्कन्ध-देश-रूप पर्याय से, कदाचित् स्कन्ध-प्रदेश-रूप पर्याय से और कदाचित् परमाणु-रूप से यहाँ (लोक में) होते हैं; अन्य कोई गति नहीं है । इस प्रकार उनके चार भेद हैं ॥७४॥

[खंदा य खंददेसा खंदपदेसा य होंति] स्कंध, स्कंध-देश और स्कंध-प्रदेश -- ये तीन स्कन्ध होते हैं; [परमाणु] और परमाणु हैं [इदि ते चदुव्वियप्पा पोग्गलकाया मुणेदव्वा] इसप्रकार तीन स्कन्ध और परमाणु के भेद से पुद्गल-काय चार भेद वाले हैं, ऐसा जानना चाहिए ।

यहाँ उपादेय-भूत अनंत-सुख-रूप शुद्ध जीवास्तिकाय से विलक्षण होने के कारण यह हेय तत्त्व है, ऐसा भावार्थ है ॥८०॥

यह, पुद्गल भेदों का वर्णन है ।

अननतानन्त परमाणुओं से निर्मित होने पर भी जो एक हो वह स्कन्ध नाम की पर्याय है; इसकी आधी स्कन्ध-देश नामक पर्याय है; आधी की आधी स्कन्ध-प्रदेश नाम की पर्याय है । इस प्रकार भेद के कारण (पृथक होने के कारण) द्विअणुक स्कन्ध-पर्यन्त अनन्त स्कन्ध-प्रदेश-रूप पर्यायें होती हैं । निर्विभाग / एक-प्रदेश-वाला, स्कन्ध का अंतिम अंश, वह एक परमाणु है । (इस प्रकार भेद से होने-वाले पुद्गल-विकल्पों का वर्णन हुआ ।)

पुनश्च, दो परमाणुओं के संघात से (मिलने से) एक द्विअणुक-स्कन्ध-रूप पर्याय होती है । इस प्रकार संघात के कारण (द्विअणुक-स्कन्ध की भाँति त्रिअणुक-स्कन्ध, चतुरणुक-स्कन्ध इत्यादि) अनन्त स्कन्ध-रूप पर्यायें होती है । (इस प्रकार भेद-संघात से होने-वाले पुद्गल-विकल्प का वर्णन हुआ) ॥७४॥

[खंदं सयलसमत्थं तस्स दु अद्धं भणंति देसोत्ति अद्धद्धं च पदेसो] सकल समस्त पुद्गल पिण्ड स्कन्ध का लक्षण है, उससे आधा देश का लक्षण है, आधे का आधा प्रदेश का लक्षण है । वह इस प्रकार -- सभी विवक्षित घड़े-कपड़े आदि अखंड रूप सकल कहलाते हैं । उस अनन्त परमाणु-पिण्ड की स्कंध संज्ञा है ।

वहाँ दृष्टान्त कहते हैं -- सोलह परमाणु वाले पिण्ड के स्कन्ध की कल्पना की । उसमें एक-एक परमाणु को कम करने से नव परमाणु पिण्ड स्थित रहने पर्यन्त जो पूर्व विकल्प गए, वे सभी स्कन्ध कहलाते हैं । आठ परमाणु का पिण्ड रहने पर देश होता है । वहाँ भी एक-एक कम करने से पाँच परमाणुओं के पिण्ड पर्यन्त जो विकल्प गए, उनकी भी देश संज्ञा है । चार परमाणुओं का पिण्ड रहने पर प्रदेश संज्ञा कहलाती है । और भी एक-एक कम करने से द्वयणुक-स्कन्ध रहने पर्यन्त जो विकल्प गए, उनकी भी प्रदेश संज्ञा है । [परमाणू चेव अविभागी] परमाणु ही अविभागी है ।

अभी पहले (उपर्युक्त) भेद से स्कन्ध कहे हैं; अब संघात से कहते हैं -- दो परमाणुओं के संघात (मिलने से) द्व्यणुक स्कन्ध होता है, तीन के संघात से त्र्यणुक इत्यादि अनन्त पर्यन्त जानना चाहिए । इसीप्रकार भेद-संघात से भी अनन्त होते हैं । यहाँ उपादेय-भूत परमात्म-तत्त्व से पुद्गलों का जो भिन्नता रूप से परिज्ञान है, वह ही फल है -- ऐसा तात्पर्य है ॥८१॥

स्कन्धों में 'पुद्गल' ऐसा जो व्यवहार है, उसका यह समर्थन है ।

1. जिनमें षट्-स्थान-पतित (छह स्थानों में समावेश पानेवाली) वृद्धि-हानि होती है ऐसे स्पर्श-रस-गन्ध-वर्ण-रूप गुण-विशेषों के कारण (परमाणु) 'पूरण-गलन' धर्म-वाले होने से
2. स्कन्ध-व्यक्ति के (स्कन्ध-पर्याय के) आविर्भाव और तिरोभाव की अपेक्षा से भी (परमाणुओं में) 'पूरण-गलन' घटित होने से परमाणु निश्चय से 'पुद्गल' है । स्कन्ध तो अनेक-पुद्गल-मय एक-पर्याय-पने के कारण पुद्गलों से अनन्य होने से व्यवहार से 'पुद्गल' है;

तथा (वे) बादरत्व और सुक्ष्मत्व-रूप परिणामों के भेदों द्वारा छह प्रकारों को प्राप्त करके तीन-लोक-रूप होकर रहे हैं । वे छह प्रकार के स्कन्ध इस प्रकार हैं -

1. बादर-बादर
2. बादर
3. बादर-सूक्षम
4. सूक्ष्म-बादर
5. सूक्ष्म
6. सूक्ष्म-सूक्ष्म

वहाँ,

1. काष्ठ-पाषाणादिक (स्कन्ध) जो कि छेदन होने पर स्वयं नहीं जुड़ सकते वे (घन पदार्थ) बादर-बादर हैं;
2. दूध, घी, तेल, जल, रस, आदि (स्कन्ध) जो कि छेदन होने पर स्वयं जुड़ जाते हैं वे (प्रवाहि पदार्थ) बादर हैं;
3. छाया, धुप, अन्धकार, चांदनी आदि (स्कन्ध) जो कि स्थूल ज्ञात होने पर भी जिनका छेदन, भेदन अथवा (हस्तादी द्वारा) ग्रहण नहीं किया जा सकता, वे बादर-सूक्ष्म हैं
4. स्पर्श-रस-गन्ध-शब्द जो कि सूक्ष्म होने पर भी स्थूल ज्ञात होते हैं (अर्थात् चक्षु को छोड़कर चार इन्द्रियों के विषय-भूत स्कन्ध जो कि आँख से दिखाई न देने पर भी स्पर्शनेन्द्रिय द्वारा स्पर्श किया जा सकता है) जीभ द्वारा जिनका स्वाद लिया जा सकता है, नाक से सूंघा जा सकता है वे सूक्ष्म-बादर हैं;
5. कर्म-वर्गणादि (स्कन्ध) की जिन्हें सूक्ष्म-पना है तथा जो इन्द्रियों से ज्ञात न हों ऐसे वे सूक्ष्म हैं;
6. कर्म-वर्गणा से नीचे के (कर्म-वर्गणातीत द्वि-अणुक-स्कन्ध तक के स्कन्ध) जो की अत्यन्त सूक्ष्म हैं वे सूक्ष्म-सूक्ष्म हैं ॥७५॥

[बादर सुहुमगदाणं खंदाणं पोग्गलोत्ति ववहारो] बादर-सूक्ष्म-गत स्कन्धों में 'पुद्गल', ऐसा व्यवहार है । वह इसप्रकार -- जैसे शुद्ध निश्चय से सत्ता, चैतन्य, बोधादि शुद्ध प्राणों द्वारा जो जीते हैं, वे सिद्ध रूप जीव, हैं; तथापि व्यवहार से आयु आदि अशुद्ध प्राणों से जो जीता है, गुणस्थान-मार्गणा-स्थान आदि भेद से भिन्न / पृथक्-पृथक् है, वह भी जीव है । उसी प्रकार - 'स्कन्ध के समान जो वर्ण-गंध-रस-स्पर्श द्वारा पूरण-गलन करते हैं, इस कारण परमाणु पुद्गल हैं' ।

इस प्रकार श्लोक सें कहे गए लक्षण वाले परमाणु वास्तव में निश्चय से पुद्गल कहलाते हैं, तथा व्यवहार से द्वयणुक आदि अनंत परमाणु पिण्ड-रूप बादर-सूक्ष्म-गत स्कन्ध भी पुद्गल हैं, ऐसा व्यवहार होता है । [ते होंति छप्पयारा] वे छह प्रकार के होते हैं । जिनके द्वारा क्या किया गया है ? [णिप्पन्नंजेहिंतेलोक्कं] जिनके द्वारा तीन-लोक निष्पन्न है ।

यहाँ तात्पर्य यह है -- 'जीवादि पदार्थ जहाँ देखे जाते हैं, वह लोक है' -- ऐसा वचन होने से पुद्गलादि छह द्रव्यों से निष्पन्न यह लोक किसी अन्य पुरुष-विशेष द्वारा न किया जा रहा है, न नष्ट किया जा रहा है और न धारण किया जा रहा है ॥८२॥

पृथ्वी, जल और छाया, चक्षु इन्द्रिय के विषय को छोडकर चार इन्द्रिय के विषय, कर्म प्रायोग्य और कर्मातीत -- इसप्रकार पुद्गल छह प्रकार के होते हैं । वे किस प्रकार से हैं ? वे स्थूल-स्थूल, स्थूल, स्थूल-सूक्ष्म, सूक्ष्म-स्थूल, सूक्ष्म, सूक्ष्म-सूक्ष्म हैं ।

वह इसप्रकार --

• भूमि, पर्वत आदि जो छिन्न / विभक्त होने पर स्वयं ही मिलने में असमर्थ हैं, वे स्थूल-स्थूल हैं ।
• घी, तेल, पानी आदि जो छिन्न / विभक्त होने पर भी उसी क्षण मिलने में स्वयं ही समर्थ हैं, वे स्थूल हैं ।
• छाया, आतप / धूप आदि जो हाथ से ग्रहण कर दूसरे स्थान पर ले जाने अशक्य हैं, वे स्थूल-सूक्ष्म हैं ।
• चार इन्द्रिय के विषय जो नेत्र के विषय नहीं हैं, वे सूक्ष्म-स्थूल हैं ।
• इन्द्रिय ज्ञान के विषय नहीं बनने वाले जो ज्ञानावरणादि कर्म वर्गणा के योग्य हैं, वे सूक्ष्म हैं;
• और कर्म-वर्गणा के अयोग्य अत्यन्त सूक्ष्म द्वयणुक-स्कन्ध पर्यन्त जो अत्यन्त सूक्ष्म होने से कर्म-वर्गणा से अतीत हैं, वे सूक्ष्म-सूक्ष्म हैं,

ऐसा तात्पर्य है ॥८३॥

इसप्रकार प्रथम स्थल में स्कन्ध व्याख्यान की मुख्यता से चार गाथायें पूर्ण हुईं ।

तत्पश्चात् परमाणु व्याख्यान की मुख्यता से द्वितीय स्थल में पाँच गाथायें कहते हैं, वे इसप्रकार --

यह, परमाणु की व्याख्या है ।

पूर्वोक्त स्कन्ध-रूप पर्यायों का जो अंतिम भेद (छोटे-से-छोटा अंश) वह परमाणु है । और वह तो, विभाग के अभाव के कारण अविभागी है; निर्विभाग / एक-प्रदेशी होने से एक है । मूर्त-द्रव्य-रूप से सदैव अविनाशी होने से नित्य है । अनादि-अनन्त रुपादि के परिणाम से उत्पन्न होने के कारण ^*मूर्ति-प्रभव है । और रुपादि के परिणाम से उत्पन्न होने पर भी अशब्द है ऐसा निश्चित है, क्योंकि शब्द परमाणु का गुण नहीं है तथा उसका (शब्द का) अब (७९ वीं गाथा में) पुद्गल-स्कन्ध-पर्याय-रूप से कथन है ॥७६॥

^*मूर्ति-प्रभव = मूर्त-पने-रूप से उत्पन्न होने वाला, अर्थात् रूप-गन्ध-रस-स्पर्श के परिणाम-रूप से जिसका उत्पाद होता है ऐसा । मूर्ति=मूर्त-पना

[सव्वेसिं खंदाणं जो अंतो तं वियाण परमाणु] जैसे जो कर्म-स्कन्धों का अन्त / विनाश है, उसी शुद्धात्मा को जानो; उसी-प्रकार जो छह-प्रकार के स्कन्धों का अन्त, अवसान, भेद है, उसे परमाणु जानो । [सो] और वह । वह कैसा है ? [सस्सदो] जैसे परमात्मा द्रव्यार्थिक-नय की अपेक्षा टंकोत्कीर्ण ज्ञायक एक-स्वभाव से अविनश्वर होने के कारण शाश्वत हैं; उसीप्रकार पुद्गलपने से अविनश्वर होने के कारण परमाणु भी नित्य है । [असद्दो] जैसे शुद्ध जीवास्तिकाय निश्चय से स्व-संवेदन ज्ञान का विषय होने पर भी, शब्द का विषय या शब्द-रूप नहीं है, अत: अशब्द है; उसीप्रकार परमाणु भी शक्ति-रूप से शब्द का कारण-भूत होने पर भी व्यक्ति-रूप से शब्द पर्याय-रूप नहीं है; अत: अशब्द है । [एक्को] जैसे शुद्धात्म-द्रव्य निश्चय से पर की उपाधि से रहित होने के कारण केवल, असहाय (सहायता की आवश्यकता से रहित), एक कहलाता है; उसी प्रकार परमाणु द्रव्य भी द्व्यणुक आदि पर की उपाधि से रहित होने के कारण अथवा एक प्रदेशी होने के कारण केवल, असहाय, एक है ।

[अविभागी] जैसे परमात्म-द्रव्य निश्चय से लोकाकाश प्रमाण असंख्येय प्रदेशी होने पर भी विवक्षित अखण्ड एक द्रव्य होने के कारण भाग / भेद का अभाव होने से अविभागी है; उसीप्रकार परमाणु द्रव्य भी निरंश होने के कारण भाग / भेद का अभाव होने से अविभागी है । और वह परमाणु कैसा है ? [मुत्तिभवो] अमूर्त परमात्म-द्रव्य से विलक्षण जो स्पर्श, रस, गंध, वर्ण युक्त मूर्ति है, उससे उत्पन्न होने के कारण मूर्ति-भव है -- ऐसा सूत्र का अभिप्राय है ॥८४॥

इस प्रकार परमाणु के स्वरूप-कथन की अपेक्षा द्वितीय स्थल में प्रथम गाथा पूर्ण हुई ।

परमाणु भिन्न-भिन्न जाति के होने का खण्डन है ।

मुर्तत्व के कारण-भूत स्पर्श-रस-गन्ध-वर्ण का, परमाणु से आदेश-मात्र द्वारा ही भेद किया जाता है । वस्तुत: तो जिस प्रकार परमाणु का वही प्रदेश आदि है, वही मध्य है और वही अंत है, उसी प्रकार द्रव्य और गुण के अभिन्न प्रदेश होने से, जो परमाणु का प्रदेश है, वही स्पर्श का है, वही रस का है, वही गन्ध का है, वही रूप का है । इसलिए किसी परमाणु में गन्ध-गुण कम हो, किसी परमाणु में गन्ध-गुण और रस-गुण कम हो, किसी परमाणु में गन्ध-गुण, रश-गुण और रूप-गुण कम हो, तो उस गुण से अभिन्न प्रदेशी परमाणु ही विनष्ट हो जाएगा । इसलिए उस गुण की न्यूनता युक्त (उचित) नहीं है । (किसी भी परमाणु में एक भी गुण कम हो तो उस गुण के साथ अभिन्न प्रदेशी परमाणु ही नष्ट हो जाएगा, इसलिए समस्त परमाणु सामान गुण वाले ही हैं, अर्थात् वे भिन्न-भिन्न जाति के नहीं हैं ।) इसलिए पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु-रूप चार धातुओं का, परिणाम के कारण, एक ही परमाणु कारण है (अर्थात् परमाणु एक ही जाति के होने पर भी वे परिणाम के कारण चार धातुओं के कारण बनते हैं), क्योंकि विचित्र ऐसा परमाणु का परिणाम-गुण कहीं किसी गुण की ^१व्यक्ताव्यक्तता द्वारा विचित्र परिणति को धारण करता है ।

और जिस प्रकार परमाणु को परिणाम के कारण ^२अव्यक्त गान्धादि गुण हैं ऐसा ज्ञात होता है उसी प्रकार शब्द भी अव्यक्त है ऐसा नहीं जाना जा सकता, क्योंकि एक-प्रदेशी परमाणु को अनेक-प्रदेशात्मक शब्द के साथ एकत्व होने में विरोध है ॥७७॥

^१व्यक्ताव्यक्तता = व्यक्तता अथवा अव्यक्तता । प्रगटता अथवा अप्रगटता । (पृथ्वी में स्पर्श, रस, गन्ध और वर्ण यह चारों गुण व्यक्त अर्थात् व्यक्त-रूप से परिणत, होते हैं; पानी में स्पर्श, रस और वर्ण व्यक्त होते हैं और गन्ध अव्यक्त होता है; अग्नि में स्पर्श और वर्ण व्यक्त होते हैं और शेष दो अव्यक्त होते हैं; वायु में स्पर्श व्यक्त होता है और शेष तीन अव्यक्त होते हैं ।)
^२जिस प्रकार परमाणु में गंधादि गुण भले ही अव्यक्त-रूप से भी होते तो अवश्य हैं, उसी प्रकार परमाणु में शब्द भी अव्यक्त-रूप से रहता होगा ऐसा नहीं है, शब्द तो परमाणु में व्यक्त-रूप से या अव्यक्त-रूप से बिल्कुल होता ही नहीं है ।

[आदेसमत्तमुत्तो] आदेश मात्र मूर्त है; आदेश मात्र से संज्ञादि भेद से ही परमाणु के मूर्तत्व को निबन्धन-भूत / कारण-भूत वर्णादि गुण भेदित होते हैं, पृथक् किये जाते हैं; सत्ता और प्रदेश भेद की अपेक्षा पृथक् नहीं किए जाते हैं । वास्तव में तो जो परमाणु का आदि-मध्य-अंत-भूत प्रदेश है, वही रुपादि गुणों का भी है । अथवा 'मूर्त ' ऐसा कहा जाता है, परन्तु दृष्टि से दिखाई नहीं देता, उसकारण आदेशमात्र से मूर्त है । [धाउचउक्कस्स कारणं जो दु] निश्चय से शुद्ध-बुद्ध एक स्वभावी होने पर भी पृथ्वी आदि जीवों द्वारा व्यवहार से अनादि कर्मोदय वश से जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु-रूप धातु चतुष्क नामक शरीर ग्रहण किए जाते हैं, वे उनमें रहते हैं, उनके और अन्य के तथा जीव के द्वारा नहीं ग्रहण किए गए शरीरों के भी हेतु होने से, निमित्त होने के कारण धातु चतुष्क का कारण है जो, [सो णेओ परमाणु] जो पूर्वकथित एक ही परमाणु कालान्तर में पृथ्वी आदि धातु चतुष्क-रूप से परिणमित होता है, वह परमाणु है -- ऐसा जानो । [परिणामगुणो] औदयिक आदि चार भाव से रहित होने के कारण पारिणामिक गुणवाला है । और किस विशेषता वाला है ? [सयमसद्दो] एक प्रदेशी होने के कारण, अनन्त परमाणुओं का पिण्ड कर व्यक्त होने-वाले लक्षण-रूप शब्द पर्याय के साथ विलक्षण होने से स्वयं व्यक्ति-रूप से अशब्द है -- ऐसा सूत्रार्थ है ॥८५॥

इस प्रकार परमाणु के पृथ्वी आदि जाति-भेद के निराकरण-कथन की अपेक्षा दूसरी गाथा पूर्ण हुई ।

शब्द पुद्गल-स्कन्ध-पर्याय है ।

इस लोक में, बाह्य श्रवणेन्द्रिय द्वारा अवलंबित भावेंद्रिय द्वारा जानने-योग्य ऐसी जो ध्वनी वह शब्द है । वह (शब्द) वास्तव में स्वरूप से अनन्त परमाणुओं के एक-स्कन्ध-रूप पर्याय है । बहिरंग साधन-भूत (बाह्य कारण-भूत) महा-स्कन्धों द्वारा तथाविध परिणाम-रूप (शब्द-परिणाम-रूप) उत्पन्न होने से वह स्कन्ध-जानी है, क्योंकि महा-स्कन्ध परस्पर टकराने से शब्द उत्पन्न होता है । पुनश्च, यह बात विशेष समझाई जाती है -- एक दुसरे में प्रविष्ट होकर सर्वत्र व्याप्त होकर स्थित ऐसी जो स्वभाव-निष्पन्न ही (अपने स्वभाव से ही निर्मित), अनन्त-परमाणु-मयी शब्द-योग्य वर्गणाओं से समस्त लोक भरपूर होने पर भी जहां-जहां बहिरंग-कारण सामग्री उदित होती है वहां-वहाँ वे वर्गणाएं शब्द-रूप से स्वयं परिणमित होती हैं । इस प्रकार शब्द नित्य-रूप से (अवश्य) ^१उत्पाद्य है, इसलिए वह स्कन्ध-जन्य है ॥७८॥

^१उत्पाद्य = उत्पन्न कराने योग्य; जिसकी उत्पत्ति में अन्य कोई निमित्त होता है ऐसा

[सद्दो] श्रवणेन्द्रिय के अवलम्बन से, भावेन्द्रिय द्वारा जानने योग्य ध्वनि-विशेष शब्द है । वह किस विशेषता वाला है ? [खंदप्पभवो] स्कन्ध से प्रभव, उत्पन्न होता है, इसलिये स्कन्ध-प्रभव है । स्कन्ध का लक्षण कहते हैं -- [खंदो परमाणुसंगसंघादो] स्कन्ध है । वह कैसा है ? परमाणु-संग-संघातमय है, अनन्त परमाणु-संगों के, समूहों के भी संघात-मय है । अब स्कन्धों से शब्द के प्रभवत्व, उत्पत्ति को कहते हैं -- [पुट्ठेसु तेसु] उनके स्पृष्ट होने पर, पूर्वोक्त स्कन्धों के स्पृष्ट होने पर, लग्न / संलग्न / मिलने पर, संघटि्टत होने / टकराने पर, [जायदि] उत्पन्न होता है । कर्ता रूप वह कौन उत्पन्न होता है ? [सद्दो] पूर्वोक्त शब्द उत्पन्न होता है । यहाँ अभिप्राय यह है -- स्कन्ध दो प्रकार के हैं । भाषा-वर्गणा के योग्य जो वे अंतरंग में कारणभूत सूक्ष्म हैं, और वे निरन्तर लोक में रहते हैं; और जो वे बहिरंग कारणभूत तालू, ओष्ठपुट-व्यापार (ओंठ की हलन-चलन रूप क्रिया), घंटा का अभिघात, मेघादि स्थूल हैं; वे कभी, कहीं रहते हैं, सर्वत्र नहीं रहते हैं । जहाँ ये दोनों सामग्री एकत्रित हो जाती हैं, वहाँ भाषा-वर्गणा शब्द रूप से परिणमित होती है, सर्वत्र नहीं होती है । और वह शब्द किस विशेषता वाला है ? [उप्पादगो णियदो] भाषा वर्गणा-रूप स्कन्ध से उत्पन्न होता है, अत: उत्पन्न होने वाला नियत, निश्चित है; आकाश द्रव्य-रूप नहीं है अथवा उसका गुण नहीं है । यदि आकाश का गुण होता तो श्रवणेन्द्रिय का विषय नहीं होता । आकाश का गुण होने पर श्रवणेन्द्रिय का विषय क्यों नहीं होता ? आकाश गुण के अमूर्त होने से वह श्रवणेन्द्रिय का विषय नहीं हो सकता । अथवा [उप्पादिगो] प्रायोगिक है, पुरुष आदि के प्रयोग से उत्पन्न होता है । [णियदो] नियत है, वैश्रसिक / स्वाभाविक है, मेघादि से उत्पन्न है । अथवा भाषात्मक और भाषारहित है । भाषात्मक दो प्रकार का है -- अक्षरात्मक और अनक्षरात्मक । संस्कृत-प्राकृत आदि रूप से आर्यम्लेच्छ भाषा के हेतुभूत अक्षरात्मक हैं । दो इन्द्रिय आदि के शब्द रूप और दिव्य-ध्वनि रूप अनक्षरात्मक हैं ।