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यहाँ पूर्वार्ध से मोक्ष का उपाय और उत्तरार्ध से मोक्ष का स्वरूप दर्शाया गया है । सिद्धात्मा को, अर्थात् सिद्धपरमेष्ठी को-सिद्ध, अर्थात् सर्व कर्मों से सम्पूर्णपने ( अत्यन्त) मुक्त - ऐसे आत्मा को नमस्कार हो ।

जिन्होंने क्या किया? जाना । किसको? आत्मा को । किस प्रकार (जाना)? आत्मारूप से ही । तात्पर्य यह है कि जिन सिद्धात्माओ ने यहाँ आत्मा को, आत्मारूप ही, अर्थात् अध्यात्मरूप से ही जाना, उसे शारीरिक या कर्मोपादित सुर-नर-नारक-तिर्यंचादि जीव पर्यायादिरूप नहीं जाना तथा (जिन्होंने) अन्य को, अर्थात् शरीरादिक व कर्मजनित मनुष्यादिक जीव पर्यायों को परो क्षरूप से, अर्थात् आत्मा से भिलरूप ही जाना ।

कैसे उन्हें (नमस्कार) अक्षय - अनन्त बोधवाले - अक्षय, अर्थात् अविनश्वर और अनन्तर, अर्थात् देशकाल से अनविछिल - ऐसे समस्त पदार्थों के परिच्छेदक, अर्थात् ज्ञानवाले; उनको ( नमस्कार) - इस प्रकार के ज्ञान, अनन्त दर्शन, सुख, वीर्य के सा थ अविनाभावीपने की सामर्थ्य के कारण, वे अनन्त चतुष्टयरूप हैं - ऐसा बोध होता है ।

शंका – इष्टदेवता विशेष, पच्च परमेष्ठी होने पर भी, यहाँ कथकर्ता ने सिद्धात्मा को ही क्यों नमस्कार किया?

समाधान – कथकर्ता, व्याख्याता, श्रोता और अनुष्ठाताओं को सिद्धस्वरूप की प्राप्ति का प्रयोजन होने से, (उनने वैसा किया है ।) जो जिसकी प्राप्ति का अर्थी होता है वह उसे नमस्कार करता है; जैसे, धनुर्विद्या प्राप्ति का अर्थी, धनुर्वेदी को नमस्कार करता है, वैसे ही । इस कारण सिद्धस्वरूप की प्राप्ति के अ र्थी, समाधिशतक शास्त्र के कर्ता, व्याख्याता, श्रोता और उसके अर्थ के अनुष्ठाता आत्मा विशेष - (ये सभी) सिद्धात्मा को नमस्कार करते हैं ॥१॥

जिन भगवान की जयवन्त वर्तती है, अर्थात् सर्वोत्कृष्टरूप से वर्तती है । क्या (जयवन्त वर्तती है)? भारती की विभूतियाँ । भारती की, अर्थात् वाणी की; और विभूतियाँ अर्थात् सर्व आत्माओं के हित का उपदेश देना - इत्यादिरूप सम्पदाएँ ( जयवन्त वर्तती हैं) । कैसे होते हुए (उनकी वाणी की विश्रइतयाँ) जयवन्त वर्तती हैं? नहीं बोलते होने पर भी, अर्थात् तालु-ओष्ठ के संपुटरूप (संयोगसम) व्यापार द्वारा वचनोच्चार किये बिना भी (उनकी वाणी प्रवर्तती है) । तथा कहा है कि - यत्सर्वात्महितं.....

जो सर्व आत्माओं को हितरूप है, वर्णरहित निर क्षरी है; दोनों ओष्ठ के परिस्पन्दन- हलन-चलनरूप -व्यापार से रहित है; किसी दोष से मलिन नहीं है; उसके (उच्चारण में) श्वास का कम्पन नहीं होने से अक्रम (एक साथ) है और जिसे शान्त तथा क्रोधरूपी विष से रहित (मुनिगण) के साथ, पशुगण ने भी कर्ण द्वारा (अपनी भाषा में) सुनी है, वह दु:खविनाशक सर्वज्ञ की अपूर्व वाणी हमारी रक्षा करो ।

अथवा 'भारती विभूतयः' का अर्थ 'भारती, अर्थात् वाणी और विभूतियाँ? अर्थात् तीन छत्रादि ' - ऐसा भी होता है ।

तथा कैसे भगवान की? तीर्थ के कर्ता होने पर भी इच्छारहित की । इच्छा, अर्थात् वाँछा, जो मोहनीयकर्म का कार्य है, उस कर्म का भगवान को क्षय होने से, उनके उसका (वाँछा का) असद्भाव (अभाव) है; अत: वे इच्छारहित होने पर भी-वे करने की इच्छारहित होने पर भी 'तीर्थकृत' हैं, अर्थात् संसार से तारने के (पार करने के) कारणभूतपने के कारण, तीर्थ समान, अर्थात् तीर्थ आगम, उसके करनेवाले हैं - उनकी वाणी जयवन्त वर्तती है ।

कैसे नामवाले उन्हें (नमस्कार)? सकलात्मा को, शिव को । शिव, अर्थात् परमसुख, परमकल्याण और जो निर्वाण कहा जाता है, वह जिन्होंने प्राप्त किया - ऐसे को, 'धाता' को

- असि-मसि-कृषि आदि द्वारा सन्मार्ग के उपदेशक होने के कारण, जो सकल लोक के अभ्युद्धारक (तारणहार) हैं, उनको, 'सुगत' को - श्रेष्ठ है गत, अर्थात् ज्ञान जिनका अथवा जो भले प्रकार अपुनरावर्त्य गति को (मोक्ष को) प्राप्त हुए है, उनको, अथवा सम्पूर्ण या अनन्तचतुष्टय को जिन्होंने प्राप्त किया है - ऐसे सुगत को, 'विष्णु' को - जो केवलज्ञान द्वारा अशेष (समस्त) वस्तुओं में व्यापक हैं - ऐसे को, 'जिन' को - अनेक भवरूपी अरण्य (वन) को प्राप्त कराने के कारणभूत कर्मशत्रुओं को जिन्होंने जीता है उन जिन को - ऐसे सकलात्मा को - कल, अर्थात् शरीरसहित जो वर्तते हैं, वे सकल; और सकल, अर्थात् सशरीर आत्मा, वह 'सकलात्मा' उनको नमस्कार हो ॥२॥

अब, इष्टदेवता को नमस्कार करने के पश्चात् मैं कहूँगा । क्या ? विविक्त आत्मा को, अर्थात् कर्ममलरहित जीवस्वरूप को । किस रीति से कहूँगा ? यथाशक्ति - आत्मशक्ति का उल्लंघन किये बिना । क्या करके (कहूँगा) ? समीक्षा करके, अर्थात् वैसे आत्मा को (विविक्त आत्मा को) सम्यक् प्रकार जानकर (कहूँगा) । किस द्वारा (किस साधन द्वारा) ? श्रुत द्वारा -

ज्ञान-दर्शनलक्षणवाला शाश्वत एक आत्मा मेरा है; अन्य सब संयोग लक्षणवाले भाव, मुझसे बाह्य हैं ।

इत्यादि आगम द्वारा तथा लिङ्ग (अर्थात् हेतु) द्वारा (कहूँगा), वह इस प्रकार -

शरीरादि आत्मा से भिन्न हैं, क्योंकि वे भिन्न लक्षणों से लक्षित हैं । जो भिन्न लक्षणों से लक्षित हैं, वे दोनों (एक-दूसरे से) भिन्न हैं; जैसे - जल और अग्नि (एक-दूसरे से) भिन्न हैं; वैसे ही आत्मा और शरीर (दोनों) भिन्न लक्षणों से लक्षित हैं और दोनों का भिन्न लक्षणों से लक्षितपना अप्रसिद्ध नहीं (अर्थात् प्रसिद्ध है), क्योंकि आत्मा उपयोगस्वरूप से उपलक्षित है और शरीरादिक उससे विपरीत लक्षणवाले हैं ।

समाहित अन्तःकरण से -- समाहित अर्थात् एकाग्र हुए और अन्तःकरण, अर्थात् मन; एकाग्र हुए मन द्वारा, सम्यक् प्रकार से समीक्षा करके- (विविक्त आत्मा को) जान करके - अनुभव करके (कहूँगा) - ऐसा अर्थ है । मैं किसको उस प्रकार के आत्मा को कहूँगा? कैवल्य सुख की स्पृहावालों को । केवल, अर्थात् सकल कर्मों से रहित होने पर, जो सुख (उपजता है), उसकी स्पृहा (अभिलाषा) करनेवालों को (कहूँगा) । कैवल्य, अर्थात् विषयों से उत्पन्न नहीं हुए - ऐसे सुख की अथवा कैवल्य और सुख की स्पृहावालों को (कहूँगा) ॥३॥

बहि: अर्थात् बहिरात्मा, अंत: अर्थात् अन्तरात्मा, और पर: अर्थात् परमात्मा - इस प्रकार त्रिधा, अर्थात् तीन प्रकार का आत्मा है । ये (प्रकार- भेद) किसमें हैं ? सर्व देहियों में - समस्त प्राणियों में ।

शंका – अभव्यों में बहिरात्मपना ही सम्भव होने से, सर्व देहियों (प्राणियों) में तीन प्रकार का आत्मा है - ऐसा किस प्रकार हो सकता है?

समाधान – ऐसा कहना भी योग्य नहीं, क्योंकि वहाँ भी (अभव्य में भी) द्रव्यरूपपने से, तीनों प्रकार के आत्मा का सद्भाव घटित होता है ।

शंका – वहाँ पाँच ज्ञानावरण (कर्मों) की उपपत्ति किस प्रकार घट सकती है?

समाधान – केवलज्ञानादि के प्रगट होनेरूप सामग्री ही उसके होनी नहीं है इस कारण उसमें अभव्यपना है; न कि तद्योग्य द्रव्य के अभाव से (अभव्यपना है) अथवा भव्यराशि की अपेक्षा से सर्व देहियों का ग्रहण समझना । आसन्न भव्य, दूर भव्य, दूरतर भव्य तथा अभव्य जैसे भव्यों में -- सर्व में तीन प्रकार का आत्मा है ।

शंका – तो सर्वज्ञ में परमात्मा का ही सद्भाव होने से और (उनमें) बहिरात्मा तथा अन्तरात्मा का असद्भाव होने से, उसमें (सिद्ध में) तीन प्रकार के आत्मा का विरोध आयेगा?

समाधान – ऐसा कहना भी योग्य नहीं है क्योंकि भूतपूर्व प्रज्ञापन-नय की अपेक्षा से, उनमें घृतघटवत् उस विरोध की असिद्धि है (उसमें विरोध नहीं आता) । जो सर्वज्ञ अवस्था में परमात्मा हुए वे भी पूर्व में बहिरात्मा तथा अन्तरात्मा थे ।

घृतघट की तरह भूत- भावी प्रज्ञापननय की अपेक्षा से अन्तरात्मा को भी बहिरात्मपना और परमात्मपना समझना ।

इन तीनों में से किसका, किस द्वारा ग्रहण करना या किसका त्याग करना? वह कहते हैं । ग्रहण करना, अर्थात् उसमें उन तीन प्रकार के आत्माओं में से, परमात्मपने का स्वीकार (ग्रहण) करना । किस प्रकार ? मध्य उपाय से मध्य, अर्थात् अन्तरात्मा, वही उपाय है; उस द्वारा (परमात्मा का ग्रहण करना) तथा मध्य (अन्तरात्मारूप) उपाय से ही, बहिरात्मपने का त्याग करना ॥ ४॥

वहाँ बहिरात्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा - प्रत्येक का स्वरूप कहते हैं : -

शरीर आदि में - शरीर में और 'आदि' शब्द से वाणी तथा मन का ही ग्रहण समझना; उनमें जिसे 'आत्मा' - ऐसी भ्रान्ति उत्पन्न हुई है, वह बहिरात्मा है । अन्तर्भव अथवा अंतरे भव, वह आन्तर, अर्थात् अन्तरात्मा । वह (अन्तरात्मा) कैसा है? वह चित्त, दोष और आत्मा सम्बन्धी भ्रान्ति-रहित है ।

• चित्त, अर्थात् विकल्प;
• दोष, अर्थात् रागादि और
• आत्मा, अर्थात् शुद्धचेतना द्रव्य,

उनमें जिसकी भ्रान्ति नाश को प्राप्त हुई है, अर्थात् जो

• चित्त को चित्तरूप से;
• दोष को दोषरूप से; और
• आत्मा को आत्मारूप से जानता है,

वह अन्तरात्मा है अथवा चित्त और दोषों में 'आत्मा' माननेरूप भ्रान्ति, जिसके जाती रही है, वह (अन्तरात्मा) है ।

परमात्मा कैसे होते हैं? (परमात्मा) अति निर्मल हैं, अर्थात् जिनके अशेष (समस्त) कर्ममल नष्ट हो गया है वे (परमात्मा) हैं ॥५॥

परमात्मा की नामवाचक नामावली दर्शाते हुए कहते हैं : -

• निर्मल अर्थात् कर्ममलरहित;
• केवल अर्थात् शरीरादि के सम्बन्धरहित;
• शुद्ध अर्थात् द्रव्यकर्म - भावकर्म के अभाव के कारण से परमविशुद्धियुक्त
• विविक्त अर्थात् शरीर-कर्मादि से नहीं स्पर्शित;
• प्रभु अर्थात् इन्द्रादि के स्वामी;
• अव्यय अर्थात् प्राप्त अनन्त चतुष्टयमय स्वरूप से स्मृत (भ्रष्ट) नहीं होनेवाले;
• परमेष्ठी अर्थात् परम / इन्द्रादि से वंद्य - ऐसा बड़ा पद, उसमें जो रहते हैं, उस स्थानशील परमेष्ठी;
• परात्मा अर्थात् संसारी जीवों से उत्कृष्ट आत्मा - इस प्रकार के जो शब्द हैं, वे परमात्मा के वाचक हैं ।

'परमात्मा' इत्यादि से उन्हें ही दर्शाया है ।

• परमात्मा अर्थात् सर्व प्राणियों में उत्तम आत्मा;
• ईश्वर अर्थात् इन्द्रादिक को असम्भवित - ऐसे अन्तरङ्ग-बहिरङ्ग परम ऐश्वर्य से सदा सम्पन्न;
• जिन अर्थात् सर्व कर्मों का मूल में से नाश करनेवाले

(इत्यादि परमात्मा के अनन्त नाम हैं) ॥६ ॥

अब, बहिरात्मा को देह में आत्मबुद्धिरूप मिथ्यामान्यता किस कारण से होती है, वह बतलाते हुए कहते हैं --

इन्द्रियोरूप द्वारों से अर्थात् इन्द्रियोरूप मुख से बाहर के पदार्थों के ग्रहण में रुका हुआ होने से, वह बहिरात्मा-मूढ़ात्मा है । वह आत्मज्ञान से पराङ्गमुख अर्थात् जीवस्वरूप के ज्ञान से बहिर्भूत है । वैसा होता हुआ वह (बहिरात्मा) क्या करता है? अपनी देह को आत्मारूप मानता है, अर्थात् अपना शरीर, वही 'मैं हूँ' - ऐसी मिथ्या मान्यता करता है ॥७॥

और उसका प्रतिपादन करके मनुष्यादि चतुर्गति सम्बन्धी चार भेद से जीव-भेद का उसमें प्रतिपादन कराते हैं --

नर का देह वह नरदेह । उसमें रहता है, इस कारण नर देहस्थ । वह (नर के देह में रहनेवाला) आत्मा को, नर मानता है । वह कौन (ऐसा मानता है?) अविद्वान - बहिरात्मा (ऐसा मानता है) तिर्यञ्च को, आत्मा मानता है । कैसे (तिर्यञ्च) को? तिर्यञ्चों के शरीर में रहनेवाले । तिर्यञ्च का शरीर, वह तिर्यञ्च-शरीर - उसमें रहता है इस कारण तिर्यञ्चस्थ - उसे (आत्मा मानता है) । इसी प्रकार देवों के शरीर में रहनेवाले (आत्मा) को, देव मानता है ॥

नारक को आत्मा मानता है । कैसे (नारक को)? नारकी के शरीर में रहनेवाले को । आत्मा स्वयं नरादिरूप नहीं; कर्मोपाधि बिना वह स्वयं होता नहीं । किस प्रकार? तत्त्वतः, अर्थात् परमार्थ से वह (वैसा) नहीं, किन्तु व्यवहार से हो तो भले हो । जीव की मनुष्यादि पर्याय कर्मोपाधि से हुई हैं । उस (कर्मोपाधि) के निवृत्त होने पर / मिटने पर, वे (पर्यायें) निवृत्त होती होने से, वास्तव में (वे पर्यायें, जीव की) नहीं - ऐसा अर्थ है ।

तब परमार्थ से वह (आत्मा) कैसा है? वह कहते हैं । वह अनन्तानन्तधीशक्ति, अर्थात् अनन्तानन्त ज्ञान और शक्तिवाला है । वैसा वह किस प्रकार जाना जा सकता है - (अनुभव किया जा सकता है)? वह कहते हैं । वह स्वसंवेद्य है । निरुपाधिकरूप ही वस्तु का स्वभाव कहलाता है । कर्मादिक का विनाश होने पर, अनन्तानन्त ज्ञान-शक्तिरूप से परिणत आत्मा, स्व-संवेदन में ही वेदन किया जा सकता है । वह संसार अवस्था में कर्मोपाधि से निर्मित होने से, उससे विपरीत परिणति का अनुभव होता है ।

वैसा स्वसंवेद्य (आत्मा) भले हो, किन्तु वह कितने काल? सर्वदा तो नहीं होता, कारण कि बाद में उसके रूप का नाश होता है । (ऐसी शङ्का का परिहार करते हुए) कहते हैं कि उसकी (आत्मा की) स्थिति अचल है, क्योंकि अनन्तानन्तधीशक्ति के स्वभाव के कारण, वह अचल स्थितिवाला है । जो योग और सांख्य मतवालों ने मुक्ति के विषय में आत्मा की, उससे (मुक्ति से) प्रच्युति (पतन) सम्भव माना है, उसके सम्बन्ध में (खण्डन-स्वरूप) प्रमेयकमलमार्तण्ड और न्यायकुमुदचन्द्र में मोक्षविचार प्रसङ्ग में विस्तार से कहा गया है ॥८-९॥

स्वदेह में ऐसा अध्यवसाय करनेवाला बहिरात्मा, परदेह में कैसा अध्यवसाय करता है? वह कहते हैं : -

व्यापार, व्याहार (वाणी-वचन) आकारादि द्वारा परदेह को अपने देह समान देखकर; कैसा (देखकर)? कर्मवशात् अन्य के आत्मा से अधिष्ठित / स्वीकृत अचेतन (पर के देह को) चेतनायुक्त देखकर, बहिरात्मा उसे (देह को) परपने रूप से अर्थात् पर के आत्मारूप मानता है ॥१०॥

पुरुषों को विभ्रम अर्थात् विपर्यास (मिथ्याज्ञान) वर्तता है । कैसे पुरुषों को? आत्मा से अनजान - आत्मस्वरूप को नहीं जाननेवाले पुरुषों को । किस कारण से वह (विभ्रम) वर्तता है? स्व-पर के अध्यवसाय से । (विभ्रम) कहाँ होता है? शरीर के विषय में । कैसा विभ्रम होता है? पुत्र - भार्यादिक विषयक (विभ्रम होता है) । परमार्थ से (वास्तव में) पुत्र, स्त्री, धन, धान्यादि आत्मीय (अपने) उपकारक नहीं होने पर भी, वह (विभ्रमित पुरुष) उन्हें आत्मीय तथा उपकारक मानता है, उनकी सम्पत्ति में (आबादी में) वह संतोष तथा उनके वियोग में महासंताप और आत्मवधादिक करता है ॥११॥

इस प्रकार के विकल्प से क्या होता है? वह कहते हैं --

उस विभ्रम से बहिरात्मा में संस्कार अर्थात् वासना दृढ - अविचल होती है । किस नाम का (संस्कार)? अविद्या नाम का (संस्कार), जिसकी अविद्या संज्ञा है वह; जिस संस्कार के कारण अविवेकी (अज्ञानी) जन, अंग को ही अर्थात् शरीर को ही फिर से भी अर्थात् अन्य जन्म में भी अपना आत्मा मानता है ॥१२॥

इस प्रकार मानकर वह क्या करता है ? यह कहते हैं --

शरीर में स्वबुद्धि (आत्मबुद्धि) करनेवाला बहिरात्मा क्या करता है ? वह (अपने) आत्मा को, (शरीर के साथ) जोड़ता है- (उसके साथ) सम्बन्ध करता है; उसको दीर्घ संसारी करता है - ऐसा अर्थ है । किसके साथ (जोड़ता है)? निश्चय से अर्थात् निश्चित उस शरीर के साथ (जोड़ता है), किन्तु आत्मा में ही - जीवस्वरूप में ही आत्मबुद्धिवाला अन्तरात्मा, निश्चय से उसे (आत्मा को) उससे (शरीर से) पृथक् करता है - (शरीर के साथ) असम्बद्ध करता है ॥१३॥

शरीर में आत्मा का सम्बन्ध जोड़नेवाले बहिरात्मा के निंदनीय व्यापार को बतलाकर खेद प्रगट कराते हुए आचार्य कहते हैं --

उत्पल हुई - प्रवर्ती । क्या (प्रवर्ती) ? पुत्र-स्त्री आदि सम्बन्धी कल्पनाएँ । किसके विषय में ? शरीरों में । किस कारण से ? आत्मबुद्धि के कारण से । किसमें आत्मबुद्धि ? शरीरों में ही । तात्पर्य यह है कि पुत्रादि के देह को जीवरूप माननेवाले को, 'मेरा पुत्र, स्त्री' - ऐसी कल्पनाएँ (विकल्प) होते हैं । अनात्मरूप और अनुपकारक, ऐसी उन कल्पनाओं से पुत्र-भार्यादिरूप विभूति के अतिशय-स्वरूप सम्पत्ति को जगत अपनी मानता है । अरे! स्व-स्वरूप के परिज्ञान से रहित, बहिरात्मरूप जगत - प्राणिगण घाता जा रहा है ॥१४॥

अब, कहे हुए अर्थ का उपसंहार करके, आत्मा में अन्तरात्मा का अनुप्रवेश दर्शाते हुए कहते हैं :-

मूल, अर्थात् कारण । किसका ? संसार-दुःख का । वह (कारण) क्या ? देह में ही आत्मबुद्धि, अर्थात् देह (काया), वही आत्मा - ऐसी बुद्धि (मान्यता), वह । इस कारण इसका, अर्थात् देह में ही आत्मबुद्धि का त्याग करके, अन्तर में प्रवेश करना - आत्मा में आत्मबुद्धि करना - अन्तरात्मा होना -- ऐसा अर्थ है । कैसा होकर ? बाह्य में अव्यावृत्त इन्द्रियों वाला होकर, अर्थात् बाह्यविषयो में जिसकी इन्द्रियाँ अव्यावृत्त (अप्रवत्त) हुई हैं (रुक गयी हैं - अटकगयी हैं) । वैसा होकर ॥१५॥

अन्तरात्मा, आत्मा में अहंबुद्धि करता हुआ अलब्ध (पूर्व में नहीं प्राप्त ऐसे) लाभ से सन्तोष पाकर अपनी बहिरात्मदशा का स्मरण करके विषाद (खेद) करता है । वह कहते हैं :-

अपने से अर्थात् आत्मस्वरूप से विस्मृत होकर (पीछे हटकर), मैं पतित हुआ, अर्थात् अति आसक्ति से प्रवर्ता । कहाँ (प्रवर्ता )? विषयों में । किसके द्वारा? इन्द्रियोंरूप द्वारों से-इन्द्रिय-मुख से । फिर उन विषयों को प्राप्त करके, वे मेरे उपकारक हैं - ऐसा समझकर, उन्हें अतिपने ग्रहणकर - अनुसरण कर मैंने स्वयं के आत्मा को देखा नहीं, जाना नहीं । किस प्रकार से (नहीं जाना) ? 'मैं' ऐसे उल्लेख से मैं ही स्वयं (आत्मा) हूँ; शरीरादिरूप नहीं - इस प्रकार तत्त्वतः (वास्तव में) मैंने जाना नहीं -- ऐसा अर्थ है । कब ? पूर्व में - अनादि काल से ॥१६॥

अब, आत्मा को जानने का उपाय बतलाते हुए कहते हैं : -

इस प्रकार अर्थात् आगे कहे जानेवाले न्याय से, बाह्यवचन को, अर्थात् स्त्री-पुत्र, धन-धान्यादिरूप बाह्यार्थवाचक शब्दों को; अशेषपने, अर्थात् सम्पूर्णरूप से तजकर, फिर अन्तरङ्गवचन को, अर्थात् मैं प्रतिपादक (गुरु), मैं प्रतिपाद्य (शिष्य), सुखी, दुःखी, चेतन इत्यादिरूप अन्तर्जल्प का पूर्णरूप से त्याग करना । इन बहिर्जल्प - अन्तर्जल्प के त्यागस्वरूप योग, अर्थात् स्वरूप में चित्त निरोध लक्षण समाधि; प्रदीप, अर्थात् स्वरूप प्रकाशक है । किसकी? परमात्मा की । किस प्रकार ? समास से, अर्थात् संक्षेप से शीघ्रतया वह परमात्मस्वरूप की प्रकाशक है -- ऐसा अर्थ है ॥१७॥

फिर, अन्तरङ्ग और बहिरङ्ग वचन-प्रवृत्ति का त्याग किस प्रकार करना? - वह कहते हैं --

रूप, अर्थात् शरीरादिरूप जो दिखायी देता है, अर्थात् इन्द्रियों द्वारा मेरे से ज्ञात होता है, वह अचेतन होने से, (मेरे) बोले हुए वचनों को सर्वथा नहीं जानता; जो जानता (समझता) हो, उसके साथ वचन-व्यवहार योग्य है; अन्य के साथ (वचन व्यवहार) योग्य नहीं, क्योंकि अति प्रसङ्ग आता है; और जो रूप, अर्थात् चेतन - आत्मस्वरूप जानता है, वह तो इन्द्रियों द्वारा दिखता नहीं, ज्ञात होता नहीं; यदि ऐसा है तो मैं किसके साथ बातचीत करूँ ? ॥१८॥

इस प्रकार बाह्य विकल्पों का परित्याग करके, आभ्यन्तर विकल्पों को छुड़ाते हुए कहते हैं :-

पर द्वारा अर्थात् उपाध्यायादि द्वारा मुझे सिखाया जाता है और दूसरों को (शिष्यों आदि को) मैं सिखाता हूँ ये सब मेरी उन्मत्त (पागल) चेष्टा है - मोहवशात् उन्मत्तता (पागल के) समान ही ये सब विकल्पजालरूप चेष्टा प्रवर्तती है - ऐसा अर्थ है । किस वजह से (उन्मत्त चेष्टा) है ? क्योंकि मैं (आत्मा) तो निर्विकल्पक, अर्थात् वचन विकल्पों से अग्राह्य हूँ ॥१९॥

उसी विकल्पातीत (निर्विकल्प) स्वरूप का निरुपण करते हुए कहते हैं _ -

जो, अर्थात् शुद्ध आत्मस्वरूप है, वह अग्राह्य को, अर्थात् कर्मोदय के निमित्त से होते हुए क्रोधादिरूप को ग्रहण नहीं करता, अर्थात् उनको आत्म-स्वरूपपने स्वीकार नहीं करता और ग्रहण किये हुए अनन्त ज्ञानादि स्वरूप को छोड़ता ही नहीं, अर्थात् कभी भी उनका परित्याग नहीं करता - ऐसे स्वरूपवाला शुद्धात्म-स्वरूप क्या करता है ? जानता है । क्या जानता है ? समस्त चेतन व अचेतन वस्तुओं को (जानता है) । किस प्रकार जानता है ? वह सर्वथा, अर्थात् द्रव्य-पर्यायादि को सर्व प्रकार से (जानता है) । इससे ऐसा स्व-संवेद्यस्वरूप, अर्थात् स्व-संवेदन से ग्राह्य-स्वरूप, वह मैं (आत्मा) हूँ ॥२०॥

ऐसे आत्मपरिज्ञान से पूर्व मेरी चेष्टा कैसी थी ? वह कहते हैं :-

पुरुष की भ्रान्ति जिसको उत्पन्न हुई है, उसकी - अर्थात् 'यह पुरुष है' - ऐसी जिसको भ्रान्ति उत्पन्न हुई है उसकी - ऐसा माननेवाले की स्थाणु में (ठूंठ के विषय में) जिस रीति से - जिस प्रकार से विचेष्टा होती है - विविध प्रकार की चेष्टा होती है, अर्थात् उपकार - अपकारादिरूप चेष्टा या विपरीत चेष्टा होती है - उस अनुसार - उस प्रकार मैंने चेष्टा की । किसके विषय में ? देहादिक के विषय में । किस कारण से ? आत्मविभ्रम - आत्मविपर्यास के कारण से । कब ? पूर्व में, अर्थात् उक्त प्रकार के आत्मस्वरूप के परिज्ञान के पूर्व में ॥२१॥

वर्तमान में उसका (आत्मा का) परिज्ञान होने पर, मेरी कैसी चेष्टा हो गयी है? - वह कहते हैं :-

ठूंठ में) पुरुषाग्रह अर्थात् पुरुषाभिनिवेश निवृत्त होने पर - नष्ट होने पर, जिसे (ठूंठ में) पुरुष की भ्रान्ति हुई थी, वह (मनुष्य), जिस प्रकार पुरुषाभिनिवेश जनित उपकार - अपकारादि से प्रवृत्ति का परित्याग करनेरूप चेष्टा करता है, प्रवर्तता है; इसी प्रकार मैंने चेष्टा की है, अर्थात् उस प्रवृत्ति के परित्याग-अनुरूप जिसको जैसी चेष्टा होती है, वैसी चेष्टावाला मैं बन गया हूँ ।

कहाँ (किस विषय में)? देहादि में । कैसा (हुआ हूँ)? जिसका आत्मविभ्रम विनिवृत्त हुआ है, वैसा; अर्थात् जिसका आत्मविभ्रम विशेषरूप से निवृत्त हुआ है, वैसा हुआ हूँ । कहाँ (किस विषय में) ? देहादि में ॥२२॥

अब, आत्मा में स्त्री आदि लिङ्ग और एकत्वादि संख्या सम्बन्धी विभ्रम की निवृत्ति के लिए उनसे विविक्त (भिन्न) असाधारण स्वरूप बताते हुए कहते हैं :-

जो आत्मा द्वारा - चैतन्यस्वरूप द्वारा मैं अनुभव में आता हूँ - किससे ? आत्मा से ही; अन्य किसी से नहीं; किस करण (साधन) द्वारा? आत्मा द्वारा - स्व-संवेदन स्वभाव द्वारा; कहाँ ? आत्मा में - स्व-स्वरूप में, वह मैं हूँ - ऐसा स्वरूपवाला हूँ । न तो मैं नपुंसक हूँ, न स्त्री हूँ, न पुरुष हूँ; तथा न मैं एक हूँ, न दो हूँ अथवा न मैं बहुत हूँ; क्योंकि स्त्रीत्वादि धर्म हैं -- वे तो कर्मोपादित देहस्वरूपवाले हैं ॥२३॥

जिस आत्मा से तुम स्वयं अनुभव में आते हो, वह कैसा है? यह कहते हैं :-

जिस शुद्ध स्व-संवेद्यरूप के अभाव से, अर्थात् उसको अनुपलब्धि में - अप्राप्ति में, मैं सो रहा था, अर्थात् यथावत् पदार्थ-परिज्ञान का अभाव जिसका लक्षण है - ऐसी निद्रा में मैं गाढ़ घिरा हुआ था (लिपटा हुआ था); और जिसके सद्भाव में, अर्थात् जिसके तत्स्वरूप के सद्भाव में - प्राप्ति में (जिस स्वरूप का अनुभव होने पर) मैं जागृत हुआ - विशेषरूप से जागृत हुआ, अर्थात् मैं यथावत् स्वरूप के परिज्ञानस्वरूप से परिणमित हुआ, ऐसा अर्थ है ।

तत्स्वरूप किस प्रकार का है? वह अतीन्द्रिय है, अर्थात् इन्द्रियजन्य नहीं है, इन्द्रियग्राह्य नहीं है और वचन-अगोचर, अर्थात् शब्द-विकल्पों से अगोचर होने से (शब्दों द्वारा कहने में नहीं आता होने से) यह या वह स्वरूपादिरूप से कहा जा सके, वैसा नहीं है । तो ऐसे प्रकार का स्वरूप कहाँ से सिद्ध होता है? - सो कहते हैं - 'वह स्व-संवेद्यस्वरूप, अर्थात् वह उक्त प्रकार का स्व-संवेदन से ग्राह्यस्वरूप, वह मैं हूँ' ॥२४॥

उस स्वरूप का स्व-संवेदन करनेवाले को रागादि का विशेष क्षय होने से, कथंचित् भी शत्रु-मित्र की व्यवस्था (कल्पना) नहीं रहती - यह दर्शाते हुए कहते हैं :-

यहाँ ही नहीं कि केवल आगे (अन्य जन्म में) ही, परन्तु इस जन्म में ही (वे) क्षय को प्राप्त होते हैं । वे कौन ? रागादि, अर्थात् राग जिसके आदि में हैं, वैसे द्वेषादि (दोष) । क्या करते हुए वे क्षीण होते हैं ? तत्त्वतः (परमार्थपने) मुझे देखते - (अनुभवते) । कैसे मुझे ? बोधात्मा, अर्थात् ज्ञानस्वरूप (ऐसा मुझे) । यथावत् आत्मा का अनुभव करने पर रागादि क्षीण होते हैं; इस कारण से न कोई मेरा शत्रु है और (न) कोई मेरा प्रिय, अर्थात मित्र है ॥२५॥

भले ही तुम अन्य किसी के शत्रु-मित्र न हो, तो भी अन्य कोई तो तुम्हारा शत्रु-मित्र होगा न? - ऐसी आशङ्का की है, उसका समाधान करते हैं :-

आत्मस्वरूप समझ में आये या न समझ में आवे, तो भी यह लोक मेरे प्रति शत्रु-मित्र भाव कैसे करे ? प्रथम तो (आत्मस्वरूप) न समझे तो भी वह न करे, क्योंकि यह लोक मुझे देखता नहीं; इसलिए वह मेरा शत्रु नहीं और मेरा मित्र नहीं; जहाँ वस्तु-स्वरूप न समझ में आवे, वहाँ भी रागादि की उत्पत्ति हो तो अतिप्रसङ्ग आयेगा ।

(वस्तुस्वरूप) समझ में आने पर भी न (कोई मेरा शत्रु-मित्र है), क्योंकि यह (ज्ञानी) लोक, मुझे देखता (जानता) होने से, वह न मेरा शत्रु है, न मेरा मित्र है ।

आत्म-स्वरूप की प्रतीति होने पर, रागादि का क्षय (अभाव) होने से, कथंचित् भी शत्रु-मित्रभाव किस प्रकार हो सकता है ?

उस भावना का फल दर्शाते हुए कहते हैं : -

इस प्रकार, अर्थात् उक्त प्रकार से अन्तरात्मा में व्यवस्थित होकर और बहिरात्मा का त्याग करके, परमात्मा की भावना करना । कैसा होकर ? सर्व सङ्कल्पों (विकल्पजाल) से रहित होकर, अर्थात् सर्व-सङ्कल्प से मुक्त होकर (परमात्मा भावना करना) ॥२७॥

उस भावना का फल बताते हैं --

'जो अनन्त ज्ञानादिस्वरूप प्रसिद्ध परमात्मा है, वह मैं हूँ' -- ऐसा संस्कार पाकर, अर्थात् ऐसा संस्कार / वासना ग्रहणकर के । किसके द्वारा ? किसमें ? उसकी भावना द्वारा, अर्थात् परमात्मा की भावना द्वारा - 'वह मैं हूँ' - ऐसे अभेद अभ्यास द्वारा, उसकी बारम्बार भावना से, उसके ही, अर्थात् परमात्मा के ही-दृढ़ संस्कार के कारण, अविचल भावना के कारण - ध्याता वास्तव में आत्मा में स्थिति पाता है - प्राप्त करता है, अर्थात् आत्मा में अचलता व अनन्त ज्ञानादि चतुष्टयरूपता प्राप्त करता है ॥२८॥

आत्मभावना के विषय में कष्ट-परम्परा के सद्भाव के कारण, भय की उत्पत्ति की सम्भावना रहती है, तो उसमें किसी की किस प्रकार प्रवृत्ति हो - ऐसी आशङ्का का निराकरण करते हुए कहते हैं --

मूढात्मा, अर्थात् बहिरात्मा, जहाँ अर्थात् शरीर पुत्र-स्त्री आदि में विश्वास करता है - अवंचक अभिप्राय से (वे मुझे ठगेंगे नहीं - ऐसे अभिप्राय से) विश्वास पाता है - 'वे मेरे हैं और मैं उनका हूँ' - ऐसी अभेदबुद्धि करता है - ऐसा अर्थ है । उनसे दूसरा कोई भय का स्थान नहीं है । उनसे अर्थात् शरीरादि से दूसरा भय का स्थान, अर्थात् संसार दु:ख के त्रास का स्थान नहीं है । जिससे भय पाता है - जिससे अर्थात् परमात्मस्वरूप के संवेदन से भय पाता है - त्रास पाता है; उससे दूसरा कोई अभयस्थान नहीं है - उससे, अर्थात् स्व-संवेदन से दूसरा, अभय का - संसारदुख के त्रास के अभाव का स्थान नहीं है । उससे दूसरा (अन्य) सुख का स्थान नहीं है - ऐसा अर्थ है ॥२१॥

उस आत्मस्वरूप की प्राप्ति का उपाय कैसा है ? - वह कहते हैं :-

अपने- अपने विषयों में जाती - प्रवर्तती । कौन (प्रवर्तती) ? सर्व इन्द्रियाँ अर्थात् पाँचों इन्द्रियाँ; उन्हें रोककर-निरोध कर, तत्पश्रात् स्थिर हुए अन्तरात्मा द्वारा, अर्थात् मन द्वारा जो स्वरूप भासता है; क्या करते हुए ? क्षणमात्र देखते- क्षणमात्र अनुभवते, अर्थात् बहुत काल तक मन को स्थिर करना अशक्य होने से, थोड़े काल तक मन का निरोध करके देखने पर-जो चिदानन्दस्वरूप प्रतिभासता है, वह परमात्मा का तत्त्व-तद्रूप तत्त्व - स्वरूप है ॥३०॥

किसकी आराधना करने से उस स्वरूप की प्राप्ति होती है ? - ऐसी आशङ्का करके कहते हैं :-

जो प्रसिद्ध पर अर्थात् उत्कृष्ट आत्मा है, वह ही मैं हूँ । जो मैं, अर्थात् जो स्व-संवेदन से प्रसिद्ध मैं अन्तरात्मा - वह परम, अर्थात् परमात्मा है । मेरे साथ परमात्मा का अभेद है; इसलिए मैं ही मेरे द्वारा उपासना करने योग्य - आराधना योग्य हूँ; अन्य कोई मेरे द्वारा उपासने योग्य नहीं है - ऐसी स्थिति है, अर्थात् ऐसा स्वरूप ही है । ऐसी आराध्य- आराधक की व्यवस्था है ॥३१॥

वही बताकर कहते हैं

मैं मुझको (अर्थात् मेरे आत्मा को) प्राप्त हुआ हूँ । क्या करके ? (मेरे आत्मा को) छुडाकर-वापस हटाकर । किससे ? विषयों से । किस द्वारा करके ? मेरे ही द्वारा अर्थात् करण (साधन) रूप आत्म-स्वरूप द्वारा ही । कहाँ रहे हुए ऐसे मुझे मैं प्राप्त हुआ हूँ ? मेरे में रहे हुए को अर्थात् आत्म-स्वरूप में ही रहे हुए को । कैसे मुझे ? बोधात्मा को अर्थात् ज्ञान-स्वरूप को । फिर कैसे मुझे ? परम आनन्द से निर्वृत्त (रचित) को । परम आनन्द अर्थात् सुख, उससे निर्वृत्त (रचित) सुख हुए को (ऐसे मुझे अर्थात् आत्मा को प्राप्त हुआ हूँ); अथवा मैं परम आनन्द से निर्वृत्त (परिपूर्ण) हूँ ॥३२॥

इस प्रकार, जो आत्मा को शरीरादि से भिन्न नहीं जानता, उसके प्रति कहते हैं : -

जो प्राप्त हुए देह से आत्मा को, इस प्रकार (उक्त प्रकार) से भिन्न नहीं जानता; कैसे आत्मा को ? अव्यय अर्थात् जिसने अनन्त चतुष्टयस्वरूप का त्याग नहीं किया, वैसे (आत्मा को); वह प्राप्त हुए देह से निर्वाण नहीं पाता । क्या करके ? तपने पर भी, क्या तपकर भी ? परमतप को ॥३३॥

परम तप करनेवालों को महादुःख की उत्पत्ति होने से तथा मन में खेद होने से निर्वाण की प्राप्ति कैसे सम्भव है? - ऐसी शङ्का करनेवाले के प्रति कहते हैं :-

आत्मा और देह - इन दोनों के अन्तरज्ञान (भेदज्ञान) से जो आह्लाद, अर्थात् परम प्रसन्नता (प्रशान्ति) उत्पन्न होती है उससे आनन्दित (सुखी) होकर, बारह प्रकार के तपों द्वारा घोर दुष्कर्म को भोगता होने पर भी (भयानक दुष्कर्म के विपाक / फल को अनुभवता होने पर भी), वह खिन्न नहीं होता - खेद को प्राप्त नहीं होता ॥३४॥

खेद पानेवालों को आत्म-स्वरूप की प्राप्ति का अभाव दर्शाते हुए कहते हैं कि :-

राग-द्वेषादि, ये ही कल्लोल (तरङ्गें) हैं, उनसे अलोल-अचञ्चल-अकलुष जिसका मनरूपी जल है (मन, वही जल-वही मनोजल, जिसका मनोजल है) वह आत्मा, आत्मा के तत्त्व (परमात्मस्वरूप) को देखता है (अनुभवता है), (उस तत्त्व को) वह, अर्थात् आत्मदर्शी, तत्त्व को, अर्थात् परमात्म-स्वरूप को अनुभवता है; अन्य कोई जन, अर्थात् रागादि-परिणत अन्य (अनात्मदर्शी) जन, तत्त्व का अनुभव नहीं कर सकता ॥३५॥

फिर तत्त्व शब्द से क्या कहना चाहते हैं? - वह कहते हैं : -

अविक्षिप्त अर्थात् रागादि से अपरिणत; देहादिक के साथ आत्मा के अभेद (एकरूप) के अध्यवसाय (मिथ्याअभिप्राय) का परिहार करके, स्व-अनुभव में ही निश्रल (स्थिर) हो गया हुआ - ऐसा मन, वह आत्मतत्त्व अर्थात् आत्मा का वास्तविक स्वरूप है । विक्षिप्त, अर्थात् ऊपर कहा उससे विपरीत (अर्थात् रागादि से परिणत तथा देह और आत्मा के भेदज्ञान से रहित) मन, वह (आत्म) भ्रान्ति है; वह आत्मा का स्वरूप नहीं है; इसलिए उसको (अविक्षिप्त मन को) धारण करना । उसको, अर्थात् किसको? मन को; कैसे (मन को)? अविक्षिप्त (मन को); परन्तु उस विक्षिप्त (मन को) धारण नहीं करना, उसका आश्रय नहीं करना ॥३६॥

फिर किस कारण से मन का विक्षेप होता है और किस कारण से उसका अविक्षेप होता है? वह कहते हैं : -

शरीरादि को पवित्र, स्थिर और आत्मीय (अपना) आदि माननेरूप जो अविद्या (अज्ञान), उसका अभ्यास, अर्थात् उसकी बारम्बार प्रवृत्ति से उत्पन्न हुए संस्कारों, अर्थात् वासनाओं - उन द्वारा करके अवश अर्थात् विषयों और इन्द्रियों (अनात्मा) के आधीन, वह मन विक्षेप पाता है विक्षिप्त होता है । वही मन, ज्ञान संस्कारों द्वारा, अर्थात् आत्मा को शरीरादि से भले जाननेरूप अभ्यास द्वारा, स्वत:, अर्थात् स्वयं ही तत्त्व में आत्म-स्वरूप में स्थिर होता है ॥३७॥

मन के विक्षेप का और अविक्षेप का फल बतलाकर कहते हैं --

जिसका मन, विक्षेप पाता है (रागादिरूप परिणमता है) उसको अपमानादि, अर्थात् अपमान / अपने महत्त्व का खण्डन - अवज्ञा; मद, ईर्ष्या, मात्सर्य आदि होते हैं परन्तु जिसके मन में विक्षेप नहीं होता, उसको अपमानादि नहीं होते ॥३८॥

अपमानादि को दूर करने का उपाय --

मोह से, अर्थात् मोहनीयकर्म के उदय के निमित्त से जब पैदा (उत्पन्न) हों; कौन (दो)? राग और द्वेष । किसको (उत्पन्न हो)? तपस्वी को । तब ही, अर्थात् राग-द्वेष के उदय काल में ही स्वस्थ आत्मा की (बाह्यविषयों से व्यावृत्त होकर / वापस हटकर) स्वरूप में स्थिर होते हुए आत्मा की भावना करनी । वैसा करने से राग-द्वेष क्षण में (शीघ्र ही) उपशमते हैं - शान्त हो जाते है ॥३९॥

अब, राग-द्वेष के विषय को तथा विपक्ष को दर्शाते हुए कहते हैं --

जहाँ अपनी व पर की काय (शरीर) में, अर्थात् इन्द्रिय विषय के समूह में मुनि का प्रेम-स्नेह होवे, वहाँ (शरीर) से देही (आत्मा) को व्यावृत्त करके (वापिस मोडकर); किसके द्वारा ? बुद्धि द्वारा (विवेक ज्ञान द्वारा); फिर उत्तम काय में अर्थात् पूर्व-कथित काय की अपेक्षा, उत्तमकाय में - चिदानन्दमय काय में, अर्थात् आत्म-स्वरूप में उसको (प्रेम को) जोडना । किसके द्वारा ? बुद्धि (अन्तर्दृष्टि) द्वारा । फिर क्या होता है ? प्रेम नष्ट होता है (शरीर के प्रति प्रेम नहीं रहता) ॥४०॥

वह (प्रेम) नष्ट होने पर क्या होता है ? वही कहते हैं --

आत्म-विभ्रम से उत्पन्न हुआ अर्थात् अनात्मरूप शरीर आदि में आत्मबुद्धि, वह आत्म-विभ्रम, उससे उत्पन्न हुआ जो दुःख, वह शान्त होता है । किससे? आत्मज्ञान से अर्थात् शरीरादि से भेद करके आत्म-स्वरूप का वेदन करने से ।

दुर्द्धर तप के अनुष्ठान (आचरण) से तो मुक्ति की सिद्धि होने से, उस दुःख का उपशम होगा नहीं -- ऐसी आशङ्का करनेवाले को कहते हैं -- न इत्यादि....

उसमें (आत्मस्वरूप में) यत्न नहीं करनेवाले, निर्वाण प्राप्त नहीं करते (सुखी नहीं होते), क्या करके भी (सुखी नहीं होते)? तप करके भी । क्या तप कर भी? परमतप अर्थात् दुर्द्धर अनुष्ठान । (अर्थात् दुर्द्धर तप तपकर भी वे मोक्ष प्राप्त नहीं करते) । १ ॥

वह (तपश्चर्या) करनेवाला अन्तरात्मा और बहिरात्मा क्या करता है? सो कहते हैं:-

जिसको देह में आत्मबुद्धि उत्पन्न हुई है, वह बहिरात्मा वाँछा (अभिलाषा) करता है । किसकी (वाँछा करता है) ? शुभ (सुन्दर) शरीर और दिव्य, अर्थात् उत्तम स्वर्ग सम्बन्धी विषयों की (दिव्य विषय-भोगों की) अभिलाषा करता है ।

अन्तरात्मा क्या करता है? वह कहते हैं :-

पर (शरीरादि) में अहंबुद्धि (आत्मबुद्धि) करनेवाला बहिरात्मा स्व (आत्मस्वरूप) से स्मृत (भ्रष्ट) होकर बाँधता है - आत्मा को कर्मबंधन से बाँधता है; निःसंशयपने (नियम) से बाँधता है -- ऐसा अर्थ है । अपने (आत्मस्वरूप) में अहंबुद्धिवाला बुध (अन्तरात्मा); पर (शरीरादि) से स्मृत (पृथक्) होकर, मुक्त होता है (सर्व कर्मबन्धन से रहित होता है) ॥४३॥

जहाँ (जिन पदार्थों में) बहिरात्मा को आत्मबुद्धि हुई, उन्हें वह कैसा मानता है और अन्तरात्मा उन्हें (पदार्थों को) कैसा मानता है ? वैसी आशाङ्का का निरशन करके कहते हैं :-

दृश्यमान (देखने में आते हुए) शरीरादिक को । कैसे (शरीरादिक को) ? त्रिलिङ्गरूप -- स्त्री-पुरुष-नपुंसक - ये तीन लिङ्ग जिसके हैं, वैसे त्रिलिङ्गस्वरूप दिखते (शरीरादिक को) । मूढ़ (बहिरात्मा), दृश्यमान (शरीरादिक के) साथ अभेदरूप (एकरूप) की मान्यता के कारण, इस आत्म-तत्त्व को त्रिलिङ्गरूप मानता है; परन्तु जो ज्ञानी अन्तरात्मा है, वह यह 'आत्मतत्त्व है, सो त्रिलिङ्गरूप नहीं' - ऐसा मानता है, क्योंकि शरीरधर्मपने के कारण, उनका (त्रिलिङ्गपने का) आत्म-स्वरूपपने में अभाव है । वह आत्म-स्वरूप कैसा है? वह निष्पन्न अर्थात् अनादि-संसिद्ध है तथा शब्दवर्जित, अर्थात् नामादि विकल्पों से अगोचर है ॥४४॥

यदि अन्तरात्मा ही आत्मा का अनुभव करता है तो फिर 'मैं पुरुष, मैं गोरा' - इत्यादि अभेदरूप भ्रान्ति उसको कदाचित् क्यों होती है? - ऐसा बोलनेवाले के प्रति कहते हैं :-

आत्मा का तत्त्व (स्वरूप) जानने पर भी तथा उसको विविक्त (शरीरादि से भिन्न) भाता होने पर भी (दोनों जगह 'अपि' शब्द परस्पर समुच्चय के अर्थ में है), फिर से भी - पुन: अपि वह (अन्तरात्मा) भ्रान्ति को प्राप्त होता है । किससे (भ्रान्ति को प्राप्त होता है)? पूर्व विभ्रम के संस्कारों से, अर्थात् पूर्व विभ्रम / बहिरात्मावस्था में शरीरादि को अपना आत्मा माननेरूप विपर्यास (विभ्रम), उससे हुआ संस्कार - वासना, उसके कारण (वह पुन: भ्रान्ति को प्राप्त होता है) । ?? ॥४५॥

फिरसे भ्रान्ति को प्राप्त वह अन्तरात्मा, उसको (भ्रान्ति को) किस प्रकार छोड़े ? -- वह कहते हैं -

ये ( शरीरादिक) जो दृश्य (इन्द्रियों द्वारा दिखने योग्य) हैं - प्रतीति में आने योग्य हैं, वे अचेतन-जड हैं; वे किए गये रोष-तोषादिक को नहीं जानते - ऐसा अर्थ है । जो चेतन-स्वात्मस्वरूप है, वह अदृश्य है, अर्थात् इन्द्रियों द्वारा ग्राह्य नहीं है; इसलिए मैं किसके प्रति रोष करूँ और किसके प्रति तोष करूँ? क्योंकि दृश्य शरीरादि, अचेतन हैं और चेतन-आत्मस्वरूप अदृश्य है इसलिए मैं मध्यस्थ - उदासीन होता हूँ क्योकि रोष-तोष का कोई भी विषय घटित नहीं होता ॥४६॥

अब, बहिरात्मा और अन्तरात्मा के त्याग-ग्रहण के विषय को स्पष्ट करते हुए कहते हैं : -

मूढ़ बहिरात्मा, त्याग-ग्रहण करता है । किसमें (करता है)? बाहर (बाह्यवस्तु) में; द्वेष के उदय के कारण- अभिलाषा के अभाव के कारण, मूढात्मा (बहिरात्मा) उसका (बाह्यवस्तु का) त्याग करता है और राग का उदय होने पर, उसकी अभिलाषा की उत्पत्ति के कारण, उसका (बाह्यवस्तु का) ग्रहण करता है, परन्तु आत्मविद, अर्थात् अन्तरात्मा, आत्मा में ही / आत्मस्वरूप में ही त्याग-ग्रहण करता है । वहाँ त्याग तो राग-द्वेषादि का अथवा अन्तर्जल्परूप विकल्पादि का और स्वीकार (ग्रहण) चिदानन्दादि का होता है ।

जो निष्ठितात्मा (कृतकृत्य आत्मा) है, उसको अन्तर में या बाह्य में (कुछ) ग्रहण नहीं है तथा अन्तर या बाह्य में (कुछ) त्याग नहीं है ॥४७॥

अंतर में त्याग-ग्रहण करनेवाला अंतरात्मा किस प्रकार करे ? वह कहते हैं --

(वह अन्तरात्मा), आत्मा को जोड़े, अर्थात् सम्बन्ध करे । किसके साथ? मन के साथ (मानस ज्ञान / भावमन के साथ) । 'मन, वह आत्मा है' - ऐसा अभेदरूप अध्यवसाय (मान्यता) करे -- ऐसा अर्थ है और वाणी तथा काय से उसको (आत्मा को) वियुक्त (पृथक्) करे, अर्थात् वाणी और काया में आत्मा का अभेदरूप अध्यवसाय नहीं करे - ऐसा अर्थ है और वैसा करनेवाले वाक् काययोजित अर्थात् वाणी-काय द्वारा योजित, अर्थात् सम्पादित 'प्रतिपाद्य' प्रतिपादक भावरूप (शिष्य -गुरु सम्बन्धरूप) प्रवृत्ति-निवृत्ति व्यवहार को; किसके साथ (सम्पादित)? मन के साथ अर्थात् मन में आरोपित व्यवहार को; मन से तजे, अर्थात् मन में चिन्तवन नहीं करे ॥४८॥

पुत्र-स्त्री आदि के साथ के वाणी-काया के व्यवहार में तो सुख की उत्पत्ति की प्रतीति होती है, तो उसका (व्यवहार का) त्याग किस प्रकार योग्य है? वह कहते हैं --

देह में आत्म-दृष्टिवाले बहिरात्माओं को पुत्र-स्त्री आदि प्राणीसमूहरूप जगत विश्वास करने योग्य, अर्थात् अवचंक (नहीं ठगनेवाला) तथा रम्य ही, अर्थात् रमणीय ही प्रतिभाषित होता है । स्वात्मा में ही, अर्थात् स्व-स्वरूप में ही आत्म-दृष्टिवाले अन्तरात्माओं को विश्वास कहाँ है अथवा रति कहाँ? उनको पुत्र-स्त्री आदि में कहीं भी विश्वास अथवा रति प्रतिभासित नहीं होती -- ऐसा अ र्थ है ॥४९॥

इस प्रकार होवे तो आहारादि में भी अन्तरात्मा की प्रवृत्ति कैसे होती है? वह कहते हैं : -

चिरकालतक अर्थात् बहुत लम्बे काल तक बुद्धि में धारण नहीं करता । क्या वह? कार्य । कैसा (कार्य)? पर अर्थात् अन्य । किससे (अन्य)? आत्मज्ञान से (अन्य) । आत्मज्ञानरूप कार्य को ही लम्बे काल तक धारण रखता है -- ऐसा अर्थ है; परन्तु अन्य किंचित् अर्थात् भोजन, व्याख्यानादिरूप कार्य को वचन-काय द्वारा करे । किससे ? प्रयोजनवश अर्थात् स्व-पर के उपकाररूप प्रयोजनवश (करे) । कैसा होकर (वह करे)? अतत्पर होकर अर्थात् उसमें अनासक्त होकर करे ॥५०॥

अनासक्त (अन्तरात्मा) आत्मज्ञान को ही बुद्धि में धारण करता है; शरीरादि को नहीं -- ऐसा कैसे होता है? वह कहते हैं :--

जो, अर्थात् शरीरादिक को मैं इन्द्रियों से देखता हूँ वह, मेरा नहीं है अर्थात् वह मेरा स्वरूप नहीं है । तो मेरा रूप क्या? वह उत्तम ज्योति हो - ज्योति अर्थात् ज्ञान और उत्तम अर्थात् अतीन्द्रिय तथा आनन्दमय अर्थात् परम प्रसन्नता (प्रशान्ति) से उत्पन्न हुए सुख से युक्त है । इस प्रकार की जिस ज्योति को (ज्ञानप्रकाश को) अन्तरङ्ग में मैं देखता हूँ - स्व-संवेदन से मैं अनुभव करता हूँ वह मेरा स्वरूप अस्तु - हो । मैं कैसा होकर देखता हूँ? इन्द्रियों को संयमित करके (इन्द्रियों को बाह्य विषयों से रोककर और स्वयं स्वाधीन होकर), अर्थात् इन्द्रियों को वश में रखकर (मैं देखता हूँ) ॥५१॥

यदि आनन्दमय ज्योति (ज्ञान), आत्मा का स्वरूप है तो इन्द्रियों का निरोध करके उसका अनुभव करनेवाले को दुःख किस प्रकार हो सकता? वह कहते हैं : -

बाहर अर्थात् बाह्य विषयों में सुख लगता है । किसको ? योग का आरम्भ करनेवाले को, अर्थात् प्रथम बार आत्मस्वरूप की भावना के अभ्यासी को । और कहते हैं - आत्मा में, अर्थात् आत्म-स्वरूप में (उसकी भावना में) दुःख (कठिनता) लगता है, परन्तु भावितात्म को, अर्थात् यथावत् जाने हुए आत्म-स्वरूप के (उसकी भावना के) अभ्यासी को, बाह्य में ही, अर्थात् बाह्य-विषयों में ही असुख (दुःख) भासित होता है । और कहते हैं - आत्मा में, अर्थात् उसके अध्यात्म-स्वरूप में ही (उसकी भावना में ही) सुख लगता है ॥५२॥

वह भावना इस प्रकार करना चाहिए यह कहते हैं : -

उस आत्मस्वरूप का कथन करना, अर्थात् अन्य को समझाना; दूसरों ने, अर्थात् जिन्होंने आत्मस्वरूप जाना हो, उनसे वह आत्मस्वरूप पूछना; तथा उस आत्मस्वरूप की इच्छा करना, अर्थात् उसको परमार्थस्वरूप मानना; उसमें तत्पर रहना, अर्थात् आत्मस्वरूप की भावना का आदर करना; जिससे, अर्थात् इस प्रकार आत्मस्वरूप की भावना करने से, अविद्यामय स्वरूप का, अर्थात् बहिरात्मस्वरूप का त्याग करके, विद्यामयरूप, अर्थात् परमात्मस्वरूप प्राप्त किया जा सके ॥५३॥

वाणी-शरीर से भिन्न, आत्मा का असम्भव होने से उसके विषय में बोलना (पूछताछ करना) इत्यादि योग्य नहीं है -- ऐसा कहनेवाले के प्रति कहते हैं : -

संधान करता है, अर्थात् आरोपित करता है । किसको? आत्मा को । किसमें? शरीर और वाणी में । वह मूढ कौन है? वाणी और शरीर में भ्रान्तिवाला, अर्थात् वाणी, वह आत्मा; शरीर, वह आत्मा - ऐसी विपरीत मान्यतावाला बहिरात्मा है परन्तु उन दोनों में जिसको भ्रान्ति नहीं है, अर्थात (उन दोनों के) स्वरूप को यथार्थरूप से जानता है, वह अन्तरात्मा, उनके, अर्थात् वाणी -शरीर और आत्मा के तत्त्व को, अर्थात् स्वरूप को पृथक् - एक-दूसरे से भिन्न जानता है, निश्चित करता है ॥५४॥

इस प्रकार से आत्म-स्वरूप को नहीं जाननेवाला बहिरात्मा, जिन विषयों में उसका चित्त आसक्त होता है, उनमें (उन विषयों में) कोई भी (विषय) उसको उपकारक नहीं है -- ऐसा कहते हैं : -

इन्द्रियों के पदार्थों में, अर्थात् पाँचों इन्द्रियों के विषयों में ऐसा कोई भी नहीं, जो क्षेमङ्कर (सुखकर), अर्थात् उपकारक हो । किसको? आत्मा को । वैसा होने पर भी, अर्थात् कोई सुखकर नहीं है तो भी (उनमें) रमता है - रति करता है । कौन वह ? बाल (अज्ञानी), अर्थात् बहिरात्मा उनमें ही, अर्थात् इन्द्रिय के विषयों में ही (रमता है ।) किससे (रमता है)? अज्ञानभावना से, अर्थात् मिथ्यात्व के संस्कारवश (रमता है) । जिनसे अज्ञान जन्मे - पैदा हो, वह अज्ञानभावना, अर्थात् मिथ्यात्व के संस्कार - उनसे (इन्द्रियों के विषयों में रमता है) ॥५५॥

अनादि मिथ्यात्व के संस्कार के कारण ऐसे (प्रकार के) बहिरात्मा होते हैं, वह कहते हैं --

चिर-काल से- अनादि काल से मूढात्मा, अर्थात् बहिरात्मा सो रहे हैं, अर्थात् अति जड़ता को प्राप्त हुए हैं । कहाँ (सो रहे हैं)? कुयोनियों में, अर्थात् नित्य निगोदादि चौरासी लाख योनियों में । क्या होने से वे उनमें सो रहे हैं? अन्धकार, अर्थात् अनादि मिथ्यात्व के संस्कार (के वश) होकर (सो रहे हैं) - ऐसे होते हुए (सोये हुए) वे (बहिरात्मा) यदि संज्ञी (जीवों में) उत्पन्न होकर कदाचित् अर्थात् दैववशात् जागृत हों, तो वे 'मेरा-मैं ' ऐसा अध्यवसाय करते हैं । किसमें? अनात्मीयभूत में और अनात्मभूत में - अनात्मीय में, अर्थात् वास्तव में अनात्मीयभूत / अपने नहीं - ऐसे पुत्र-स्त्री आदि में 'ये मेरे हैं' - ऐसा मानते हैं, अर्थात् ऐसा अध्यवसाय करते हैं; और अनात्मभूत जो शरीरादि उनमें 'यह मैं ही हूँ' - ऐसा अध्यवसाय करते हैं - ऐसी विपरीत मान्यता करते हैं ॥५६॥

इसलिए बहिरात्मस्वरूप का त्याग करके, स्व-पर के शरीर को इस प्रकार देखना, वह कहते हैं : -

अपने शरीर को, अर्थात् आत्मा के साथ सम्बन्ध रखनेवाले शरीर को; 'अनात्मबुद्धि' से, अर्थात् 'यह मेरा आत्मा नहीं है' - ऐसी बुद्धि से अन्तरात्मा को निरन्तर -सर्वदा देखना (अनुभवना) तथा अन्य के देह को 'यह पर का आत्मा नहीं है' - ऐसी बुद्धि से देखना । कैसा होकर (वैसा करना)? आत्मतत्त्व में व्यवस्थित होकर, अर्थात् आत्मस्वरूप में स्थित होकर (वैसा करना) ॥५७॥

इस प्रकार आत्मतत्त्व का स्वयं अनुभव करके, मूढ़ आत्माओं को क्यों नहीं समझाते, जिससे वे भी यह जाने -- ऐसा कहनेवाले के प्रति कहते हैं : -

जैसे, मूढ़ आत्माएँ मुझे, अर्थात् आत्म-स्वरूप को बिना कहे (बिना समझाये) मूढ़ात्मपने के कारण नहीं जानते; इसी तरह कहने पर भी वे मुझे (आत्म-स्वरूप को) मूढ़ात्मपने के कारण ही नहीं जानते; इसलिए उनके सर्वथा परिज्ञान का अभाव होने से, उन मूढ़ात्माओं के सम्बन्ध में बोध करने का (उनको कहने का - समझाने का) मेरा श्रम वृथा (व्यर्थ) है, अर्थात् उनको वह स्वरूप समझाने का मेरा प्रयास विफल (व्यर्थ) है ॥५८॥

फिर --

जिसका, अर्थात् विकल्पाधिरूढ आत्मस्वरूप का अथवा देहादिक का मैं बोध कराना चाहता हूँ - जिसे समझाना चाहता हूँ वह (तो) मैं नहीं, अर्थात् उन (विकल्पाधिरूढ स्वरूप) मैं नहीं - परमार्थ से आत्म-स्वरूप नहीं । फिर जो मैं, अर्थात् फिर मैं जो चिदानन्दमय स्वसंवेद्य आत्मस्वरूप हूँ वह भी अन्य को स्वयं ग्राह्य (समझ में आवे, वैसा) नहीं, (क्योंकि) वह स्व-संवेदन से अनुभव में आता है -- ऐसा अर्थ है । अत: दूसरों को मैं क्या बोध करूँ? अर्थात् इसलिए मैं दूसरे को किसलिए आत्म-स्वरूप का बोध कराऊँ? ॥५९॥

आत्मस्वरूप का बोध देने पर भी बहिरात्मा को, उसमें अनुराग सम्भवता (होता) नहीं; मोह के उदय से उसको बाह्य पदार्थ में ही अनुराग होता है -- ऐसा दर्शाते हुए कहते हैं :--

बाह्य में, अर्थात् शरीरादि पदार्थ में ही वह संतोष करता है - प्रीति करता है । वह कौन ? मूढ़ात्मा (बहिरात्मा) । वह कैसा है ? जिसकी ज्योति ढँक गयी है, अर्थात् मोह से जिसका ज्ञान, पराभव को प्राप्त हुआ है । कहाँ ? अन्तरङ्ग में, अर्थात् अन्तरतत्त्व के विषय में । प्रबुद्धात्मा, अर्थात् जिसका ज्ञान, मोह से अभिभूत नहीं हुआ (पराभव को प्राप्त नहीं हुआ) वैसा (आत्मस्वरूप में जागृत) आत्मा; अन्तरत्र मैं सन्तोष करता है - स्व-स्वरूप में प्रीति करता है । कैसा होकर ? बाह्य में कौतूक-रहित होकर - शरीरादि में अनुरागरहित होकर (आत्मस्वरूप में प्रीति करता है) ॥६०॥

वह (अन्तरात्मा) किस कारण से शरीरादि के विषय में भूषणमण्डनादि में अनुरागरहित (उदासीन) होता है, वह कहते हैं --

सुख-दुख जानता नहीं । कौन (नहीं जानता)? शरीर, जड्पने के कारण (नहीं जानता); बुद्धिरहित बहिरात्माएँ; ऐसा होने पर भी, अर्थात् (शरीर) जानता नहीं, तथापि उनमें (शरीरादि में) ही करते हैं । क्या (करते हैं)? निग्रह (अनुग्रह) की बुद्धि (करते हैं), अर्थात् द्वेष के आधीन होकर, उपवासादि द्वारा शरीर को कृश करने का अभिप्राय, वह निग्रहबुद्धि और राग के आधीन होकर, कंकण, कटिसूत्रादि द्वारा (शरीरादिक को) भूषित करने का (श्रृंगारित करने का) अभिप्राय, वह अनुग्रहबुद्धि करते हैं ॥६१॥

जब तक शरीरादि में आत्मबुद्धि से प्रवृत्ति है, तब तक संसार है; उसके अभाव से मुक्ति है - यह दर्शाते हुए कहते हैं --

स्वबुद्धि से, अर्थात् आत्मबुद्धि से जहाँ तक ग्रहण करता है । क्या ग्रहण करता है? त्रय को (तीन को); किसके (त्रय को)? काय, वाणी और मन के त्रय को, अर्थात् जहाँ तक आत्मा में काय-वाणी-मन का सम्बन्ध ग्रहण करता है - स्वीकार करता है, ऐसा अर्थ है । वहाँ तक संसार है परन्तु इन काया-वाणी-मन के भेद का अभ्यास होने पर, अर्थात् आत्मा से काय-वाणी-मन भिन्न है - ऐसे भेद का अभ्यास होने पर- भेदभावना होने पर, निवृत्ति, अर्थात् मुक्ति होती है ।

शरीरादि में आत्मा का भेदाभ्यास होने पर, वह (अन्तरात्मा) शरीर की दृढतादि होने पर, आत्मा की दृढतादिक नहीं मानता - ऐसा बतलाकर 'घने' इत्यादि चार श्लोक कहते है : -

घन, अर्थात् गाढ़ा (मोटा) वस्त्र पहिनने से, जैसे बुध (चतुर पुरुष) अपने शरीर को मोटा - पुष्ट नहीं मानता; इसी प्रकार अपना शरीर, मोटा (पुष्ट) होने पर भी बुध (अन्तरात्मा), आत्मा को मोटा (पुष्ट) नहीं मानता ॥६३॥

जीर्ण, अर्थात् पुराना वस्त्र पहिनने पर भी, जैसे बुध (चतुर मनुष्य) अपने को (अपने शरीर को) जीर्ण नहीं मानता; इसी तरह अपना देह, जीर्ण (वृद्ध) होने पर भी, वह अन्तरात्मा (शरीर में) रहे हुए आत्मा को जीर्ण (वृद्ध) नहीं मानता ॥६४॥

जैसे, पहिना हुआ वस्त्र नष्ट होने पर चतुर मनुष्य अपने शरीर का नाश हुआ नहीं मानता; इसी प्रकार शरीर के नष्ट होने पर, अन्तरात्मा अपने आत्मा को नाश पाता हुआ नहीं मानता ॥६५॥

जैसे, लाल वस्त्र पहिनने पर भी चतुर पुरुष, अपने को (अपने शरीर को) लाल नहीं मानता; इसी प्रकार अपनी देह, कुंकुमादि से लाल होने पर भी अन्तरात्मा, आत्मा को लाल नहीं मानता ॥६६॥

इस प्रकार शरीरादि से भिन्न आत्मा की भावना करनेवाले अन्तरात्मा को शरीरादि, काष्टादि समान प्रतिभासित होने पर, मुक्ति की योग्यता होती है - ऐसा बताकर कहते हैं : -

जिस आत्मा को (ज्ञानी आत्मा को) सस्पंद, अर्थात् परिस्पदनयुक्त (अनेक क्रियाएँ करता) शरीरादिरूप जगत् लगता है - प्रतिभासित होता है । कैसा (जगत्)? निःस्पंद (निश्चेष्ट) समान, अर्थात् काष्ट - पाषाणादि समान, अर्थात् तुच्छ । नि:स्पंद (निश्चेष्ट) । किससे इस समान (भासता है)? कारण कि वह चेतनारहित जड-अचेतन है तथा अक्रिया भोग, अर्थात् क्रिया / पदार्थों की परिणति और भोग / सुखादि अनुभव - इन दोनों का जिसमें अभाव है, ऐसा वह (जगत्) जिसको प्रतिभासता है । वह क्या करता है? वह शान्ति पाता है । अर्थात् शम / परम वीतरागता अथवा संसार, भोग और देह के प्रति वैराग्य - उसको पाता है । कैसी शान्ति? यहाँ भी उसके (शम के) साथ अक्रियाभोग का सम्बन्ध लेना । क्रिया, अर्थात् मन-वचन-काय का व्यापार और भोग, अर्थात् इन्द्रियों की प्रणालिका से (इन्द्रियों द्वारा) विषयों का अनुभवन, अर्थात् विषयोत्सव - ये दोनों जिसमें विद्यमान न हों - ऐसी शान्ति को वह पाता है; अन्य कोई नहीं, अर्थात् उससे विपरीत लक्षणवाला बहिरात्मा (वैसी शान्ति प्राप्त नहीं कर सकता) ॥६७॥

वह (बहिरात्मा) भी इसी प्रकार शरीरादि से भिन्न आत्मा को क्यों प्राप्त नहीं करता (नहीं जानता)? वह कहते हैं --

शरीर, वही कंचुक (कांचली) - उससे ढंका हुआ, अर्थात् अच्छी तरह आच्छादित हुआ ज्ञानरूपी शरीर, अर्थात् स्वरूप जिसका, - (यहाँ शरीर सामान्य का ग्रहण करने पर भी कार्माणशरीर का ही ग्रहण समझना, क्योंकि उसकी ही मुख्य वृत्ति से उसके आवश्यकपने की उपपत्ति है, अर्थात् वह आवरणरूप है ।) - ऐसा बहिरात्मा, आत्मा को नहीं जानता; इसलिए आत्मस्वरूप नहीं जानने के कारण, वह अति चिरकाल - बहुत-बहुत काल तक भव में, अर्थात् संसार में भ्रमता है ॥६८॥

यदि बहिरात्मा, आत्मस्वरूप को आत्मपने नहीं जानते हों तो वे किसे आत्मपने जानते हैं ? - वह कहते हैं --

वे देह को आत्मा समझते हैं । वे कौन? बुद्धिरहित बहिरात्मा । किससे (किसलिए ऐसा समझते है)? स्थिति की भ्रान्ति से । किसमे? देह में । कैसे देह में? व्यूहरूप, अर्थात् समूहरूप (देह में) । किसके (समूहरूप)? अणुओं (परमाणुओं) के (समूहरूप) । कैसे प्रकार के (परमाणुओं के)? प्रवेशते - गलते, अर्थात् प्रवेश करते और निकलते (परमाणुओं के); फिर कैसे (देह में)? समाकृत-एक-दूसरे के सदृश उत्पाद से समान आकारवाले (देह में), अर्थात् आत्मा के साथ समान अवगाह से एक क्षेत्रवाले (देह में) । ऐसे देह में जो स्थिति भ्रान्ति - स्थिति से, अर्थात् कालान्तर - अवस्थायीपने के कारण या एक क्षेत्र में रहने के कारण से - जो भ्रान्ति, अर्थात् देह और आत्मा के अभेदरूप अध्यवसाय, उसके कारण से, (देह को) आत्मा मानते हैं ॥६१॥

इसलिए यथार्थरूप से आत्मस्वरूप को समझने की इच्छा करनेवाले को आत्मा को देह से भिन्न भाना चाहिए - ऐसा कहते हैं :-

मैं गोरा हूँ, मैं स्थूल (मोटा) हूँ अथवा मैं कृश (पतला) हूँ -- इसप्रकार से शरीर द्वारा आत्मा को, विशेषरूप, अर्थात् विशिष्टरूप नहीं मानकर, (उसे) धारना, अर्थात् चित्त में उसको नित्य - सर्वदा अविचलरूप भाना । कैसे (आत्मा को) ? केवलज्ञान विग्रहरूप, अर्थात् केवलज्ञानस्वरूप, अर्थात् केवलरूपादिरहित ज्ञप्ति ही - उपयोग ही जिसका विग्रह, अर्थात् स्वरूप है, वैसे आत्मा को (चित्त में धारना) ॥७०॥

जो इस प्रकार के आत्मा की एकाग्र मन से भावना करता है, उसको ही मुक्ति होती है; अन्य किसी को नहीं - यह कहते हैं --

एकान्तिकी (अवश्य होनेवाली मुक्ति), उस अन्तरात्मा को होती है कि जिसके चित्त में अविचल (निश्चल) धृति ( आत्मस्वरूप की धारणा) होती है और स्वरूप में प्रसति (लीनता) होती है परन्तु जिसके चित्त में अचल धृति (धारणा) नहीं होती, उसको अवश्यम्भावी नहीं होती ॥७१॥

चित्त में अचल धृति, लोक के संसर्ग का परित्याग करके, आत्मस्वरूप के संवेदन का अनुभव होने पर होती है; अन्य प्रकार नहीं - यह दर्शाते हुए कहते हैं --

लोगों के साथ बोलने से वचन की प्रवृत्ति होती है; प्रवृत्ति से मन का स्पंदन - मन में व्यग्रता होती है; उस आत्मा के (भावमन के) स्पन्दन से चित्त विभ्रम, अर्थात् विविध प्रकार के विकल्पों की प्रवृत्ति होती है; इसलिए योगियों की तजना । क्या (तजना)? संसर्ग - सम्बन्ध । किसके साथ का? लोगों के साथ का ॥७२॥

तो क्या उनका (लोगों का) संसर्ग छोड्कर जंगल में निवास करना? - ऐसी आशङ्का का निराकरण करते हुए कहते हैं --

ग्राम और अरण्य, ये दो प्रकार के निवास स्थान, अनात्मदर्शियों (जिनको आत्मा का अनुभव / उपलब्धि नहीं हुई, वैसे लोग) के लिए हैं परन्तु जिनको आत्मा का अनुभव हुआ है, जिनको आत्म-स्वरूप की उपलब्धि हुई है, वैसे (ज्ञानी) लोगों के लिए तो निवास स्थान विविक्त, अर्थात् विमुक्त आत्मा ही, अर्थात् रागादि रहित शुद्ध आत्मा ही है, जो निश्चल, अर्थात् चित्त की आकुलता से रहित है ॥७३॥

अनात्मदर्शी और आत्मदर्शी के फल को दर्शाते हुए कहते हैं --

अन्य देह में, अर्थात् अन्य भव में; गति अर्थात् गमन; उसका बीज अर्थात् कारण क्या? आत्मभावना । किसमें? इस देह में, अर्थात् कर्मवश ग्रहित इस देह में । विदेह निष्पत्ति का - विदेह की अर्थात् सर्वथा देहत्याग की निष्पत्ति (मुक्ति प्राप्ति) का बीज अपने आत्मा में ही आत्मभावना (करना वह) है ॥७४॥

तो मुक्ति-प्राप्ति का हेतु कोई गुरु होगा - ऐसा कहनेवाले के प्रति कहते हैं --

जन्म (संसार के प्रति दौड़ता है) - प्राप्त कराता है । किसको ? आत्मा को । कौन वह ? देहादि में दृढ आत्म-भावनावश आत्मा ही (जन्म प्राप्त कराता है); और अपने आत्मा में ही आत्मबुद्धि के प्रकर्ष सद्भाव से आत्मा ही आपको निर्वाण के प्रति ले जाता है, क्योंकि वास्तव में आत्मा, आत्मा का गुरु है; परमार्थ से अन्य कोई गुरु नहीं है । व्यवहार से वह हो तो भले हो ॥७५॥

देह में आत्म-बुद्धि करनेवाला (बहिरात्मा), मरण नजदीक आने पर क्या करता है? वह कहते हैं --

देहादि में दृढ़ आत्मबुद्धिवाला, अर्थात् अविचल आत्म-दृष्टिवाला बहिरात्मा, अपना नाश (मरण) देखकर (अवलोककर) तथा 'मित्रादि से मेरा वियोग होगा' - ऐसा समझकर, मरण से अत्यन्त त्रास पाता है - ऐसा अर्थ है ।

परन्तु जिसको अपने आत्मा में ही आत्मबुद्धि है, वह मरण नजदीक आने पर क्या करता है? वह कहते हैं --

आत्मा में ही, अर्थात् आत्म-स्वरूप में ही आत्म-बुद्धिवाला (अन्तरात्मा) शरीर की गति को, अर्थात् शरीर के विनाश को अथवा बालादि अवस्थारूप शरीर की परिणति को निर्भयरूप से (निःशङ्करूप से) आत्मा से अन्य - भिन्न मानता है; वह शरीर के उत्पाद-विनाश को, आत्मा का उत्पाद-विनाश नहीं मानता - ऐसा अर्थ है; जैसे, वस्त्र का त्याग करके अन्य वस्त्र का ग्रहण करना, वैसे ॥७७॥

ऐसा ज्ञान उसको ही होता है कि जो व्यवहार में अनादर रखता है, परन्तु जिसको वहाँ (व्यवहार में) आदर है, उसको वैसा ज्ञान नहीं होता - यह कहते हैं --

व्यवहार में, अर्थात् विकल्प नाम जिसका लक्षण है, उसमें (विकल्प के स्थानरूप) अर्थात् प्रवृत्ति-निवृत्ति - आदिस्वरूप (व्यवहार में) जो सोता है - प्रयत्न परायण नहीं है, वह आत्म-दर्शन में, अर्थात् आत्म-विषय में जागता है, अर्थात् संवेदन में (आत्मानुभव में) तत्पर होता है परन्तु जो इस उक्त प्रकार के व्यवहार में जागता है, वह आत्म-विषय में सोता है, (अर्थात् आत्म-दर्शन नहीं पाता) ।

जो आत्म-स्वरूप में जागता है, वह मुक्ति पाता है, यह कहते हैं : -

आत्मा को अन्तर (अन्तरङ्ग) में देखकर और देहादिक को बाह्य देखकर, इन दोनों के, अर्थात् आत्मा और देह के अन्तर विज्ञान से, अर्थात् भेदविज्ञान से (जीव) अष्णुत, जिसको देह और आत्मा का भेददर्शन है, उसको प्राथमिक योगावस्था में और पूर्ण अर्थात् मुक्त होता है; इसलिए अकेले भेदज्ञान से ही अच्युत होता है - ऐसा नहीं; परन्तु उसके (भेदज्ञान के) अभ्यास से - भेदज्ञान की भावना से अच्युत होता है ॥७१॥

(सिद्धि) योगावस्था में जगत कैसा प्रतिभासित होता है ? वह कहते हैं --

प्रथम, जिसने आत्म-तत्त्व जाना है, अर्थात् देह से आत्म-स्वरूप भिन्न है - ऐसा जिसको प्रथम ज्ञान हुआ है, वैसे योग का आरम्भ करनेवाले योगी को जगत उन्मत्तवत् (पागलवत्) लगता है, अर्थात् स्वरूप चिन्तन के विकलपने के कारण, शुभ-अशुभ चेष्टायुक्त यह जगत, विविध बाह्य विकल्य-युक्त उन्मत्त जैसा लगता है । तत्पश्चात् अर्थात् जब योग की परिपक्व अवस्था होती है, तब जिसको आत्मबुद्धि का अच्छा अभ्यास हुआ है, अर्थात् जिसने आत्म-स्वरूप की अच्छी तरह से भावना की है, उस निश्चल आत्म-स्वरूप का अनुभव करनेवाले को, जगत-सम्बन्धी चिन्ता के अभाव के कारण, अर्थात् परम उदासीनपने के अवलम्बन के कारण, वह (जगत) काष्ठ-पाषाणवत् प्रतिभासित होता है ॥८०॥

स्वभ्यस्तान्मधियं: - यह पद व्यर्थ है, क्योंकि 'शरीर से आत्मा भिन्न है' -- ऐसे उनके स्वरूप को जाननेवालों के पास से सुनने से अथवा स्वयं दूसरों को उसका स्वरूप समझाने से मुक्ति हो सकती है, ऐसी आशड्डा करके कहते हैं --

अन्य (उपाध्यायादि) के पास से बहुत ही सुनने पर भी, अर्थात् 'शरीर से आत्मा भिन्न है' - ऐसा श्रवण करने पर भी; उनसे (शरीरादि से) वह (आत्मा) भिन्न है - ऐसा स्वयं अन्य के प्रति (दूसरों को) कहने पर भी, जब तक 'शरीर से आत्मा भिन्न है' - ऐसी भावना न करे, तब तक जीव, मोक्षभाजन- मोक्षपात्र नहीं हो सकता ॥८१॥

इस भावना में प्रवृत्त होकर उसको (अन्तरात्मा को) क्या करना चाहिए ? सो कहते हैं --

देह से आत्मा को व्यावृत्त करके (भिन्न अनुभव करके) - शरीर से पृथक् करके (अनुभव करके), आत्मा में स्थित स्व-स्वरूप को इस प्रकार भाना (अनुभवना), अर्थात् शरीर के भेद करके (भिन्न करके) दृढ़तर भेदभावना के प्रकार से (इस प्रकार) भाना कि फिर से स्वप्न (स्वप्न अवस्था) में भी देह की उपलब्धि (प्राप्ति) हो तो भी उसमें (देह में) आत्मा का जुडान नहीं हो, अर्थात् देह को आत्मस्वरूपपने मानने में नहीं आवे ॥८२॥

जैसे, परम उदासीन अवस्था में स्व-पर का विकल्प त्यागने योग्य है, वैसे ही व्रत आ विकल्प भी (तागने योग्य है) क्योंकि --

अव्रतों से, अर्थात् हिंसादि विकल्पों से परिणत (जीव) के अपुण्य (अधर्म) होता है और व्रतों से, अर्थात् अहिंसादि विकल्पों से परिणत (जीव) के पुण्य - धर्म होता है । मोक्ष तो, इन दोनों (पुण्य और अपुण्य) का व्यय, अर्थात् विनाश, वह मोक्ष है । जैसे, लोहे की बेडी बन्ध का कारण है (अर्थात् उससे बन्ध होता है), उसी प्रकार सुवर्ण की बेडी भी (बन्ध का कारण है); इसलिए जैसे दोनों बेडियों के अभाव से, व्यवहार में मुक्ति (छुटकारा) है; उसी प्रकार परमार्थ में भी (पुण्य-पाप के अभाव से मोक्ष है); इसलिए मोक्षार्थी को अव्रत की तरह, व्रतों को भी छोडना ॥८३॥

उनको की प्रकार तजना ? उनका त्याग-क्रम दर्शाते हुए कहते हैं --

प्रथम, हिंसादि अव्रतों का परित्याग करके, व्रतों में परिनिष्ठित होना । तत्पश्चात् उनका भी त्याग करना । क्या करके ? (प्राप्त करके) क्या प्राप्ति करके ? परमपद को, अर्थात् परम वीतरागतारूप क्षीणकषाय गुणस्थान (प्राप्त करके) । किसके उस पद को ? आत्मा के ॥८४॥

अव्रत-व्रत के विकल्प का परित्याग करने पर, परमपद की प्राप्ति किस प्रकार होती है? वह कहते हैं : -

जो उते क्षाजाल, अर्थात् विकल्पजाल है, वह कैसा है? अन्तर्जल्प से युक्त, अर्थात् अन्तरत्र वचनव्यापार से युक्त है; वह आत्मा के दुःख का मूल, अर्थात् कारण है । उसका नाश होने पर, अर्थात् उस उतेक्षाजाल का (विकल्पजाल का) नाश होने पर, जो पद इष्ट, अर्थात् अभिलषित है (जिस पद की अभिलाषा की गयी है), वह शिष्ट है, अर्थात् उसका प्रतिपादन किया गया है ॥८५॥

उस उत्प्रेक्षाजाल के नाश करनेवाले को इस क्रम से करना चाहिए, यह कहते हैं : -

अव्रतीपने की अवस्था में होते विकल्पों के जाल का, व्रत ग्रहण करके विनाश करना तथा व्रतीपने की अवस्था में होते विकल्पों के जाल का, ज्ञानपरायण होकर, अर्थात् ज्ञानभावना में लीन होकर, परम वीतरागता की अवस्था में (उनका) विनाश करना । सयोगीजिन अवस्था में परात्मज्ञानसम्पन्न, अर्थात् पर / सर्व ज्ञानों में उत्कृष्ट जो आत्मज्ञान - जो केवलज्ञान, उससे सम्पन्न, अर्थात् युक्त होकर, स्वयं ही, अर्थात् गुरु आदि के उपदेश की अपेक्षा रखे बिना, (निरपेक्ष होकर) पर, अर्थात् सिद्धस्वरूप परमात्मा होना ॥८६॥

जैसे, व्रत का विकल्प, मुक्ति का हेतु नहीं है; वैसे लिङ्ग का विकल्प भी मुक्ति का हेतु नहीं है, यह कहते हैं : -

लिङ्ग, अर्थात् जटाधारण, नग्नपना आदि - वह देहाश्रित दिखता है, अर्थात् शरीर के धर्मरूप मानने में आता है । देह ही आत्मा का भव, अर्थात् संसार है; इसलिए जो लिङ्ग में आग्रह रखते हैं, अर्थात् लिङ्ग ही मुक्ति का हेतु है - ऐसे अभिनिवेशवाले जो हैं, वे मुक्त नहीं होते । किससे? भव से (संसार से) ॥८७॥

'वर्णों में ब्राह्मण, गुरु हैं; इसलिए वही परमपद के योग्य हैं' -- ऐसा जो बोलता है, वह भी मुक्तियोग्य नहीं है, यह कहते हैं --

ब्राहाणादि देहाश्रित हैं, इत्यादि अर्थ सुगम है । (अर्थात् समझना सहज है) ॥८८॥

तब तो ब्राह्मणादि जाति विशिष्ट, निर्वाणादि ई दीक्षा से दीक्षित होकर मुक्ति-प्राप्त कर सकते हैं -- ऐसा बोलने वाले के प्रति कहते हैं --

जाति और लिङ्गरूप विकल्प, अर्थात् भेद - उससे जो शैवादि को समय का आग्रह, अर्थात् आगम का आग्रह है, अर्थात् उत्तम जातिविशिष्ट लिङ्ग ही मुक्ति का कारण है - ऐसा आगम में प्रतिपादन किया है; इसलिए उसमात्र से ही मुक्ति है - ऐसा जिनको आगम का अभिनिवेश (आग्रह) है, वे भी आत्मा के परमपद को प्राप्त कर ही नहीं सकते ॥८९॥

उस पद की प्राप्ति के लिए, जाति आदि विशिष्ट शरीर में निर्ममत्व की सिद्धि के लिए, भोगों से व्यावृत्त होकर (पराड्मुख होकर) भी, पुन: मोहवश शरीर में ही अनुबन्ध ( अनुराग ) करता है, वह कहते हैं :--

जिस शरीर के त्याग के लिए, अर्थात् उसमें निर्ममत्व के लिए - भोगों से, अर्थात् माला-वनितादि से निवृत्त होते हैं, (पराड्मुख होते हैं) तथा जिसकी प्राप्ति के लिए, अर्थात् जिस परम वीतरागता की प्राप्ति के लिए, अर्थात् प्राप्ति के निमित्त से भोगों से निवृत्त होते हैं - उसमें ही, अर्थात् इस बद्ध शरीर में ही प्रीति / अनुबन्ध करते हैं और दूसरे, अर्थात् परम वीतरागता पर द्वेष करते हैं । वे कौन? मोही-मोहन्ध जीव ॥९०॥

उसका देह में दर्शन-व्यापार का विपर्यास (विपरीतता) बताकर कहते हैं :-

जैसे, अन्तर को (भेद को) नहीं जाननेवाला, भेद को ग्रहण नहीं करनेवाला पुरुष, लँगडे की दृष्टि को अन्ध पुरुष में जोड़ता है, आरोपित करता है । काहे से? संयोग से, अर्थात् लँगड़े और अन्धे पुरुष के सम्बन्ध का आश्रय करके । इसी तरह देह और आत्मा के संयोग के कारण, आत्मा की दृष्टि को, शरीर में भी आरोपित करता है, अर्थात् मोहाभिभूत बहिरात्मा मानता है कि 'शरीर, देखता है' ॥९१॥

अन्तरात्मा क्या करता है - यह कहते हैं : -

भेद जाननेवाला, अर्थात् लँगड़े और अन्धे का भेद (अन्तर) जाननेवाला पुरुष; जैसे, लँगडे की दृष्टि को, अन्धे में नहीं जोड़ता, (आरोपित नहीं करता); इसी प्रकार वह आत्मा की दृष्टि को, देह में आरोपित नहीं करता । वह कौन? दृष्टात्मा, अर्थात् जिसने देह से भेद करके आत्मा को जाना है, वह (अन्तरात्मा) ॥९२॥

बहिरात्मा और अन्तरात्मा की कौन-सी अवस्था भ्रान्तिरूप है और कौन-सी अभ्रान्तिरूप है, वह कहते हैं --

सुप्त और उन्मत्तादि अवस्था ही विभ्रमरूप प्रतिभासती है । किसको? आत्मस्वरूप नहीं जाननेवालों को, अर्थात् आत्मस्वरूप के यथार्थ परिज्ञान से रहित बहिरात्माओ को । आत्मदर्शी को, अर्थात् अन्तरात्मा को अक्षीण दोषवाले, अर्थात् जिनके दोष क्षीण नहीं हुए हैं, वैसे मोह से घिरे हुए बहिरात्मा सम्बन्धी की सर्व अवस्थाएँ-जागृत, प्रबुद्ध, अनुन्मत्तादि अवस्था भी, सुप्त, उन्मत्तादि अवस्था की तरह, विभ्रमरूप प्रतिभासती हैं क्योंकि उसको (बहिरात्मा को) यथार्थरूप से वस्तु के प्रतिभास का अभाव है ।

अथवा-

सुत, उन्मत्तादि अवस्था भी, (यहाँ एव शब्द अपि के अर्थ में है ।) विभ्रमरूप (नहीं भासती) । किसकी? आत्मदर्शियो की, क्योंकि दृढ़तर अभ्यास के कारण, उस अवस्था में भी आत्मा के विषय में अविपर्यास (अविपरीतता) होती है और स्वरूप संवेदन में वैकल्य का (च्युति का) अभाव होता है ।

प्रश्न – यदि सुप्तादि अवस्था में भी आत्मदर्शन हो तो जागृत अवस्था की तरह, उसमें भी आत्मा को सुप्तादि का व्यपदेश (कथन) किस प्रकार घटेगा? इसलिए वह भी अयोग्य हैं ।

समाधान – वहाँ निद्रा के कारण, इन्द्रियों को स्वविषय में प्रतिबन्ध है परन्तु वहाँ आत्म-दर्शन का प्रतिबन्ध नहीं है; इसलिए उसका व्यपदेश घटित होता है ।

तब किसकी वह विभ्रमरूप लगती है? अक्षीण दोषवाले बहिरात्मा की । कैसे (बहिरात्मा को)? सर्व अवस्थाओं में आत्मा माननेवाले की, अर्थात् बाल-कुमारादिरूप और सुप्त, उन्मत्तादिरूप सर्व अवस्थाओं को जो आत्मा मानता है, वैसे स्वभाववाले की (बहिरात्मा की) ॥९३॥

सर्व अवस्थाओं में आत्मा माननेवाले की भी, अशेष (सम्पूर्ण) शास्त्रों के परिज्ञान के कारण, निद्रारहित (जाग्रत) हुए की मुक्ति होगी - ऐसा कहनेवाले के प्रति कहते हैं : -

मुक्त नहीं होता - कर्मरहित नहीं होता । वह कौन? शरीर में आत्मबुद्धि रखनेवाला बहिरात्मा । कैसा होने पर भी? सर्व शास्त्रों का ज्ञाता होकर भी - सर्व शास्त्रों का परिज्ञानवाला होने पर भी, क्योंकि वह देहात्मदृष्टि है, अर्थात् देह और आत्मा के भेद की रुचिरहित है । फिर वह कैसा (होने पर भी) है? जागृत होने पर भी - निद्रा से अभिभूत (घिरा हुआ) नहीं होने पर भी ।

जो ज्ञानात्मा है, अर्थात् जिसने आत्म-स्वरूप जाना है, (अनुभव किया है), वह सुप्त और उन्मत्त होने पर भी, मुक्त होता है - विशिष्ट कर्म-निर्जरा करता है क्योंकि उसको दृढ़तर अभ्यास के कारण, सुप्तादि अवस्था में भी आत्म-स्वरूप के संवेदन में वैकल्प (च्युति) नहीं होती ॥९४॥

(सुप्तादि अवस्थाओं में भी) वह अवैकल्य (अच्युति) किस कारण से होती है, यह कहते हैं : -

जहाँ ही, अर्थात् जिस विषय में ही बुद्धि लगती है, अर्थात् बुद्धि दत्तावधानरूप (लग्न) होती है - 'यत्रात्महितधीरिति' - ऐसा भी पाठ है । (उसका अर्थ यह है कि) जहाँ आत्महित की बुद्धि है, अर्थात् जहाँ आत्मा का हित - उपकार होता है, अर्थात् जहाँ 'वह हितकर-उपकारक है' - ऐसी बुद्धि होती है, वहाँ 'धी', अर्थात् बुद्धि (लगती है) । किसकी? पुरुष की । उसकी श्रद्धा-रुचि वहाँ ही, अर्थात् उस विषय में ही उत्पन्न होती है । जहाँ ही श्रद्धा उत्पन्न होती है, वहाँ ही चित्त लीन होता है- आसक्त होता है ॥९५॥

फिर चित्त कहाँ अनासक्त होता है, वह कहते हैं --

जहां अर्थात् जिस विषय में बुद्धि संलग्न नहीं होती, अर्थात् बुद्धी दत्तावधानरूप (नहीं होती ? 'यगेवाहितधोरिती' - ऐसा भी पाठ है उसका अर्थ यह है कि जहाँ अहितबुद्धि, अर्थात् अनुपकारक बुद्धि होती है । किसकी? पुरुष की । उस विषय से श्रद्धा वापस फिरती है । जिससे श्रद्धा वापस फिरती है, उस विषय में चित्त की लीनता कैसे हो सकती है? उस विषय में चित्त का लय, अर्थात् आसक्ति कहाँ से होगी? कहीं से भी नहीं होगी ॥९६॥

भिन्नात्मस्वरूप ध्येय का फल दर्शाते हुए कहते हैं -

भिन्न आत्मा की, अर्थात् आराधक से पृथक्भूत अरहन्त-सिद्धरूप आत्मा की उपासना करके - आराधना करके; आत्मा, अर्थात् आराधक पुरुष; वैसा, अर्थात् अरहन्त -सिद्धस्वरूप समान; पर, अर्थात् परमात्मा होता है । यहाँ इसी का दृष्टान्त कहते हैं - बत्ती इत्यादि । जैसे, दीपक से भिन्न बत्ती, दीपक की उपासना, अर्थात् पाकर 'तादृश' (उस जैसी) होती है, अर्थात् दीपकरूप होती है; उसी प्रकार ॥९७॥

अब, अभिन्न आत्मा की उपासना का फल कहते हैं : -

अथवा आत्मा की ही, अर्थात् चिदानन्दमय चित्स्वरूप की ही उपासना करके आत्मा, परम अर्थात् परमात्मा होता है । इसी अर्थ का समर्थन दृष्टान्त द्वारा करके कहते हैं : - 'रगडकर इत्यादि' - जैसे, अपने आप ही मथकर (रगडकर) घिसकर, वृक्ष, अर्थात् वृक्षरूप स्वभाव स्वत: ही अग्निरूप होता है; इसी तरह आत्मा, आत्मा को ही मथकर - उपासित कर परमात्मारूप होता है ॥९८॥

उक्त अर्थ का उपसंहार करके, फल दर्शाकर कहते हैं : -

इस प्रकार से, अर्थात् उक्त प्रकार से इस भिन्न और अभिन्न आत्मस्वरूप की, नित्य, अर्थात् सर्वदा भावना करनी । इससे क्या होता है? वह पद - मोक्षस्थान (प्राप्त होता है) । वह (पद) कैसा है? वाणी के अगोचर है, अर्थात् वचनों द्वारा नहीं कहा जा सके, वैसा (अनिर्वचनीय) है । उसे किस प्रकार प्राप्त करता है? परमार्थ से स्वत: ही (अपने आप ही), आत्मा से ही (प्राप्त करता है) परन्तु गुरु आदि बाह्य निमित्त द्वारा नहीं । जहाँ से, अर्थात् प्राप्त हुए उस पद से (मोक्षस्थान से) वह वापस नहीं आता, अर्थात् फिर से संसार में नहीं भ्रमता ॥९९॥

आत्मा है - ऐसा सिद्ध हो तो उसे उस पद की प्राप्ति सम्भव है परन्तु वह आत्मा चार तत्त्वों के समूहरूप शरीर से भिन्न, अन्य तत्स्वरूप सिद्ध नहीं होता - ऐसा चार्वाक मानते हैं और सर्वदा स्वरूप की उपलब्धि का सम्भव होने से, आत्मा सदा ही मुक्त है - ऐसा सांख्यमत है । उनके प्रति कहते हैं --

चितत्त्व, अर्थात् चेतना-स्वरूप तत्त्व यदि भूत ही हों, अर्थात् पृथ्वी, पानी, अग्नि और वायुरूप भूतों में से उत्पन्न हुआ मानने में आवे तो निर्वाण अयत्न-साध्य रहे अथवा यत्न से निर्वाण साधने योग्य न रहे । इस शरीर के परित्याग से, विशिष्ट अवस्था की प्राप्ति-योग्य आत्मा का उनके चार्वाक के) मत में अभाव है क्योंकि (वे) मरणरूप (शरीर के) विनाश से उत्तरकाल में आत्मा का अभाव (मानते) हैं ।

सांख्यमत में भूत ही, अर्थात् सहज भवन सो भूत / शुद्धात्मतत्त्व - उसमें उत्पन्न हुआ, वह । उसके स्वरूप के संवेदकपने से जिसका आत्मलाभ प्राप्त हुआ है - ऐसे प्रकार का चितत्त्व यदि हो तो निर्वाण अयत्नसाध्य हो, अर्थात् यत्न से / ध्यान के अनुष्ठानादि से निर्वाण साधने योग्य नहीं रहता, क्योंकि नित्य शुद्धात्मस्वरूप के अनुभव में सर्वदा ही आत्मा की निरुपाय (अयत्नसाध्य) मुक्ति प्रसिद्ध है ।

अथवा (इस श्लोक में) अयत्न इत्यादि वचन हैं, वे निष्पन्न इतर योगियों की अपेक्षा से हैं । वहाँ निष्पन्न योगी की अपेक्षा से चितत्त्व यदि भूत हो, अर्थात् स्वभाव ही हो, (यहाँ भूत शब्द को स्वभाव के अर्थ में समझना) अर्थात् मन, वाणी, काया, इन्द्रियों आदि से अविक्षिप्त आत्मस्वरूपभूत, अर्थात् उसमें उत्पन्न हुआ हो, अर्थात् उसके स्वरूप के संवेदकपने से जिसका आत्मलाभ प्राप्त हुआ है - ऐसे प्रकार का चितत्त्व यदि हो तो निर्वाण अयत्नसाध्य है, क्योंकि वैसे प्रकार के आत्म-स्वरूप का अनुभव करनेवाले के कर्मबन्ध का अभाव होने से, निर्वाण बिना प्रयास के सिद्ध है ।

अथवा अन्य प्रकार से प्रारब्ध योगी की अपेक्षा से भूत ही चितत्त्व न हो तो, योग द्वारा स्वरूप संवेदनात्मक चित्तवृत्ति के निरोध के प्रकर्ष अभ्यास से निर्वाण होता है; इसलिए क्वचित् भी अवस्था विशेष में, अर्थात् दुर्धर अनुष्ठान में अथवा छेदन-भेदनादि में योगियों को दु:ख नहीं होता क्योंकि आनन्दात्मक स्वरूप के संवेदन में उनको उनसे उत्पन्न होते दु:ख के वेदन का अभाव है ॥१००॥

मरणरूप विनाश से उत्तरकाल में (विनाश के पश्चात्) आत्मा का अभाव सिद्ध होवे तो उसका सर्वदा अस्तित्व किस प्रकार सिद्ध हो? -- ऐसा कहनेवाले के प्रति कहते हैं :--

स्वप्न में, अर्थात् स्वप्न-अवस्था में देखने में आए हुए शरीरादि का नाश होने पर भी जैसे आत्मा का नाश नहीं होता; इसी तरह जागृत-अवस्था में भी देखने में आते हुए शरीरादि का नाश होने पर भी आत्मा का नाश नहीं होता ।

स्वप्न-अवस्था में भ्रान्ति के कारण, आत्मा का विनाश प्रतिभासित होता है - ऐसी शङ्का की जावे तो अन्यत्र भी (जागृत-अवस्था में भी) वह समान है । भ्रान्ति-रहित मनुष्य, शरीर का विनाश होने पर, आत्मा का विनाश वास्तव में नहीं मानता; इसलिए दोनों में (स्वप्न-अवस्था में और जागृत-अवस्था में) भी विपर्यास में (भ्रान्ति में) अन्तर नहीं होने से (भ्रान्ति, समान होने से) आत्मा का विनाश नहीं होने पर भी, (उसका) विनाश प्रतिभासित होता है; उसी प्रकार ऐसी भ्रान्ति जागृत-अवस्था में भी होती है ॥१०१॥

अनादि-निधन आत्मा प्रसिद्ध होने पर भी, उसकी मुक्ति के लिए दुर्द्धर तपश्चरणरूप क्लेश करना व्यर्थ है क्योंकि ज्ञानभावनामात्र से ही मुक्ति की सिद्धि है - ऐसी आशङ्का करके कहते हैं :--

दुःख बिना, अर्थात् कायक्लेशादि के कष्ट बिना, सुकुमार उपक्रम से भाने में आया हुआ, अर्थात् एकाग्रता से मन में बारम्बार चिन्तन किया हुआ ज्ञान, अर्थात् शरीरादि से भिन्न आत्मस्वरूप का परिज्ञान, क्षय पाता है - क्षीण होता है । कब? दु:ख की सन्निधि में (उपस्थिति में) -दुःख आ पड़ने पर । इसलिए यथाशक्ति, अर्थात् अपनी शक्ति का उल्लंघन किए बिना, मुनि (योगी) को दुःख से आत्मा की भावना भाना, अर्थात् काय-क्लेशादिरूप कष्टों से, आत्म-स्वरूप की भावना करना - कष्ट सहकर, सदा आत्म-स्वरूप का चिन्तवन करना - ऐसा अर्थ है ॥१०२॥

यदि आत्मा, शरीर से सर्वथा भिन्न होवे तो उसके चलने से शरीर नियम से क्यों चलता है और उसके खड़े रहने से वह (शरीर) नियम से क्यों खड़ा रहता है? - ऐसी शङ्का करनेवाले के प्रति कहते हैं --

आत्मा के प्रयत्न से वायु का शरीर में सञ्चार होता है । कैसे प्रयत्न से? इच्छा - द्वेष से प्रवर्तते हुए - राग-द्वेष से उत्पन्न हुए (प्रयत्न से) । उसमें (शरीर में) सञ्चारित वायु से शरीरयन्त्र - शरीर, वही यन्त्र, वे शरीरयन्त्र (स्वकार्य में प्रवर्तते हैं ।)

क्या शरीरों को यन्त्रों के साथ समान धर्म है कि जिससे वे (शरीर) यन्त्र कहलाते हैं?

ऐसा पूछो तो कहना है कि जैसे, लकड़ी आदि से बने हुए सिंह / व्याघ्रादि यन्त्र पर-प्रेरित होकर अपने-अपने साधनेयोग्य विविध क्रियाओं में प्रवर्तते हैं; इसी प्रकार शरीर भी (प्रवर्तते हैं) । इस प्रकार दोनों में (शरीर और यन्त्रों में) समानता है । वे शरीर-यन्त्र वायु द्वारा प्रवर्तते हैं । किसमें? कार्यों में - क्रियाओं में । कैसे कार्यों में ? अपने-अपने साधने-योग्य कार्यों में ॥१०३॥

उन शरीर यन्त्रों का आत्मा में आरोप और अनारोप करके जड (अज्ञानी) और विवेकी पुरुष क्या करते हैं? - यह कहते हैं --

उन अक्ष-सहित शरीर-यंत्रों को आत्मा में आरोपित करके (शरीर-यन्त्रों को आत्मा मानकर), अर्थात् 'मैं गोरा हूँ, सुन्दर आँखवाला हूँ, मैं मोटा हूँ)' इत्यादि अभेदरूपपने (एकत्वबुद्धि से) आत्मा में आरोपितकर जड-बहिरात्मा, जैसे असुख-सुख हो, वैसे वर्तता है परन्तु विद्वान-अन्तरात्मा प्राप्त करता है । क्या? उस परमपद को - मोक्ष को । क्या करके? तजकर । क्या (तजकर)? शरीरादि का आत्मा में जो आरोप-अध्यवसाय है, उसका (तजकर) ॥१०४॥

वह उसे किस प्रकार तजता है? - वह कहते हैं अथवा अपने रचित कथन का उपसंहार, फल दर्शाते हुए 'मुक्त्वा' - ऐसा कहकर कहते हैं : -

पाता है, अर्थात् प्राप्त करता है । वह क्या? सुख । कैसा (सुख)? ज्योतिर्मय, अर्थात् ज्ञानात्मक (सुख) । कैसे प्रकार का होकर वह उसे (सुख को) प्राप्त करता है? जन्म से मुक्त (अर्थात्), मुख्य करके संसार से मुक्त होकर (सुख प्राप्त करता है ।) उससे (संसार से) मुक्त होने पर भी वह कैसे सम्भव है? (वह) परमात्मनिष्ठ-परमात्मस्वरूप का संवेदक (होता है) । क्या करके वह तन्निष्ठ (अर्थात् परमात्मनिष्ठ) बनता है? छोड्कर । क्या (छोड्कर)? परबुद्धि और अहंबुद्धि, अर्थात् स्वात्मबुद्धि (छोड्कर) । किसमें (छोड्कर)? पर में - शरीरादि में । कैसी उस (बुद्धि को)? संसार के दुःखों को उत्पन्न करनेवाली चतुर्गति के दुःखों की कारणभूत (बुद्धि को) । इसलिए उस प्रकार की उस बुद्धि का त्याग करना । क्या करके? जानकर । क्या (जानकर)? समाधितन्त्र को । समाधि का, अर्थात् परमात्मस्वरूप के संवेदन में एकाग्रता को अथवा परम उदासीनता के तन्त्र को, अर्थात् प्रतिपादक शास्त्र को । वह कैसा है? उसके मार्गरूप है । उसके, अर्थात् ज्योतर्मय सुख के मार्गरूप, अर्थात् उपायरूप (शास्त्र) है ॥१०५॥

॥ इति श्री पण्डित प्रभाचन्द्र विरचित समाधि-शतक की टीका सम्पूर्ण ॥