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अब, प्रथम पातनिका के अभिप्राय से व्याख्यान किया जाता है, उसमें ग्रंथकर्ता श्री योगीन्द्राचार्यदेव ग्रंथ के आरंभ में मंगल के लिए इष्टदेवता श्री भगवान को नमस्कार करते हुए एक दोहा छंद कहते हैं --

जैसे मेघ-पटल से बाहर निकली हुई सूर्य की किरणों की प्रभा प्रबल होती है, उसी तरह कर्मरूप मेघसमूह के विलय होने पर अत्यंत निर्मल केवलज्ञानादि अनंतचतुष्टय की प्रगटतास्वरूप परमात्मा परिणत हुए हैं । अनंतचतुष्टय अर्थात् अनंतज्ञान, अनंतदर्शन, अनंतसुख, अनंतवीर्य, ये अनंतचतुष्टय सब प्रकार अंगीकार करने योग्य हैं, तथा लोकालोक के प्रकाशन को समर्थ हैं । जब सिद्ध-परमेष्ठी अनंतचतुष्टयरूप परिणमे, तब कार्य-समयसार हुए । अंतरात्म अवस्था में कारण-समयसार थे । जब कार्य-समयसार हुए तब सिद्ध-पर्याय परिणति की प्रगटतारूप द्वारा शुद्ध परमात्मा हुए । जैसे सोना अन्य धातु के मिलाप से रहित हुआ, अपने सोलहवानरूप प्रगट होता है, उसी तरह कर्म-कलंक रहित सिद्ध-पर्यायरूप परिणमे । तथा पंचास्तिकाय ग्रंथ में भी कहा है -- जो पर्यायार्थिकनय से 'अभूदपुव्वो हवदि सिद्धो' अर्थात् जो पहले सिद्ध-पर्याय कभी नहीं पाई थी, वह कर्म-कलंक के विनाश से पाई । यह पर्यायार्थिक नय की मुख्यता से कथन है और द्रव्यार्थिकनय से शक्ति की अपेक्षा यह जीव सदा ही शुद्ध-बुद्ध (ज्ञान) स्वभाव तिष्ठता है । जैसे धातु पाषाण के मेल में भी शक्तिरूप सुवर्ण मौजूद ही है, क्योंकि सुवर्ण-शक्ति सुवर्ण में सदा ही रहती है, जब पर वस्तु का संयोग दूर हो जाता है, तब वह व्यक्तिरूप होता है । सारांश यह है कि शक्तिरूप तो पहले ही था, लेकिन व्यक्तिरूप सिद्ध-पर्याय पाने से हुआ । शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से सभी जीव सदा शुद्ध ही हैं । ऐसा ही द्रव्यसंग्रह में कहा है, 'सव्वे सुद्धाहुसुद्धणया' अर्थात् शुद्ध नय से सभी जीव शक्तिरूप शुद्ध हैं और पर्यायर्थिकनय से व्यक्ति से शुद्ध हुए । किस कारणसे ? ध्यानाग्निना अर्थात् ध्यानरूपी अग्नि द्वारा कर्मरूपी कलंकों को भस्म किया, तब सिद्ध परमात्मा हुए । वह ध्यान कौनसा है ? आगमकी अपेक्षा तो वीतराग निर्विकल्प शुक्लध्यान है और अध्यात्म की अपेक्षा वीतराग निर्विकल्प रूपातीत ध्यान है । तथा दूसरी जगह भी कहा है -- 'पदस्थं' इत्यादि, उसका अर्थ यह है, कि णमोकारमंत्र आदि का जो ध्यान है, वह पदस्थ कहलाता है, पिंड (शरीर) में ठहरा हुआ जो निज आत्मा है, उसका चिंतवन वह पिंडस्थ है, सर्व चिद्रूप (सकल परमात्मा) जो अरहंतदेव उनका ध्यान वह रूपस्थ है, और निरंजन (सिद्धभगवान्) का ध्यान रूपातीत कहा जाता है । वस्तु के स्वभाव से विचारा जावे, तो शुद्ध आत्मा का सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्ररूप अभेद रत्नत्रयमई जो निर्विकल्प समाधि है, उससे उत्पन्न हुआ वीतराग परमानंद समरसी भाव सुखरस का आस्वाद वही जिसका स्वरूप है, ऐसा ध्यान का लक्षण जानना चाहिये । इसी ध्यान के प्रभाव से कर्मरूपी मैल वही हुआ कलंक, उनको भस्म कर सिद्ध हुए । कर्म-कलंक अर्थात् द्रव्यकर्म भावकर्म इनमें से जो पुद्गल-पिंडरूप ज्ञानावरणादि आठ कर्म वे द्रव्यकर्म हैं, और रागादिक संकल्प-विकल्प परिणाम भावकर्म कहे जाते हैं । यहाँ भावकर्म का दहन अशुद्ध निश्चयनय से हुआ,तथा द्रव्यकर्म का दहन असद्भुत अनुपचरित व्यवहारनय से हुआ और शुद्ध निश्चय से तो जीव के बंध मोक्ष दोनों ही नहीं है । इस प्रकार कर्मरूप मलों को भस्म कर जो भगवान हुए, वे कैसे हैं ? वे भगवान सिद्ध परमेष्ठी नित्य निरंजन ज्ञानमई हैं । यहाँ पर नित्य जो विशेषण किया है, वह एकान्तवादी बौद्ध जो कि आत्मा को नित्य नहीं मानता, क्षणिक मानता है, उसको समझाने के लिये है । द्रव्यार्थिकनय से आत्मा को नित्य कहा है, टंकोत्कीर्ण अर्थात् टाँकी का साघडया सुघट ज्ञायक एक स्वभाव परम द्रव्य है । ऐसा निश्चय कराने के लिये नित्यपने का निरूपण किया है । इसके बाद निरंजनपने का कथन करते हैं । जो नैयायिकमती हैं वे ऐसा कहते हैं 'सौ कल्पकाल चले जानेपर जगत् शून्य हो जाता है और सब जीव उस समय मुक्त हो जाते हैं तब सदाशिव को जगत्के करने की चिन्ता होती है । उसके बाद जो मुक्त हुए थे, उन सबके कर्मरूप अंजन का संयोग करके संसार में पुनः डाल देता है', ऐसी नैयायिकों के श्रद्धा है । उनके सम्बोधने के लिये निरंजनपने का वर्णन किया कि भावकर्म-द्रव्यकर्म-नोकर्मरूप अंजन का संसर्ग सिद्धों के कभी नहीं होता । इसी लिये सिद्धों को निरंजन ऐसा विशेषण कहा है । अब सांख्यमती कहते हैं -- 'जैसे सोने की अवस्था में सोते हुए पुरुष को बाह्य पदार्थों का ज्ञान नहींहोता, वैसे ही मुक्तजीवों को बाह्य पदार्थों का ज्ञान नहीं होता है ।' ऐसे जो सिद्धदशा में ज्ञान का अभाव मानते है, उनको प्रतिबोध कराने के लिये तीन जगत् तीनकालवर्ती सब पदार्थों का एक समय में ही जानना है, अर्थात् जिसमें समस्त लोकालोक के जानने की शक्ति है, ऐसे ज्ञायकतारूप केवलज्ञान के स्थापन करने के लिये सिद्धों का ज्ञानमय विशेषण किया । वे भगवान नित्य हैं, निरंजन हैं, और ज्ञानमय हैं, ऐसे सिद्ध परमात्माओं को नमस्कार करके ग्रंथ का व्याख्यान करता हूँ । यह नमस्कार शब्द रूप वचन द्रव्य-नमस्कार है और केवलज्ञानादि अनंत गुणस्मरणरूप भाव-नमस्कार कहा जाता है । यह द्रव्य-भावरूप नमस्कार व्यवहारनय से साधक-दशा में कहा है, शुद्धनिश्चयनय से वंद्य-वंदक भाव नहीं है । ऐसे पदखंडनारूप शब्दार्थ कहा और नयविभाग रूप कथन से नयार्थ भी कहा, तथा बौद्ध, नैयायिक, सांख्यादि मत के कथन करने से मतार्थ कहा, इस प्रकार अनंतगुणात्मक सिद्ध-परमेष्ठी संसार से मुक्त हुए हैं, यह सिद्धांत का अर्थ प्रसिद्ध ही है, और निरंजन ज्ञानमई परमात्मा-द्रव्य आदरने योग्य है, उपादेय है, यह भावार्थ है, इसी तरह शब्द नय, मत, आगम, भावार्थ व्याख्यान के अवसर पर सब जान लेना ॥१॥

अब संसार-समुद्र के तरने का उपाय जो वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप जहाज है, उसपर चढ़के उस पर आगामी काल में कल्याणमय अनुपम ज्ञानमई होंगे, उनको मैं नमस्कार करता हूँ -

जो सिद्ध होंगे, उनको मैं वन्दता हूँ । कैसे होंगे? आगामी काल में सिद्ध, केवलज्ञानादि मोक्षलक्ष्मी सहित और सम्यक्त्वादि आठ गुणों सहित अनंत होंगे । क्या करके सिद्ध होंगे ? वीतराग सर्वज्ञदेव द्वारा प्ररूपित मार्ग के दुर्लभ ज्ञान को पाके राजा श्रेणिक आदिक के जीव सिद्ध होंगे । पुनः कैसे होंगे ? शिव अर्थात् निज शुद्धात्मा की भावना, उससे उपजा जो वीतराग-परमानंद-सुख, उस स्वरूप होंगे, समस्त उपमा रहित अनुपम होंगे, और केवलज्ञानमई होंगे । क्या करते हुए ऐसे होंगे ? निर्मल ज्ञान-दर्शन स्वभाव जो शुद्धात्मा है, उसके यथार्थ श्रद्धान-ज्ञान-आचरणरूप अमोलिक रत्नत्रय से पूर्ण और मिथ्यात्व विषय कषायादिरूप समस्त विभावरूप जल के प्रवेश से रहित शुद्धात्मा की भावना से उत्पन्न हुआ जो सहजानंदरूप सुखामृत, उससे विपरीत जो नारकादि दुःख वे ही हुए क्षारजल, उनसे पूर्ण इस संसाररूपी समुद्र के तरने का उपाय जो परम-समाधिरूप जहाज, उसको सेवते हुए, उसके आधार से चलते हुए, अनंत सिद्ध होंगे । इस व्याख्यान का यह भावार्थ हुआ, कि जो शिवमय अनुपम ज्ञानमय शुद्धात्म-स्वरूप है वही उपादेय है ॥२॥

आगे परमसमाधिरूप अग्नि से कर्मरूप ईंधन का होम करते हुए वर्तमान काल में महाविदेह-क्षेत्र में सीमंधर-स्वामी आदि तिष्ठते हैं, उनको नमस्कार करता हूँ -

उन सिद्धों को मैं वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञानरूप परमार्थ सिद्ध-भक्ति द्वारा नमस्कार करता हूँ । कैसे हैं वे ? अब वर्तमान समय में पंच महाविदेहक्षेत्रों में श्रीसीमंधर-स्वामी आदि विराजमान हैं । क्या करते हुए ? वीतराग परमसामायिक चारित्र की भावना से संयुक्त जो निर्दोष परमात्मा का यथार्थ श्रद्धान-ज्ञान-आचरणरूप अभेद रत्नत्रय उसमई निर्विकल्प समाधिरूपी अग्नि में कर्मरूप ईंधन को होम करते हुए तिष्ठ रहे हैं । इस कथन में शुद्धात्म-द्रव्य की प्राप्ति का उपायभूत निर्विकल्प समाधि उपादेय (आदरने योग्य) है, यह भावार्थ हुआ ॥३॥

आगे जो महामुनि होकर शुद्धात्मस्वरूपको पाके सम्यग्ज्ञानके बलसे कर्मोंका क्षयकरसिद्ध हुए निर्वाणमें बस रहे हैं, उनको मैं वन्दता हूँ -

जो भारी होता है, वह गुरुतर होता है, और जल में डूब जाता है, वे भगवान त्रैलोक्य में गुरु हैं, परंतु भव-सागर में नहीं पड़ते हैं । उन सिद्धों को मैं वंदता हूँ, जो तीर्थंकर परमदेव, तथा भरत, सगर, राघव, पांडवादिक पूर्वकाल में वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदनज्ञान के बल से निज शुद्धात्म स्वरूप पाके, कर्मों का क्षयकर, परम समाधानरूप निर्वाण-पद में विराज रहे हैं उनको मेरा नमस्कार होवे यह सारांश हुआ ॥४॥

आगे यद्यपि वे सिद्ध परमात्मा व्यवहारनय से लोकालोक को देखते हुए मोक्ष में तिष्ठ रहे हैं, लोक के शिखर ऊपर विराजते हैं, तो भी शुद्ध निश्चयनय से अपने स्वरूप में ही स्थित हैं, उनको मैं नमस्कार करता हूँ ।

मैं कर्मों के क्षय के निमित्त फिर उन सिद्धों को नमस्कार करता हूँ, जो निश्चयनय से अपने स्वरूप में स्थित हैं, और व्यवहारनय से सब लोकालोक को निःसंदेहपने से प्रत्यक्ष देखते हैं, परंतु पदार्थों में तन्मयी नहीं हैं, अपने स्वरूप में तन्मयी हैं । जो परपदार्थों में तन्मयी हो, तो पर के सुख-दुःख से आप सुखी-दुःखी होवे, ऐसा उनमें कदाचित् नहीं है । व्यवहारनय से स्थूल-सूक्ष्म सबको केवलज्ञान द्वारा प्रत्यक्ष निःसंदेह जानते हैं , किसी पदार्थ से राग-द्वेष नहीं है । यदि राग के हेतु से किसी को जाने, तो वे राग द्वेषमयी होवें, यह बड़ा दूषण है, इसलिये यह निश्चय हुआ कि निश्चयनय से अपने स्वरूप में निवास करते हैं पर में नहीं, और अपनी ज्ञायक शक्ति से सबको प्रत्यक्ष देखते हैं जानते हैं । जो निश्चय से अपने स्वरूप में निवास कहा, इसलिये वह अपना स्वरूप ही आराधने योग्य है, यह भावार्थ हुआ ॥५॥

आगे निरंजन, निराकार, निःशरीर सिद्ध-परमेष्ठी को नमस्कार करता हूँ -

केवलज्ञानादि अनंतचतुष्टय-स्वरूप जो परमात्म तत्त्व है, उसके यथार्थ श्रद्धान, ज्ञान और अनुभव, इन स्वरूप अभेद रत्नत्रय वह जिनका स्वभाव है, और सुख-दुःख, जीवित-मरण, लाभ-अलाभ, शत्रु-मित्र, सबमें समान भाव होने से उत्पन्न हुई वीतराग निर्विकल्प परम समाधि उसके कहने वाले जिनराज के उपदेश को पाकर अनंत चतुष्टयरुप हुए, तथा जिन्होंने यथार्थ जीवादि पदार्थों का स्वरूप प्रकाशित किया तथा जो कर्म का अभाव है वह वही केवलज्ञानादि अनंतगुणरूप मोक्ष और जो शुद्धात्मा का यथार्थ श्रद्धान-ज्ञान-आचरणरूप अभेद रत्नत्रय वही हुआ मोक्षमार्ग ऐसे मोक्ष और मोक्षमार्ग को भी प्रगट किया, उनको मैं नमस्कार करता हूँ । इस व्याख्यान में अरहंतदेव के केवलज्ञानादि गुणस्वरूप जो शुद्धात्म स्वरूप है, वही आराधने योग्य है, यह भावार्थ जानना ॥६॥

आगे भेदाभेद रत्नत्रय के आराधक जो आचार्य, उपाध्याय और साधु हैं, उनको मैं नमस्कार करता हूँ -

अनुपचरित अर्थात् जो उपचरित नहीं है, इसी से अनादि संबंध है, परंतु असद्भूत (मिथ्या) है, ऐसा व्यवहारनय से द्रव्य-कर्म, नोकर्म का संबंध होता है, उससे रहित और अशुद्ध निश्चयनय से रागादि का संबंध है, उससे तथा मतिज्ञानादि विभावगुण के संबंध से रहित और नर-नारकादि चतुर्गतिरूप विभावपर्यायों से रहित ऐसा जो चिदानंद-चिद्रूप एक अखंडस्वभाव शुद्धात्मतत्त्व है वही सत्य है । उसी को परमार्थरूप समयसार कहना चाहिए । वही सब प्रकार आराधने योग्य है । उससे जुदी जो पर-वस्तु है वह सब त्याज्य है । ऐसी दृढ़ प्रतीति चंचलता रहित निर्मल अवगाढ़ परम श्रद्धा है उसको सम्यक्त्व कहते हैं, उसका जो आचरण अर्थात् उस स्वरूप परिणमन वह दर्शनाचार कहा जाता है और उसी निज-स्वरूप में संशय-विमोह-विभ्रम-रहित जो स्व-संवेदन ज्ञानरूप ग्राहक बुद्धि वह सम्यग्ज्ञान हुआ, उसका जो आचरण अर्थात् उसरूप परिणमन वह ज्ञानाचार है, उसी शुद्ध स्वरूप में शुभ-अशुभ समस्त संकल्प रहित जो नित्यानंदमय निजरस का आस्वाद, निश्चल अनुभव, वह सम्यक्चारित्र है, उसका जो आचरण, उसरूप परिणमन, वह चारित्राचार है, उसी परमानंद स्वरूपमें पर-द्रव्य की इच्छा का निरोधकर सहज आनंदरूप तपश्चरण-स्वरूप परिणमन वह तपश्चरणाचार है और उसी शुद्धात्म-स्वरूप में अपनी शक्ति को प्रकटकर आचरण परिणमन वह वीर्याचार है । यह निश्चय-पंचाचार का लक्षण कहा । अब व्यवहार का लक्षण कहते हैं -

निःशंकित को आदि लेकर अष्ट-अंगरूप बाह्यदर्शनाचार, शब्द शुद्ध, अर्थ शुद्ध आदि अष्ट प्रकार बाह्य ज्ञानाचार, पंच महाव्रत, पंच समिति, तीन गुप्तिरुप व्यवहार चारित्राचार, अनशनादि बारह तपरूप तपाचार और अपनी शक्ति प्रगटकर मुनिव्रत का आचरण वह व्यवहार वीर्याचार है । यह व्यवहार पंचाचार परम्परा-मोक्ष का कारण है, और निर्मल ज्ञान-दर्शन-स्वभाव जो शुद्धात्म-तत्त्व उसका यथार्थ श्रद्धान, ज्ञान, आचरण तथा पर-द्रव्य की इच्छा का निरोध और निज-शक्ति का प्रगट करना ऐसा यह निश्चय पंचाचार साक्षात् मुक्ति का कारण है । ऐसे निश्चय व्यवहाररूप पंचाचारों को आप आचरें और दूसरों को आचरवावें ऐसे आचार्यों को मैं वंदता हूँ । पंचास्तिकाय, षट्-द्रव्य, सप्त-तत्त्व, नव-पदार्थ हैं, उनमें निज शुद्ध जीवास्तिकाय, निज शुद्ध जीव-द्रव्य, निज शुद्ध जीवतत्त्व, निज शुद्ध जीवपदार्थ, जो आप शुद्धात्मा है, वही उपादेय (ग्रहण करने योग्य) है, अन्य सब त्यागने योग्य है, ऐसा उपदेश करते हैं, तथा शुद्धात्म स्वभाव का सम्यक्श्रद्धान-ज्ञान-आचरणरूप अभेद रत्नत्रय है, वही निश्चय-मोक्षमार्ग है, ऐसा उपदेश शिष्यों को देते हैं, ऐसे उपाध्यायों को मैं नमस्कार करता हूँ, और शुद्धज्ञान स्वभाव शुद्धात्मतत्त्व की आराधनारूप वीतराग निर्विकल्प समाधि को जो साधते हैं, उन साधुओं को मैं वंदता हूँ । वीतराग निर्विकल्प समाधि को जो आचरते हैं, कहते हैं, साधते हैं वे ही साधु हैं । अर्हंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय, साधु, ये ही पंचपरमेष्ठी वंदने योग्य हैं, ऐसा भावार्थ है ॥७॥

ऐसे परमेष्ठी को नमस्कार करने की मुख्यता से श्रीयोगीन्द्राचार्य ने परमात्मप्रकाश के प्रथम-महाधिकार में प्रथम-स्थल में सात दोहों से प्रभाकरभट्ट नामक अपने शिष्य को पंचपरमेष्ठी की भक्ति का उपदेश दिया ।

इति पीठिका

अब प्रभाकरभट्ट पूर्वरीति से पंचपरमेष्ठी को नमस्कार और श्रीयोगीन्द्रदेव गुरु को नमस्कार कर श्रीगुरु से विनती करता है -

वह विनती इस तरह है -

निज शुद्धात्मा की भावना से उत्पन्न हुआ जो वीतराग परम आनंद समरसीभाव है, उस रूप जो आनंदामृत उससे विपरीत नरकादि दुःखरूप क्षार (खारे) जल से पूर्ण (भरा हुआ), अजर-अमर पद से उलटा जन्म जरा (बुढ़ापा) मरणरूपी जलचरों के समूह से भरा हुआ, अनाकुलता स्वरूप निश्चय सुख से विपरीत, अनेक प्रकार आधि व्याधि दुःखरूपी बड़वानल की शिखा से प्रज्वलित, वीतराग निर्विकल्प समाधि से रहित, महान संकल्प विकल्पों के जालरूपी कल्लोलों की मालाओं द्वारा विराजमान, ऐसे संसाररूपी समुद्र में रहते हुए मुझे हे स्वामी, अनंतकाल बीत गया । इस संसार में एकेन्द्री से दोइन्द्री, तेइन्द्री, चौइन्द्री स्वरूप विकलत्रय पर्याय पाना दुर्लभ (कठिन) है, विकलत्रय से पंचेन्द्री, सैनी, छह पर्याप्तियों की संपूर्णता होना दुर्लभ है, उसमें भी मनुष्य होना अत्यंत दुर्लभ, उसमें आर्य-क्षेत्र दुर्लभ, उसमें से उत्तम कुल ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य वर्ण पाना कठिन है, उसमें भी सुन्दर रूप, समस्त पाँचों इन्द्रियों की प्रवीणता, दीर्घ आयु, बल, शरीर नीरोग, जैनधर्म इनका उत्तरोत्तर मिलना कठिन है । कभी इतनी वस्तुओं की भी प्राप्ति हो जावे, तो श्रेष्ठ बुद्धि, श्रेष्ठ धर्म-श्रवण, धर्म का ग्रहण, धारण, श्रद्धान, संयम, विषय-सुखों से निवृत्ति, क्रोधादि कषायों का अभाव होना अत्यंत दुर्लभ है और इन सबों से उत्कृष्ट शुद्धात्म-भावनारूप वीतराग-निर्विकल्प समाधि का होना बहुत मुश्किल है, क्योंकि उस समाधि के शत्रु जो मिथ्यात्व, विषय, कषाय, आदिक विभाव परिणाम हैं, उनकी प्रबलता है । इसीलिये सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र की प्राप्ति नहीं होती और इनका पाना ही बोधि है, उस बोधि का जो निर्विषयपने से धारण वही समाधि है । इस तरह बोधि समाधि का लक्षण सब जगह जानना चाहिये । इस बोधि समाधि का मुझमें अभाव है, इसीलिये संसार-समुद्र में भटकते हुए मैंने वीतराग परमानंद सुख नहीं पाया, किन्तु उस सुख से विपरीत (उल्टा) आकुलता को उत्पन्न करनेवाला नाना प्रकार का शरीर का तथा मन का दुःख ही चारों गतियों में भ्रमण करते हुए पाया । इस संसार-सागर में भ्रमण करते मनुष्य-देह आदि का पाना बहुत दुर्लभ है, परंतु उसको पाकर कभी (आलसी) नहीं होना चाहिये । जो प्रमादी हो जाते हैं, वे संसाररूपी वन में अनंतकाल भटकते हैं । ऐसा ही दूसरे ग्रंथों में भी कहा है - 'इत्यतिदुर्लभरूपां' इत्यादि । इसका अभिप्राय ऐसा है कि यह महान दुर्लभ जो जैन शास्त्र का ज्ञान है, उसको पाके जो जीव प्रमादी हो जाता है, वह रंक पुरुष बहुत काल तक संसाररूपी भयानक वन में भटकता है । सारांश यह हुआ, कि वीतराग परमानंद सुख के न मिलने से यह जीव संसाररूपी वन में भटक रहा है, इसलिये वीतराग परमानंद सुख ही आदर करने योग्य है ॥९॥

आगे जिस परमात्म-स्वभाव के अलाभ में यह जीव अनादि-काल से भटक रहा था, उसी परमात्म-स्वभाव का व्याख्यान प्रभाकरभट्ट सुनना चाहता है -

वह चिदानंद शुद्ध स्वभाव परमात्मा, आहार, भय, मैथुन, परिग्रह के भेदरूप संज्ञाओं को आदि लेके समस्त विभावों से रहित, तथा वीतराग निर्विकल्प-समाधि के बल से निज स्वभाव द्वारा उत्पन्न हुए परमानंद सुखामृत से संतुष्ट हुआ है हृदय जिनका, ऐसे निकट संसारी-जीवों के चतुर्गति का भ्रमण दूर करनेवाला है, जन्म-जरा-मरणरूप दुःख का नाशक है, तथा वह परमात्मा निज स्वरूप परम-समाधि में लीन महामुनियों को निर्वाण का देनेवाला है, वही सब तरह ध्यान करने योग्य है, सो ऐसे परमात्मा का स्वरूप आपके प्रसाद से सुनना चाहता हूँ । इसलिये कृपाकर आप कहो । इस प्रकार प्रभाकर भट्ट ने श्रीयोगींद्रदेव से विनती की ॥१०॥

इस कथनकी मुख्यतासे तीन दोहे हुए ।

आगे प्रभाकरभट्ट की विनती सुनकर श्रीयोगीन्द्रदेव तीन प्रकार की आत्मा का स्वरूप कहते हैं -

बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा के भेद से आत्मा तीन तरह का है, सो हे प्रभाकरभट्ट जैसे तूने मुझसे पूछा है, उसी तरह से भव्यों में महाश्रेष्ठ भरत-चक्रवर्ती, सगर-चक्रवर्ती, रामचंद्र, बलभद्र, पांडव तथा श्रेणिक आदि बड़े-बड़े राजा, जिनके भक्ति-भार से नम्रीभूत मस्तक हो गये हैं, महा विनयवाले परिवार सहित समोसरण में आकर, वीतराग सर्वज्ञ परमदेव से सर्व आगम का प्रश्नकर, उसके बाद सब तरह से ध्यान करने योग्य शुद्धात्मा का ही स्वरूप पूछते थे । उसके उत्तर में भगवन्ने यही कहा, कि आत्म-ज्ञान के समान दूसरा कोई सार नहीं है । भरतादि बड़े बड़े श्रोताओं में से भरत-चक्रवर्ती ने श्रीऋषभदेव भगवान से पूछा, सगरचक्रवर्ती ने श्री अजितनाथ से, रामचंद्र बलभद्र ने देशभूषण कुलभूषण केवली से तथा सकलभूषण केवली से, पांडवों ने श्रीनेमिनाथ भगवान् से और राजा श्रेणिक ने श्रीमहावीरस्वामी से पूछा । कैसे हैं ये श्रोता जिनको निश्चय-रत्नत्रय और व्यवहार-रत्नत्रय की भावना प्रिय है, परमात्मा की भावनासे उत्पन्न वीतराग परमानंदरूप अमृतरस के प्यासे हैं, और वीतराग निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न हुआ जो सुखरूपी अमृत, उससे विपरीत जो नारकादि चारों गतियों के दुःख, उनसे भयभीत हैं । जिस तरह इन भव्य जीवों ने भगवंत से पूछा, और भगवंत ने तीन प्रकार आत्मा का स्वरूप कहा, वैसे ही मैं जिनवाणी के अनुसार तुझे कहता हूँ । सारांश यह हुआ, कि तीन प्रकार आत्मा के स्वरूपों से शुद्धात्म स्वरूप जो निज परमात्मा वही ग्रहण करने योग्य है । जो मोक्ष का मूल-कारण रत्नत्रय कहा है, वह मैंने निश्चय-व्यवहार दोनों तरह से कहा है, उसमें अपने स्वरूप का श्रद्धान, स्वरूप का ज्ञान और स्वरूप का ही आचरण यह तो निश्चय-रत्नत्रय है, इसी का दूसरा नाम अभेद भी है, और देव-गुरु-धर्म की श्रद्धा, नव-तत्त्वों की श्रद्धा, आगम का ज्ञान तथा संयम भाव ये व्यवहार-रत्नत्रय हैं, इसी का नाम भेद-रत्नत्रय है । इनमें से भेद-रत्नत्रय तो साधन हैं औरअभेद-रत्नत्रय साध्य हैं ॥११॥

आगे तीन प्रकार आत्मा को जानकर बहिरात्मपना छोड़ स्व-संवेदन ज्ञानकर तू परमात्मा का ध्यान कर, इसे कहते हैं -

जो वीतराग स्व-संवेदन द्वारा परमात्मा जाना था, वही ध्यान करने योग्य है । यहाँ शिष्य ने प्रश्न किया था, जो स्व-संवेदन अर्थात् अपने से अपने को अनुभवना इसमें वीतराग विशेषण क्यों कहा ? क्योंकि जो स्व-संवेदन ज्ञान होवेगा, वह तो रागरहित होवेगा ही । इसका समाधान श्रीगुरु ने किया - कि विषयों के आस्वादन से भी उन वस्तुओं के स्वरूप का जानपना होता है, परंतु रागभाव से दूषित है, इसलिये निजरस आस्वाद नहीं है, और वीतराग दशा में स्वरूप का यथार्थ ज्ञान होता है, आकुलता रहित होता है । तथा स्व-संवेदनज्ञान प्रथम अवस्था में चौथे पाँचवें गुणस्थानवाले गृहस्थ के भी होता है, वहाँ पर सराग देखने में आता है, इसलिये राग सहित अवस्था के निषेध के लिये वीतराग स्वसंवेदन ज्ञान ऐसा कहा है । रागभाव है, वह कषायरूप है, इस कारण जबतक मिथ्यादृष्टि के अनंतानुबंधी कषाय है, तबतक तो बहिरात्मा है, उसके तो स्व-संवेदन ज्ञान अर्थात् सम्यक्ज्ञान सर्वथा ही नहीं है, व्रत और चतुर्थ गुणस्थान में सम्यग्दृष्टि के मिथ्यात्व तथा अनंतानुबंधी के अभाव होने से सम्यग्ज्ञान तो हो गया, परंतु कषाय की तीन चौकड़ी बाकी रहने से द्वितीया के चंद्रमा के समान विशेष प्रकाश नहीं होता, और श्रावक के पाँचवें गुणस्थान में दो चौकड़ी का अभाव है, इसलिये रागभाव कुछ कम हुआ, वीतरागभाव बढ़ गया, इस कारण स्व-संवेदनज्ञान भी प्रबल हुआ, परंतु दो चौकड़ी के रहने से मुनि के समान प्रकाश नहीं हुआ । मुनि के तीन चौकड़ी का अभाव है, इसलिये रागभाव तो निर्बल हो गया, तथा वीतराग-भाव प्रबल हुआ, वहाँ पर स्व-संवेदनज्ञान का अधिक प्रकाश हुआ, परंतु चौथी चौकड़ी बाकी है, इसलिये छट्ठे गुणस्थानवाले मुनिराज सराग-संयमी हैं । वीतराग संयमी के जैसा प्रकाश नहीं है । सातवें गुणस्थान में चौथी चौकड़ी मंद हो जाती है, वहाँ पर आहार-विहार क्रिया नहीं होती, ध्यान में आरूढ़ रहते हैं, सातवें से छठे गुणस्थान में आवें, तब वहाँ पर आहारादि क्रिया है, इसी प्रकार छट्ठा-सातवाँ करते रहते हैं, वहाँ पर अंतर्मुहूर्त काल है । आठवें गुणस्थान में चौथी चौकड़ी अत्यंत मंद हो जाती है, वहाँ रागभाव की अत्यंत क्षीणता होती है, वीतराग-भाव पुष्ट होता है, स्व-संवेदनज्ञान का विशेष प्रकाश होता है, श्रेणी माँडने से शुक्ल-ध्यान उत्पन्न होता है । श्रेणी के दो भेद हैं, एक क्षपक, दूसरी उपशम, क्षपक-श्रेणी वाले तो उसी भव से केवलज्ञान पाकर मुक्त हो जाते हैं, और उपशमवाले आठवें नवमें दशवें से ग्यारहवाँ स्पर्शकर पीछे पड़ जाते हैं, सो कुछ - एक भव भी धारण करते हैं, तथा क्षपकवाले आठवें से नव में गुणस्थानमें प्राप्त होते हैं, वहाँ कषायोंका सर्वथा नाश होता है, एक संज्वलन लोभ रह जाता है, अन्य सबका अभाव होने से वीतराग भाव अति प्रबल हो जाता है, इसलिये स्व-संवेदनज्ञान का बहुत ज्यादा प्रकाश होता है, परंतु एक संज्वलन लोभ बाकी रहने से वहाँ सराग-चरित्र ही कहा जाता है । दशवें गुणस्थान में सूक्ष्म-लोभ भी नहीं रहता, तब मोह की अट्ठाईस प्रकृतियों के नष्ट हो जाने से वीतराग-चारित्र की सिद्धि हो जाती है । दशवें से बारहवें में जाते हैं, ग्यारहवें गुणस्थान का स्पर्श नहीं करते, वहाँ निर्मोह वीतरागी के शुक्लध्यान का दूसरा पाया (भेद) प्रगट होता है, यथाख्यात-चारित्र हो जाता है । बारहवें के अंत में ज्ञानावरण, दर्शनावरण, अंतराय इन तीनों का विनाश कर डाला, मोह का नाश पहले ही हो चुका था, तब चारों घातिकर्मों के नष्ट हो जाने से तेरहवें गुणस्थान में केवलज्ञान प्रगट होता है, वहाँ पर ही शुद्ध परमात्मा होता है, अर्थात् उसके ज्ञान का पूर्ण प्रकाश हो जाता है, निःकषाय है । वह चौथे गुणस्थान से लेकर बारहवें गुणस्थान तक तो अंतरात्मा है, उसके गुणस्थान प्रति चढ़ती हुई शुद्धता है, और पूर्ण शुद्धता परमात्मा के है, यह सारांश समझना ॥१२॥

तीन प्रकार के आत्मा के भेद हैं, उनमें से प्रथम बहिरात्मा का लक्षण कहते हैं -

जो देह को आत्मा समझता है, वह वीतराग निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न हुए परमानंद सुखामृत को नहीं पाता हुआ मूर्ख है, अज्ञानी है । इन तीन प्रकार के आत्माओं में से बहिरात्मा तो त्याज्य ही है / आदर योग्य नहीं है । इसकी अपेक्षा यद्यपि अंतरात्मा अर्थात् सम्यग्दृष्टि वह उपादेय है, तो भी सब तरह से उपादेय (ग्रहण करने योग्य) जो परमात्मा उसकी अपेक्षा वह अंतरात्मा हेय ही है, शुद्ध परमात्मा ही ध्यान करने योग्य है, ऐसा जानना ॥१३॥

आगे परमसमाधि में स्थित, देह से भिन्न ज्ञानमयी (उपयोगमयी) आत्मा को जो जानता है, वह अन्तरात्मा है, ऐसा कहते हैं -

यद्यपि अनुपचरितासद्भूत-व्यवहारनय से अर्थात् इस जीव के पर-वस्तु का संबंध अनादिकाल का मिथ्यारूप होने से व्यवहारनय से देहमयी है, तो भी निश्चयनय से सर्वथा देहादिक से भिन्न है, और केवलज्ञानमयी है, ऐसा निज शुद्धात्मा को वीतराग-निर्विकल्प सहजानंद शुद्धात्मा की अनुभूतिरूप परम-समाधि में स्थित होता हुआ जानता है, वही विवेकी अंतरात्मा कहलाता है । वह परमात्मा ही सर्वथा आराधने योग्य है, ऐसा जानना ॥१४॥

आगे सब पररव्यों को छोड़कर कर्म-रहित होकर जिसने अपना स्वरूप केवलज्ञानमय पा लिया है, वही परमात्मा है, ऐसा कहते हैं -

जिसने देहादिक समस्त पर-द्रव्य को छोड़कर ज्ञानावरणादि, द्रव्य-कर्म, रागादिक भाव-कर्म, शरीरादि नो-कर्म इन तीनों से रहित केवलज्ञानमयी अपने आत्मा का लाभ कर लिया है, ऐसे आत्मा को हे प्रभाकरभट्ट, तू माया, मिथ्या, निदानरूप शल्य वगैरह समस्त विभाव (विकार) परिणामों से रहित निर्मल-चित्त से परमात्मा जान, तथा केवलज्ञानादि गुणोंवाला परमात्मा ही ध्यान करने योग्य है और ज्ञानावरणादिरूप सब पर-वस्तु त्यागने योग्य है, ऐसा समझना चाहिए ॥१५॥

इस प्रकार जिसमें तीन तरह के आत्मा का कथन है, ऐसे प्रथम महाधिकार में त्रिविधआत्मा के कथन की मुख्यता से तीसरे स्थलमें पाँच दोहा-सूत्र कहे । अब मुक्ति को प्राप्त हुए केवलज्ञानादिरूप सिद्ध परमात्मा के व्याख्यान की मुख्यता द्वारा दश दोहा-सूत्र कहते हैं ।

इसमें पाँच दोहों में जो हरिहरादिक बड़े पुरुष अपना मन स्थिरकर जिस परमात्मा का ध्यान करते हैं, उसी का तू भी ध्यान कर, यह कहते हैं -

केवलज्ञानादिरूप उस परमात्मा के समान रागादि रहित अपने शुद्धात्मा को पहचान, वही साक्षात् उपादेय है, अन्य सब संकल्प विकल्प त्यागने योग्य हैं । अब संकल्प विकल्प का स्वरूप कहते हैं, कि जो बाह्य वस्तु पुत्र, स्त्री, कुटुंब, बांधव, आदि सचेतन पदार्थ, तथा चांदी, सोना, रत्न, मणि के आभूषण आदि अचेतन पदार्थ हैं, इन सबको अपने समझे, कि ये मेरे हैं, ऐसे ममत्व परिणाम को संकल्प जानना । तथा मैं सुखी, मैं दुःखी, इत्यादि हर्ष-विषादरूप परिणाम होना वह विकल्प है । इस प्रकार संकल्प-विकल्प का स्वरूप जानना चाहिए ॥१६॥

आगे नित्य निरंजन ज्ञानमयी परमानंद स्वभाव शांत और शिवस्वरूप का वर्णन करते हैं -

आगे फिर उसी परमात्मा का कथन करते हैं -

संसार अवस्था में शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से सभी जीव शक्तिरूप से परमात्मा हैं, व्यक्तिरूप से नहीं है । ऐसा कथन अन्य ग्रंथों में भी कहा है - 'शिवमित्यादि' अर्थात् परम-कल्याणरूप, निर्वाणरूप, महाशांत अविनश्वर ऐसे मुक्ति-पद को जिसने पा लिया है, वही शिव है, अन्य कोई, एक जगत्कर्ता सर्वव्यापी सदा मुक्त शांत नैयायिकों का तथा वैशेषिक आदि का माना हुआ नहीं है । यह शुद्धात्मा ही शांत है, शिव है, उपादेय है ॥१८॥

आगे पहले कहे हुए निरंजनस्वरूप को तीन दोहा-सूत्रों से प्रगट करते हैं -

ऐसे निज शुद्धात्मा के परिज्ञानरूप वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थित होकर तू अनुभव कर । इस प्रकार तीन दोहों में जिसका स्वरूप कहा गया है, उसे ही निरंजन जानो,अन्य कोई भी परिकल्पित निरंजन नहीं है । इन तीनों दोहों में जो निर्मल ज्ञान दर्शन स्वभाव वाला निरंजन कहा गया है, वही उपादेय है ॥१९-२१॥

आगे धारणा, ध्येय, यंत्र, मंत्र, मंडल, मुद्रा आदिक व्यवहार-ध्यान के विषय मंत्रवाद शास्त्र में कहे गए हैं, उन सबका निर्दोष परमात्मा की आराधनारूप ध्यान में निषेध किया है -

अतीन्द्रिय आत्मीक-सुख के आस्वाद से विपरीत जिह्वाइंद्री के विषय (रस) को जीत के निर्मोह शुद्ध स्वभाव से विपरीत मोह-भाव को छोड़कर और वीतराग सहज आनंद परम समरसीभाव सुखरूपी रस के अनुभव का शत्रु जो नौ तरह का कुशील उसको तथा निर्विकल्प-समाधि के घातक मन के संकल्प-विकल्पों को त्यागकर हे प्रभाकर भट्ट, तू शुद्धात्मा का अनुभव कर । ऐसा ही दूसरी जगह भी कहा है - 'अक्खाणेति..' इसका आशय इस तरह है, कि इन्द्रियों में जीभ प्रबल होती है, ज्ञानावरणादि आठ कर्मों में मोह-कर्म बलवान होता है, पाँच महाव्रतों में ब्रह्मचर्य व्रत प्रबल है, और तीन गुप्तियों में से मनोगुप्ति पालना कठिन है । ये चार बातें मुश्किल से सिद्ध होती हैं ॥२२॥

आगे वेद, शास्त्र, इन्द्रियादि परद्रव्यों के अगोचर और वीतराग निर्विकल्प समाधि के गोचर (प्रत्यक्ष) ऐसे परमात्मा का स्वरूप कहते हैं -

मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद, कषाय, योग - इन पाँच तरह आस्रवों से रहित निर्मल निज शुद्धात्मा के ज्ञान से उत्पन्न हुए नित्यानंद सुखामृत का आस्वाद उस स्वरूप परिणत निर्विकल्प अपने स्वरूप के ध्यान से स्वरूप की प्राप्ति है । आत्मा ध्यान-गम्य ही है, शास्त्र-गम्य नहीं है, क्योंकि जिनको शास्त्र सुनने से ध्यान की सिद्धि हो जाए, वे ही आत्मा का अनुभव कर सकते हैं, जिन्होंने पाया, उन्होंने ध्यान से ही पाया है, और शास्त्र सुनना तो ध्यान का उपाय है, ऐसा समझकर अनादि अनंत चिद्रूप में अपना परिणमन लगाओ । दूसरी जगह भी 'अन्यथा..' इत्यादि कहा है । उसका यह भावार्थ है, कि वेद शास्त्र तो अन्य तरह ही हैं, नय-प्रमाणरूप हैं, तथा ज्ञान की पंडिताई कुछ और ही है, वह आत्मा निर्विकल्प है, नय-प्रमाण-निक्षेप से रहित है, वह परम-तत्त्व तो केवल आनन्दरूप है, और ये लोक अन्य ही मार्ग में लगे हुए हैं, सो वृथा क्लेश कर रहे हैं । इस जगह अर्थरूप शुद्धात्मा ही उपादेय है, अन्य सब त्यागने योग्य हैं, यह सारांश समझना ॥२३॥

आगे कहते हैं कि जो परमात्मा वेद-शास्त्र गम्य तथा इन्द्रिय-गम्य नहीं, केवल परमसमाधिरूप निर्विकल्प-ध्यान द्वारा ही गम्य है, इसिलिए उसी का स्वरूप फिर कहते हैं -

परमात्मा के दो भेद हैं, पहला सकल-परमात्मा दूसरा निष्कल-परमात्मा उनमें से कल अर्थात् शरीर-सहित जो अरहंत भगवान् हैं, वे साकार हैं, और जिनके शरीर नहीं, ऐसे निष्कल परमात्मा निराकार-स्वरूप सिद्ध-परमेष्ठी हैं, वे सकल परमात्मा से भी उत्तम हैं, वही सिद्धरूप शुद्धात्मा ध्यान करने योग्य है ॥२४॥

आगे तीन लोक द्वारा वंदना करने योग्य पूर्व कहे हुए लक्षणों सहित जो शुद्धात्मा कहा गया है, वही लोक के अग्र में रहता है, यही कहते हैं -

यहाँ पर जो सिद्ध परमेष्ठी का व्याख्यान किया है, उसी के समान अपना भी स्वरूप है, वही उपादेय (ध्यान करने योग्य) है, जो सिद्धालय है, वह देहालय है, अर्थात् जैसा सिद्धलोक में विराज रहा है, वैसा ही हंस (आत्मा) इस घट (देह) में विराजमान है ॥२५॥

आगे पाँच क्षेपक मिले हुए चौबीस दोहों में जैसा प्रगटरूप परमात्मा मुक्ति में है, वैसा ही शुद्ध-निश्चयनय से देह में भी शक्तिरूप है, ऐसा कहते हैं -

ऐसा ही मोक्षपाहुड़ में श्री कुन्दकुन्दाचार्य ने भी कहा है 'णमिएहिं..' इत्यादि - इसका यह अभिप्राय है कि जो नमस्कार योग्य महापुरुषों से भी नमस्कार करने योग्य है, स्तुति करने योग्य सत्पुरुषों से स्तुति किया गया है, और ध्यान करने योग्य आचार्य-परमेष्ठी वगैरह से भी ध्यान करने योग्य ऐसा जीव नामा पदार्थ इस देह में बसता है, उसको तू परमात्मा जान ।

वही परमात्मा उपादेय है ॥२६॥

आगे जिस शुद्धात्मा को सम्यग्ज्ञान-नेत्र से देखने से पहले उपार्जन किए हुए कर्म नाश हो जाते हैं, उसे हे योगिन्, तू क्यों नहीं पहचानता, ऐसा कहते हैं -

जिसके जानने से कर्म-कलंक दूर हो जाते हैं वह आत्मा शरीर में निवास करता हुआ भी देहरूप नहीं होता, उसको तू अच्छी तरह पहचान और दूसरे अनेक प्रपंचों (झगड़ों) को तो जानता है; अपने स्वरूप की तरफ क्यों नहीं देखता ? वह निज-स्वरूप ही उपादेय है, अन्य कोई नहीं है ॥२७॥

इससे आगे पाँच प्रक्षेपकों द्वारा आत्मा ही का कथन करते हैं -

ज्ञानानन्द-स्वरूप निज शुद्धात्मा को निर्विकल्प समाधि में स्थिर होकर जान, अन्य परमात्म-स्वभाव से विपरीत पाँच इन्द्रियों के विषय आदि सब विकार परिणामों को दूर से ही त्याग, उनका सर्वथा ही त्याग कर । यहाँ पर किसी शिष्य ने प्रश्न किया कि निर्विकल्प-समाधि में सब जगह वीतराग विशेषण क्यों कहा है ? उसका उत्तर कहते हैं - जहाँ पर वीतरागता है, वहीं निर्विकल्प-समाधिपना है, इस रहस्य को समझानेके लिये अथवा जो रागी हुए कहते हैं कि हम निर्विकल्प-समाधि में स्थित हैं, उनके निषेध के लिये वीतरागता सहित निर्विकल्प-समाधि का कथन किया गया है, अथवा सफेद शंख की तरह स्वरूप प्रगट करने के लिये कहा गया है, अर्थात् जो शंख होगा, वह श्वेत ही होगा, उसी प्रकार जो निर्विकल्प-समाधि होगी, वह वीतरागतारूप ही होगी ॥२८॥

आगे यह परमात्मा व्यवहारनय से तो इस देह में ठहर रहा है, लेकिन निश्चयनय से अपने स्वरूप में ही तिष्ठता है, ऐसी आत्मा को कहते हैं -

देह में रहता हुआ भी निश्चय से देह-स्वरूप जो नहीं होता, वही निज-शुद्धात्मा उपादेय है ॥२९॥

जीव अजीव के लक्षणों में से जीव का लक्षण शुद्ध चैतन्य है, वह स्पर्श, रस,गंध, रूप शब्दादिक से रहित है । ऐसा ही श्री समयसारमें कहा है -

'अरसं..' इत्यादि । इसका सारांश यह है, कि जो आत्म-द्रव्य है, वह मिष्ट आदि पाँच प्रकार के रस रहित है, श्वेत आदिक पाँच तरह के वर्ण रहित है, सुगन्ध, दुर्गंध इन दो तरह के गंध उसमें नहीं हैं, प्रगट (दृष्टिगोचर) नहीं है, चैतन्यगुण सहित है, शब्द से रहित है, पुल्लिंग आदि करके ग्रहण नहीं होता, अर्थात् लिंग रहित है, और उसका आकार नहीं दिखता, अर्थात् निराकार वस्तु है । आकार छह प्रकारकेहैं - समचतुरस्र, न्यग्रोधपरिमंडल, सातिक, कुब्जक, वामन, हुंडक । इन छह प्रकार के आकारों से रहित है, ऐसा जो चिद्रूप निज वस्तु है, उसे तू पहचान । आत्मा से भिन्न जो अजीव-पदार्थ है, उसके लक्षण दो तरह से हैं, एक जीव सम्बन्धी, दूसरा अजीव संबंधी । जो द्रव्य-कर्म, भाव-कर्म, नोकर्मरूप है, वह तो जीव-संबंधी है, और पुद्गलादि पाँच द्रव्यरूप अजीव जीव-संबंधी नहीं हैं, अजीव-संबंधी ही हैं, इसलिये अजीव हैं, जीव से भिन्न हैं । इस कारण जीव से भिन्न अजीवरूप जो पदार्थ हैं, उनको अपने मत समझो । यद्यपि रागादिक विभाव परिणाम जीव में ही उपजते हैं, इससे जीव के कहे जाते हैं, परंतु वे कर्म-जनित हैं, पर-पदार्थ (कर्म) के संबंध से हैं, इसलिये 'पर' ही समझो । यहाँ पर जीव-अजीव दो पदार्थ कहे गये हैं, उनमें से शुद्ध-चेतना लक्षण का धारण करनेवाला शुद्धात्मा ही ध्यान करने योग्य है, यह सारांश हुआ ॥३०॥

आगे शुद्धात्मा के ज्ञानादिक लक्षणों से विशेषपने से कहते हैं -

यह शुद्ध आत्मा परमात्मा से विपरीत विकल्प-जालमयी मन से रहित है,शुद्धात्मा से भिन्न इन्द्रिय-समूह से रहित है, लोक और अलोक के प्रकाशनेवाले केवलज्ञान-स्वरूप है, अमूर्तीक आत्मा से विपरीत स्पर्श, रस, गंध, वर्णवाली मूर्ति-रहित है, अन्य द्रव्यों में नहीं पाई जावे, ऐसी शुद्ध-चेतना स्वरूप ही है, और इन्द्रियों के गोचर नहीं है, वीतराग स्व-संवेदन से ही ग्रहण किया जाता है । ये लक्षण जिसके प्रगट कहे गये हैं उसको ही तू निःसंदेह आत्मा जान । इस जगह जिसके ये लक्षण कहे गये हैं, वही आत्मा है, वही उपादेय है, आराधने योग्य है, यह तात्पर्य निकला ॥३१॥

आगे जो कोई संसार, शरीर, भोगों से विरक्त होकर शुद्धात्मा का ध्यान करता है । उसी के संसाररूपी बेल नाश को प्राप्त हो जाती है, इसे कहते हैं -

संसार, शरीर, भोगों में अत्यंत आसक्त (लगा हुआ) चित्त है, उसको आत्मज्ञान से उत्पन्न हुए वीतराग परमानंद सुखामृत के आस्वाद से राग-द्वेष से हटाकर अपने शुद्धात्म-सुख में अनुराग से शरीरादिक में वैराग्यरूप हुआ जो शुद्धात्मा को विचारता है, उसका संसार छूट जाता है, इसलिये जिस परमात्मा के ध्यान से संसाररूपी बेल दूर हो जाती है, वही ध्यान करने योग्य (उपादेय) है ॥३२॥

आगे जो देहरूपी देवालय में रहता है, वही शुद्ध-निश्चयनय से परमात्मा है, यह कहते हैं -

जो व्यवहारनय से देहरूपी देवालय में बसता है, निश्चयनय से देह से भिन्न है, देह की तरह मूर्तीक तथा अशुचिमय नहीं है, महा पवित्र है, आराधने योग्य है, पूज्य है, देह आराधने योग्य नहीं है, जो परमात्मा आप शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से अनादि-अनंत है, तथा यह देह आदि अंत से सहित है, जो आत्मा निश्चयनय से लोक अलोक को प्रकाशने वाले केवलज्ञान स्वरूप है, अर्थात् केवलज्ञान ही प्रकाशरूप शरीर है, और देह जड़ है, वही परमात्मा निःसंदेह है, इसमें कुछ संशय नहीं समझना । जो देहमें रहता है, तो भी देहसे जुदा है, सर्वाशुचिमयी देहको वह देवछूता नहीं है, वहीं आत्मदेव उपादेय है॥३३॥

आगे शुद्धात्मा से भिन्न इस देह में रहता हुआ भी देह को नहीं स्पर्श करता है और देह भी उसको नहीं छूती है, यह कहते हैं -

जो शुद्धात्मा की अनुभूति से विपरीत क्रोध, मान, माया, लोभरूप विभाव-परिणाम हैं, उनसे उपार्जन किये शुभ-अशुभ कर्मों द्वारा बनाई हुई देह में अनुपचरितअसद्भूत-व्यवहारनय से बसता हुआ भी निश्चय से देह को नहीं छूता, उसको तुम परमात्मा जानो, उसी स्वरूप को वीतराग निर्विकल्प-समाधि में तिष्ठकर चिंतवन करो । यह आत्मा जड़रूप देह में व्यवहारनय से रहता है, सो देहात्म-बुद्धिवाले को नहीं मालूम होती है, वही शुद्धात्मा देह के ममत्व से रहित (विवेकी) पुरुषों के आराधने योग्य है ॥३४॥

आगे जो योगी समभाव में स्थित हैं, उनको परमानन्द उत्पन्न करता हुआ कोई शुद्धात्मा स्फुरायमान है, उसका स्वरूप कहते हैं -

परम योगीश्वरों के अर्थात् जिनके शत्रु-मित्रादि सब समान है, और सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्ररूप अभेद-रत्नत्रय जिसका स्वरूप है, ऐसी वीतराग-निर्विकल्प-समाधि में तिष्ठे हुए हैं, उन योगीश्वरों के हृदय में वीतराग परम आनन्द को उत्पन्न करता हुआ जो कोई स्फुरायमान होता है, वही प्रकट परमात्मा है, ऐसा जानो । ऐसा ही दूसरी जगह भी 'आत्मानुष्ठान..' इत्यादि से कहा है, अर्थात् जो योगी आत्मा के अनुभव में तल्लीन हैं, और व्यवहार से रहित शुद्ध निश्चय में तिष्ठते हैं, उन योगियों के ध्यान करके अपूर्व परमानन्द उत्पन्न होता है । इसलिए हे प्रभाकरभट्ट, जो आत्म-स्वरूप योगीश्वरों के हृदय में स्फुरायमान है, वही उपादेय है । जो योगी वीतराग-निर्विकल्प-समाधि में लगे हुए हैं, संसार से पराङ्मुख हैं, उन्हीं के वह आत्मा उपादेय है, और जो देहात्म-बुद्धि विषयासक्त हैं, वे अपने स्वरूप को नहीं जानते हैं, उनको आत्मरुचि नहीं हो सकती -- यह तात्पर्य हुआ ॥३५॥

आगे शुद्धात्मा से जुदे कर्म और शरीर इन दोनों से अनादि से बँधा हुआ यह आत्मा है, तो भी निश्चयनय से शरीर-स्वरूप नहीं है, यह कहते हैं -

परमात्मा की भावना से विपरीत जो राग, द्वेष, मोह हैं, उनसे यद्यपि व्यवहारनय से बँधा है, और देह में तिष्ठ रहा है, तो भी निश्चयनय से शरीररूप नहीं है, उससे जुदा ही है, किसी काल में भी यह जीव जड़ तो न हुआ, न होगा, उसे हे प्रभाकरभट्ट, जान । निश्चय से आत्मा ही परमात्मा है, उसे तू वीतराग स्व-संवेदन ज्ञान से चिंतवन कर । सारांश यह है, कि यह आत्मा सदैव वीतराग-निर्विकल्प समाधि में लीन साधुओं को तो प्रिय है, किन्तु मूढ़ों को नहीं ॥३६॥

आगे निश्चयनय से आत्मा देह और कर्मों से रहित है, तो भी मूढ़ों (अज्ञानियों) को शरीर स्वरूप मालूम होता है, ऐसा कहते हैं -

वही परमात्मा शुद्धात्मा के बैरी मिथ्यात्व रागादिकों के दूर होने के समय ज्ञानी जीवों को उपादेय है, और जिनके मिथ्यात्वरागादिक दूर नहीं हुए उनके उपादेय नहीं, पर-वस्तु का ही ग्रहण है ॥३७॥

आगे अनंत आकाशमें एक नक्षत्र की तरह जिसके केवलज्ञान में तीनों लोक भासते हैं, वह परमात्मा है, ऐसा कहते हैं -

जिसके केवलज्ञान में समस्त लोक-अलोक भासते हैं और उसके मध्य एक नक्षत्र की तरह परमात्मा भासता है, वही परमात्मा रागादि समस्त विकल्पों से रहित योगीश्वरों को उपादेय है ॥३८॥

आगे अनंत ज्ञानमयी परमात्मा योगीश्वरों द्वारा निर्विकल्प-समाधि-काल में ध्यान करने योग्य है, उसी परमात्मा को कहते हैं -

जो परमात्मा मुनियों को ध्यावने योग्य कहा है, वही शुद्धात्मा के बैरी, आर्त-रौद्र ध्यान, से रहित धर्म ध्यानी पुरुषों को उपादेय है, अर्थात् जब आर्तध्यान रौद्रध्यान ये दोनों छूट जाते हैं, तभी उसका ध्यान हो सकता है ॥३९॥

जो आत्मा ज्ञानावरणादि कर्मरूप कारणों को पाकर अनेक प्रकार के जगत को पैदा करता है, अर्थात् कर्म के निमित्त से त्रस स्थावररूप अनेक जन्म धरता है, स्त्रीलिंग, पुल्लिंग, नपुसकलिंग इन तीन चिन्हों से सहित हुआ वही शुद्धनिश्चय से परमात्मा है । अर्थात् अशुद्धपने को परिणत हुआ जगत में भटकता है, इसलिये जगत का कर्ता कहा है, और शुद्धपनेरूप परिणत हुआ विभाव (विकार) परिणामों को हरता है, इसलिये हर्त्ता है । यह जीव ही ज्ञान-अज्ञान दशा से कर्त्ता-हर्त्ता है और दूसरे कोई भी हरिहरादिक कर्त्ता-हर्त्ता नहीं है । पूर्व जो शुद्धात्मा कहा था, वह यद्यपि शुद्धनय से शुद्ध है, तो भी अनादि से संसार में ज्ञानावरणादि कर्म बंध द्वारा ढंका हुआ वीतराग, निर्विकल्प सहजानन्द, अद्वितीय सुख के स्वाद को न पाने से व्यवहारनय से त्रस और स्थावररूप स्त्री, पुरुष, नपुंसक लिंगादि सहित होता है, इसलिये जगत्कर्त्ता कहा जाता है अन्य कोई भी दूसरों द्वारा कल्पित परमात्मा नहीं है । यहआत्मा ही परमात्मा की प्राप्ति के शत्रु तीन वेदों (स्त्रीलिंगादि) कर उत्पन्न हुए रागादि विकल्प-जालों को निर्विकल्प-समाधि से जिस समय नाश करता है, उसी समय उपादेयरूप मोक्ष-सुख का कारण होने से उपादेय हो जाता है ॥४०॥

आगे जिस परमात्मा के केवलज्ञान स्वरूप प्रकाश में जगत् बस रहा है, और जगत् के मध्य में वह ठहर रहा है, तो भी वह जगत् रूप नहीं है, ऐसा कहते हैं -

जिस आत्माराम के केवलज्ञान में संसार बस रहा है, अर्थात् प्रतिबिम्बित हो रहा है, प्रत्यक्ष भास रहा है, और जगत् में वह बस रहा है, अर्थात् सबमें व्याप रहा है । वह ज्ञाता है और जगत् ज्ञेय है, संसार में निवास करता हुआ भी निश्चयनय से किसी जगत् की वस्तु से तन्मय नहीं होता, अर्थात् जैसे रूपी पदार्थ को नेत्र देखते हैं, तो भी उनसे जुदे ही रहते हैं, इस तरह वह भी सबसे जुदा रहता है, उसी को हे प्रभाकरभट्ट तू परमात्मा जान ।

जो शुद्ध, बुद्ध सर्वव्यापक सबसे अलिप्त, शुद्धात्मा है, उसे वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थिर होकर ध्यान कर । जो केवलज्ञानादि व्यक्तिरूप कार्य-समयसार है,उसका कारण वीतराग स्वसंवेदन ज्ञानरूप निजभाव ही उपादेय है ॥४१॥

आगे वह शुद्धात्मा यद्यपि देह में रहता है, तो भी परमसमाधि के अभाव से हरिहरादिक सरीखे भी जिसे प्रत्यक्ष नहीं जान सकते, वह परमात्मा है, ऐसा कहते हैं -

परमात्म-स्वभाव से भिन्न शरीर में अनुपचरित असद्भूत व्यवहारनय से बसता है, तो भी जिसको हरिहर सरीखे चतुर पुरुष अबतक भी नहीं जानते हैं । किसके बिना ? वीतराग निर्विकल्प नित्यानंद अद्वितीय सुखरूप अमृत के रस के आस्वादरूप परम समाधिभूत महातप के बिना नहीं जानते, उसको परमात्मा कहते हैं ।

यहाँ किसी का प्रश्न है, कि पूर्व-भव में कोई जीव जिन-दीक्षा धारणकर भेदाभेद रत्नत्रय की आराधना से महान् पुण्य को उपार्जन करके अज्ञानभाव से निदानबंध करने के बाद स्वर्ग में उत्पन्न होता है, पीछे आकर मनुष्य होता है, वही तीन-खंड का स्वामी वासुदेव (हरि) कहलाता है, और कोई जीव इसी भव में जिनदीक्षा लेकर समाधि के बल से पुण्य-बंध करता है, उसके बाद पूर्वकृत चारित्रमोह के उदय से विषयों में लीन हुआ रुद्र (हर) कहलाता है । इसलिये वे हरिहरादिक परमात्मा का स्वरूप कैसे नहीं जानते ? इसका समाधान यह है, कि तुम्हारा कहना ठीक है । यद्यपि इन हरिहरादिक महान पुरुषों ने रत्नत्रय की आराधना की, तो भी जिस तरह के वीतराग-निर्विकल्प-रत्नत्रय स्वरूप से तद्भव मोक्ष होता है, वैसा रत्नत्रय इनके नहीं प्रगट हुआ, सराग रत्नत्रय हुआ है, इसी का नाम व्यवहार रत्नत्रय है । सो यह तो हुआ, लेकिन शुद्धोपयोगरूप वीतराग रत्नत्रय नहीं हुआ, इसलिये वीतराग रत्नत्रय के धारक उसी भव से मोक्ष जानेवाले योगी जैसा जानते हैं, वैसा ये हरिहरादिक नहीं जानते । इसीलिये परम शुद्धोपयोगियों की अपेक्षा इनको नहीं जाननेवाले कहा गया है, क्योंकि जैसे स्वरूप के जानने से साक्षात् मोक्ष होता है, वैसा स्वरूप ये नहीं जानते । यहाँ पर सारांश यह है, कि जिस साक्षात् उपादेय शुद्धात्मा को तद्भव मोक्ष के साधक महामुनि ही आराध सकते हैं, और हरिहरादिक नहीं जान सकते, वही चिंतवन करने योग्य है ॥४२॥

आगे यद्यपि पर्यायार्थिकनय से उत्पाद-व्यय से सहित है, तो भी द्रव्यार्थिकनय से उत्पाद-व्यय रहित है, सदा ध्रुव (अविनाशी) ही है, वही परमात्मा निर्विकल्प समाधि के बल से तीर्थंकरदेवों ने देह में भी देख लिया है, ऐसा कहते हैं : -

जो व्यवहारनय से यद्यपि उत्पाद और व्यय से सहित है तो भी द्रव्यार्थिकनय से उत्पाद और विनाश से रहित है, तथा वीतराग निर्विकल्प आनंदरूप से समाधि द्वारा तद्भव-मोक्ष के साधक जिनवरदेव ने देह में भी देख लिया है, उसी को तू परमात्मा जान, अर्थात वीतराग परमसमाधि के बल से अनुभव कर ।

जो परमात्मा कृष्ण, नील, कापोत, लेश्यारूप विभाव परिणामों से रहित शुद्धात्म की प्राप्तिरूप ध्यानकर जिनवरदेव ने देह में देखा है, वही साक्षात् उपादेय है ॥४३॥

आगे देह में जिसके रहने से पाँच इन्द्रियरूप गाँव बसता है, और जिसके निकलने से पंचेन्द्रियरूप गाँव उजड़ हो जाता है, वह परमात्मा है, ऐसा कहते हैं -

शुद्धात्मा से जुदी ऐसी देह में बसते आत्मज्ञान के अभाव से ये इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में (रूपादि में) प्रवर्तती हैं, और जिसके चले जाने पर अपने-अपने विषय-व्यापार से रुक जाती हैं, ऐसा चिदानन्द निज-आत्मा, वही परमात्मा है । अतीन्द्रिय-सुख के आस्वादी परम-समाधि में लीन हुए मुनियों को ऐसे परमात्मा का ध्यान ही मुक्ति का कारण है, वही अतीन्द्रिय-सुख का साधक होने से सब तरह उपादेय है ॥४४॥

आगे जो पाँच इन्द्रियों से पाँच विषयों को जानता है, और आप इन्द्रियों के गोचर नहीं होता है, वही परमात्मा है, यह कहते हैं -

जो आत्माराम शुद्धनिश्चयनय से अतीन्द्रिय ज्ञानमय है तो भी अनादि बंध के कारण व्यवहारनय से इन्द्रियमय शरीर को ग्रहणकर अपनी पाँचों इन्द्रियो द्वारा रूपादि पाँचों ही विषयों को जानता है, अर्थात् इन्द्रियज्ञानरूप परिणमन करके इन्द्रियों से रूप, रस, गंध, शब्द, स्पर्श को जानता है, और आप पाँच इन्द्रियों से तथा पाँचों विषयों से जो नहीं जाना जाता, अगोचर है, ऐसे लक्षण जिसके हैं, वही परमात्मा है ।

पाँच इन्द्रियोंके विषय - सुख के आस्वाद से विपरीत, वीतराग-निर्विकल्प परमानन्द समरसीभाव रूप, सुख के रस का आस्वादरूप, परम-समाधि द्वारा जो जाना जाता है, वही परमात्मा है, वह ज्ञानगम्य है, इन्द्रियों से अगम्य है, और उपादेयरूप अतीन्द्रिय सुख का साधन अपना स्वभावरूप वही परमात्मा आराधने योग्य है ॥४५॥

आगे जिसके निश्चय से बंध नहीं हैं, और संसार भी नहीं है, उस आत्मा को सब लौकिक व्यवहार छोड़कर अच्छी तरह पहचानो, ऐसा कहते हैं -

हे योगी, जिस चिदानन्द शुद्धात्मा के निश्चय से निज स्वभाव से भिन्न द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव, भावरूप पाँच प्रकार परिवर्तन (भ्रमण) स्वरूप संसार नहीं है, और संसार के कारण जो प्रकृति, स्थिति, अनुभाग, प्रदेशरूप चार प्रकार का बंध भी नहीं है, जो बंध केवलज्ञानादि अनंत चतुष्टय को प्रगटतारूप मोक्ष-पदार्थ से जुदा है, उस परमात्मा को तू मन में से सब लौकिक-व्यवहार को छोड़कर तथा वीतराग समाधि में ठहरकर जान, अर्थात् चिन्तवन कर । शुद्धात्मा की अनुभूति से भिन्न जो संसार और संसार का कारण बंध इन दोनों से रहित और आकुलता से रहित ऐसे लक्षणवाला मोक्ष का मूलकारण जो शुद्धात्मा है, वही सर्वथा आराधने योग्य है ॥४६॥

आगे जिस परमात्मा का ज्ञान सर्वव्यापक है, ऐसा कोई पदार्थ नहीं है, जो ज्ञान से न जाना जावे, सब ही पदार्थ ज्ञान में भासते हैं, ऐसा कहते हैं -

जैसे मंडप के अभाव से बेल (लता) ठहरती है, अर्थात् जहाँ तक मंडप है, वहाँ तक तो चढ़ती है और आगे मंडप का सहारा न मिलने से चढ़ने से ठहर जाती है, उसी तरह मुक्त-जीवों का ज्ञान भी जहाँ तक ज्ञेय (पदार्थ) हैं, वहाँ तक फैल जाता है, और ज्ञेय का अवलम्बन न मिलने से जानने की शक्ति होने पर भी ठहर जाता है, अर्थात् कोई पदार्थ जानने से बाकी नहीं रहता, सब द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव और सब भावों को ज्ञान जानता है, ऐसे तीन-लोक सरीखे अनंते लोकालोक होवें, तो भी एक समय में ही जान लेवे, जिस भगवान् परमात्मा के केवलज्ञान में अपना उत्कृष्ट स्वभाव सबके जाननेरूप प्रतिभासित हो रहा है, अर्थात् ज्ञान सबका अंतर्यामि है, सर्वाकार ज्ञान की परिणति है, ऐसा जानकर ज्ञान की आराधन करो ।

जहाँ तक मंडप वहाँ तक ही बेल (लता) की बढ़वारी है, और जब मंडप का अभाव हो, तब बेल स्थिर होके आगे नहीं फैलती, लेकिन बेल में विस्तार-शक्ति का अभाव नहीं कह सकते, इसी तरह सर्वव्यापक ज्ञान केवली का है, जिसके ज्ञान में सर्व पदार्थ झलकते हैं, वही ज्ञान आत्मा का परम-स्वभाव है, ऐसा जिसका ज्ञान है, वही शुद्धात्मा उपादेय है । यह ज्ञानानंदरूप आत्माराम है, वही महामुनियों के चित्त का विश्राम (ठहरनेकी जगह) है ॥४७॥

आगे जो शुभ-अशुभ कर्म हैं, वे यद्यपि सुख-दुखादिको उपजाते हैं, तो भी वह आत्माकिसीसे उत्पन्न नहीं हुआ, किसीने बनाया नहीं, ऐसा अभिप्राय मनमें रखकर गाथा-सूत्र कहते

हैं -

यद्यपि व्यवहारनय से शुद्धात्मस्वरूप के रोकनेवाले ज्ञानावरणादि कर्म अपने अपने कार्य को करते हैं, अर्थात् ज्ञानावरण तो ज्ञान को ढँकता है, दर्शनावरण कर्म दर्शन को आच्छादन करता है, वेदनीय साता-असाता उत्पन्न करके अतीन्द्रिय सुख को घातता है, मोहनीय सम्यक्त्व तथा चारित्रको रोकता है, आयुकर्म स्थिति के प्रमाण शरीर में राखता है, अविनाशी भाव को प्रगट नहीं होने देता, नाम-कर्म नाना प्रकार गति जाति शरीरादिक को उपजाता है, गोत्रकर्म ऊँच-नीच गोत्र में डाल देता है, और अन्तराय-कर्म अनंत (बल) को प्रगट नहीं होने देता । इस प्रकार ये कार्य को करते हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से आत्मा काअनंतज्ञानादि स्वरूप का इन कर्मों ने न तो नाश किया, और न नया उत्पन्न किया, आत्मा तो जैसा है वैसा ही है । ऐसे अखंड परमात्मा को तू वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थिर होकर ध्यान कर ।

यहाँ पर यह तात्पर्य है, कि जो जीव पदार्थ कर्मों से न हरा गया, न उपजा, किसी दूसरी तरह नहीं किया गया, वही चिदानन्द स्वरूप उपादेय है ॥४८॥

इसके बाद जो आत्मा कर्मों से अनादिकाल का बँधा हुआ है, तो भी कर्मरूप नहीं होता,और कर्म भी आत्म-स्वरूप नहीं होते आत्मा चैतन्य है, कर्म जड़ हैं, ऐसा जानकर उस

परमात्मा का तू ध्यान कर, ऐसा कहते हैं -

जो आत्मा अपने शुद्धात्म स्वरूप की प्राप्ति के अभाव से उत्पन्न किये ज्ञानावरणादि शुभ-अशुभ कर्मों से व्यवहारनय से बँधा हुआ है, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से कर्मरूप नहीं है, अर्थात् केवलज्ञानादि अनंतगुणरूप अपने स्वरूप को छोड़कर कर्मरूप नहीं परिणमता, और ये ज्ञानावरणादि द्रव्य-भावरूप कर्म भी आत्म-स्वरूप नहीं परिणमते, अर्थात् अपने जड़-रूप पुद्गलपने को छोड़कर चैतन्यरूप नहीं होते, यह निश्चय है, कि जीव तो अजीव नहीं होता, और अजीव है, वह जीव नहीं होता । ऐसी अनादिकाल की मर्यादा है । इसलिये कर्मों से भिन्न ज्ञान-दर्शनमयी सब तरह उपादेयरूप (आराधने योग्य) परमात्मा को तुम देह रागादि परिणतिरूप बहिरात्मपने को छोड़कर शुद्धात्म परिणति की भावनारूप अन्तरात्मा में स्थिर होकर चिन्तवन करो, उसी का अनुभव करो, ऐसा तात्पर्य हुआ ॥४९॥

ऐसे तीन प्रकार आत्मा के कहनेवाले पहले महाधिकार के पाँचवे स्थल में जैसा निर्मलज्ञानमयी प्रगटरूप शुद्धात्मा सिद्ध-लोक में विराजमान है, वैसा ही शुद्ध-निश्चयनय से शक्तिरूप से देह में तिष्ठ रहा है, ऐसे कथन की मुख्यता से चौबीस दोहा-सूत्र कहे गये ।

इससे आगे छह दोहा-सूत्रों में आत्मा व्यवहारनय से अपनी देह के प्रमाण है, यह कह सकते हैं -

नैयायिक, वेदान्ती और मीमांसक-दर्शनवाले जीव को सर्वव्यापक कहते हैं, सांख्य-दर्शनवाले जीव को जड़ कहते हैं, बौद्ध-दर्शनवाले जीव को शून्य भी कहते हैं, जिनधर्मी जीव को व्यवहारनय से देहप्रमाण कहते हैं, और निश्चयनय से लोकप्रमाण कहते हैं । वह आत्मा कैसा है ? और कैसा नहीं है ? ऐसे चार प्रश्न शिष्य ने किये, ऐसा तात्पर्य है ॥५०॥

आगे नय-विभाग से आत्मा सब रूप है, एकान्तवाद से अन्यवादी मानते हैं, सो ठीक नहीं है, इस प्रकार चारों प्रश्नों को स्वीकार करके समाधान करते हैं -

हे प्रभाकरभट्ट, आगे कहे जानेवालेनय के भेद से आत्मा सर्वगत भी है, आत्मा जड़ भी है ऐसा जानो, आत्मा को देह के बराबर भी मानो, आत्मा को शून्य भी जानो । नय-विभाग से मानने में कोई दोष नहीं है, ऐसा तात्पर्य है ॥५१॥

यह आत्मा व्यवहारनय से केवलज्ञान द्वारा लोक-अलोक को जानता है, और शरीर में रहने पर भी निश्चयनय से अपने स्वरूप को जानता है, इस कारण ज्ञान की अपेक्षा तो व्यवहारनय से सर्वगत है, प्रदेशों की अपेक्षा नहीं है । जैसे रूपवाले पदार्थों को नेत्र देखते हैं, परंतु उन पदार्थों से तन्मय नहीं होते, उसरूप नहीं होते हैं ।

यहाँ कोई प्रश्न करता है, कि जो व्यवहारनय से लोकालोक को जानता है, और निश्चयनय से नहीं, तो व्यवहार से सर्वज्ञपना हुआ, निश्चयनय से न हुआ ?

उसका समाधान करते हैं - जैसे अपनी आत्मा को तन्मयी होकर जानता है, उस तरह पर-द्रव्य को तन्मयीपने से नहीं जानता, भिन्न-स्वरूप जानता है, इस कारण व्यवहारनय से कहा, कुछ ज्ञान के अभाव से नहीं कहा । ज्ञान से जानना तो निज और पर का समान है । जैसे अपने को सन्देह रहित जानता है, वैसा ही पर को भी जानता है, इसमें सन्देह नहीं समझना, लेकिन निज स्वरूप से तो तन्मयी है, और पर से तन्मयी नहीं । और जिस तरह निज को तन्मयी होकर निश्चयसे जानता है, उसी तरह यदि पर को भी तन्मय होकर जाने, तो पर के सुख, दुःख, राग, द्वेष के ज्ञान होने पर सुखी, दुःखी, रागी, द्वेषी हो, यह बड़ा दूषण है ।सो इस प्रकार कभी नहीं हो सकता । यहाँ जिस ज्ञान से सर्वव्यापक कहा, वही ज्ञान उपादेय अतीन्द्रिय सुख से अभिन्न है, सुखरूप है, ज्ञान और आनन्द में भेद नहीं है, वही ज्ञान उपादेय है, यह अभिप्राय जानना । इस दोहा में जीव को ज्ञान की अपेक्षा सर्वगत कहा है ॥५२॥

आगे आत्म-ज्ञान को पाकर इन्द्रिय-ज्ञान नाश को प्राप्त होता है, परमसमाधि में आत्म-स्वरूप में लीन है, पर-वस्तु की गम्य नहीं है, इसलिये नयप्रमाण से जड़ भी है, परन्तु

ज्ञानाभावरूप जड़ नहीं है, चैतन्यरूप ही है, अपेक्षा से जड़ कहा जाता है, यह अभिप्राय मन में रखकर गाथा-सूत्र कहते हैं -

जिस अपेक्षा आत्म-ज्ञान में ठहरे हुए जीवों के इन्द्रियों से उत्पन्न हुआ ज्ञान नाश को प्राप्त होता है, हे योगी, उसी कारण से जीव को जड़ भी जानो । महामुनियों के वीतराग-निर्विकल्प समाधि के समय में स्व-संवेदनज्ञान होने पर भी इन्द्रिय-जनित ज्ञान नहीं है, और केवलज्ञानियों के तो किसी समय भी इन्द्रियज्ञान नहीं है, केवल अतीन्द्रिय ज्ञान ही है, इसलिये

इन्द्रिय-ज्ञान के अभाव की अपेक्षा आत्मा जड़ भी कहा जा सकता है । यहाँ पर बाह्य इन्द्रिय-ज्ञान सब तरह हेय है और अतीन्द्रिय ज्ञान उपादेय है, यह सारांश हुआ ॥५३॥

आगे शरीर नामकर्मरूप कारण से रहित यह जीव न घटता है, और न बढ़ता है, इस कारण मुक्त -अवस्था में चरम-शरीर से कुछ कम पुरुषाकार रहता है, इसलिये शरीर-प्रमाण भी कहा जाता है, ऐसा कहते हैं -

यद्यपि संसार अवस्था में हानि-वृद्धि का कारण शरीरनामा नामकर्म है,उसके संबंध से जीव घटता है, और बढ़ता है; जब महा-मच्छ का शरीर पाता है, तब तो शरीर की वृद्धि होती है, और जब निगोदिया शरीर धारता है, तब घट जाता है और मुक्त अवस्था में हानि-वृद्धि का कारण जो नाम-कर्म उसका अभाव होने से जीव के प्रदेश न तो सिकुड़ते हैं, न फैलते हैं, किन्तु चरम-शरीर से कुछ कम पुरुषाकार ही रहते हैं, इसलिये शरीर-प्रमाण हैं, यह निश्चय हुआ ।

प्रश्न – जब तक दीपक के आवरण है, तब तक तो प्रकाश नहीं हो सकता, और जब उसके रोकनेवाले का अभाव हुआ, तब प्रकाश विस्तृत होकर फैल जाता है, उसी प्रकार मुक्त-अवस्था में आवरण का अभाव होने से आत्मा के प्रदेश लोक-प्रमाण फैलने चाहिये, शरीर-प्रमाण ही क्यों रह गये ?

समाधान – दीपक के प्रकाश का जो विस्तार है, वह स्वभाव से होता है, पर से नहीं उत्पन्न हुआ, पीछे भाजन आदि से अथवा दूसरे आवरण से आच्छादन किया गया, तब वह प्रकाश संकोच को प्राप्त हो जाता है, जब आवरण का अभाव होता है, तब प्रकाश विस्ताररूप हो जाता है, इसमें संदेह नहीं और जीव का प्रकाश अनादिकाल से कर्मों से ढंका हुआ है, पहले कभी विस्ताररूप नहीं हुआ । शरीर-प्रमाण ही संकोचरूप और विस्ताररूप हुआ, इसलिये जीव के प्रदेशों का प्रकाश संकोच विस्ताररूप शरीरनामकर्म से उत्पन्न हुआ है, इस कारण सूखी-मिट्टी के बर्तन की तरह कारण के अभाव से संकोच-विस्ताररूप नहीं होता, शरीर-प्रमाण ही रहता है, अर्थात् जबतक मिट्टी का बर्तन जल से गीला रहता है, तबतक जल के सम्बन्ध से वह घट बढ़ जाता है, और जब जल का अभाव हुआ, तब बर्तन सूख जाने से घटता बढ़ता नहीं है - जैसे का तैसा रहता है । उसी तरह इस जीव के जबतक नामकर्म का संबंध है, तबतक संसार-अवस्था में शरीर की हानि-वृद्धि होती है, उसकी हानि-वृद्धि से प्रदेश सिकुड़ते हैं और फैलते हैं । तथा सिद्ध-अवस्था में नामकर्म का अभाव हो जाता है, इसकारण शरीर के न होने से प्रदेशों का संकोच विस्तार नहीं होता, सदा एक से ही रहते हैं । जिस शरीर से मुक्त हुआ, उसी प्रमाण कुछ कम रहता है । दीपक का प्रकाश तो स्वभाव से उत्पन्न है, इससे आवरण से आच्छादित हो जाता है । जब आवरण दूर हो जाता है, तब प्रकाश सहज ही विस्तरता है ।

यहाँ तात्पर्य है, कि जो शुद्ध बुद्ध (ज्ञान) स्वभाव परमात्मा मुक्ति में तिष्ठ रहा है, वैसा ही शरीर में भी विराज रहा है । जब राग का अभाव होता है, उस काल में यह आत्मा परमात्मा के समान है, वही उपादेय है ॥५४॥

आगे आठ कर्म और अठारह दोषों से रहित हुआ विभाव-भावों से रहित होने से शून्य कहा जाता है, लेकिन केवलज्ञानादि गुण की अपेक्षा शून्य नहीं है, सदा पूर्ण ही है, ऐसा दिखलाते हैं -

इस आत्मा के शुद्ध-निश्चयनय से ज्ञानावरणादि आठ द्रव्य-कर्म नहीं है, क्षुधादि दोषों के कारणभूत कर्मों के नाश हो जाने से क्षुधा-तृषादि अठारह दोष कार्यरूप नहीं हैं, और अपि शब्द से सत्ता चैतन्य ज्ञान आनंदादि शुद्ध प्राण होने पर भी इन्द्रियादि दश अशुद्धरूप प्राण नहीं हैं, इसलिये संसारी-जीवों के भी शुद्ध-निश्चयनय से शक्तिरूप से शुद्धपना है, लेकिन रागादि विभाव-भावों की शून्यता ही है । तथा सिद्ध-जीवों के तो सब तरह से प्रगटरूप रागादि से रहितपना है, इसलिये विभावों से रहितपने की अपेक्षा शून्यभाव है, इसी अपेक्षा से आत्मा को शून्य भी कहते हैं । ज्ञानादिक शुद्ध भाव की अपेक्षा सदा पूर्ण ही है, और जिस तरह बौद्धमती सर्वथा शून्य मानते हैं, वैसा अनंतज्ञानादि गुणों से कभी नहीं हो सकता । ऐसा कथन श्रीपंचास्तिकाय में भी किया है - 'जेसिं जीवसहावो..' इत्यादि । इसका अभिप्राय यह है, कि जिन सिद्धों के जीव का स्वभाव निश्चल है, जिस स्वभाव का सर्वथा अभाव नहीं है, वे सिद्ध-भगवान् देह से रहित हैं, और वचन के विषय से रहित हैं, अर्थात् जिनका स्वभाव वचनों से नहीं कह सकते ।

यहाँ मिथ्यात्व रागादिभाव से शून्य तथा एक चिदानंद-स्वभाव से पूर्ण जो परमात्मा कहा गया है, अर्थात् विभाव से शून्य स्वभाव से पूर्ण कहा गया है, वही उपादेय है, ऐसा तात्पर्य हुआ ॥५५॥

ऐसे जिसमें तीन प्रकार की आत्मा का कथन है, ऐसे पहले महाधिकार में जो ज्ञान कीअपेक्षा व्यवहानय से लोकलोक-व्यापक कहा गया, वही परमात्मा निश्चयनय से असंख्यात-प्रदेशी है, तो भी अपनी देह के प्रमाण रहता है, इस व्याख्यान की मुख्यतासे छह दोहा-सूत्र कहे गये ।

आगे द्रव्य, गुण, पर्याय के कथन की मुख्यता से तीन दोहे कहते हैं -

यह संसारी-जीव यद्यपि व्यवहारनय से शुद्धात्मज्ञान के अभाव से उपार्जन किये ज्ञानावरणादि शुभाशुभ कर्मों के निमित्त से नर-नारकादि पर्यायों से उत्पन्न होता है, और विनसता है, और आप भी शुद्धात्मज्ञान से रहित हुआ कर्मों को उपजाता (बाँधता) है, तो भी शुद्धनिश्चयनय से शक्तिरूप शुद्ध ही है, कर्मों से उत्पन्न हुई नर-नारकादि पर्यायरूप नहीं होता, और आप भी कर्म-नोकर्मादिक को नहीं उपजाता और व्यवहार से भी न जन्मता है, न किसी से विनाश को प्राप्त होता है, न किसी को उपजाता है, कारण-कार्य से रहित है अर्थात् कारण

उपजानेवाले को कहते हैं । कार्य उपजनेवाले को कहते हैं । सो ये दोनों भाव वस्तु में नहीं हैं, इससे द्रव्यार्थिकनय से जीव नित्य है, और पर्यायार्थिकनय से उत्पन्न होता है, तथा विनाश को

प्राप्त होता है ।

प्रश्न – संसारी जीवों के तो नर-नारकी आदि पर्यायों कीअपेक्षा उत्पत्ति और मरण प्रत्यक्ष दिखता है, परन्तु सिद्धों के उत्पाद, व्यय, किस तरह हो सकता है ? क्योंकि उनके विभाव-पर्याय नहीं है, स्वभाव-पर्याय ही है, और वे सदा अखंड अविनश्वर ही हैं ।

समाधान – जैसा उत्पन्न होना, मरना, चारों गतियों में संसारी जीवों केहै, वैसा तो उन सिद्धों के नहीं है, वे अविनाशी हैं, परन्तु शास्त्रों में प्रसिद्ध अगुरुलघु-गुण की परिणतिरूप अर्थ-पर्याय है, वह समय-समय में आविर्भाव-तिरोभावरूप होती है । अर्थात् समय में पूर्व-परिणति का व्यय होता है और आगे की पर्याय का आविर्भाव (उत्पाद) होता है । इसअर्थ-पर्याय की अपेक्षा उत्पाद-व्यय जानना, अन्य संसारी-जीवों की तरह नहीं है । सिद्धों के एक तो अर्थ-पर्याय की अपेक्षा उत्पाद-व्यय कहा है । अर्थ-पर्याय में षट्गुणी हानि और वृद्धि होती है ।१ अनंतभागवृद्धि , २ असंख्यातभागवृद्धि, ३ संख्यातभागवृद्धि, ४ संख्यातगुणवृद्धि, ५ असंख्यातगुणवृद्धि, ६ अनंतगुणवृद्धि । १ अनंतभागहानि, २ असंख्यातभागहानि, ३ संख्यातभागहानि, ४ असंख्यातगुणहानि, ५ असंख्यातगुणहानि, ६ अनंतगुणहानि । ये षट्गुणीहानि-वृद्धि के नाम कहे हैं । इनका स्वरूप तो केवली के गम्य है, सो इस षट्गुणी हानि-वृद्धि की अपेक्षा सिद्धों के उत्पाद-व्यय कहा जाता है । अथवा समस्त ज्ञेय-पदार्थ उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य रूप परिणमते हैं, सो सब पदार्थ सिद्धों के ज्ञान-गोचर हैं । ज्ञेयाकार ज्ञान की परिणति है, सो जब ज्ञेय-पदार्थ में उत्पाद-व्यय हुआ, तब ज्ञान में सब प्रतिभासित हुआ, इसलिये ज्ञान की परिणति की अपेक्षा उत्पाद-व्यय जानना । अथवा जब सिद्ध हुए, तब संसार-पर्यायका विनाश हुआ, सिद्ध-पर्याय का उत्पाद हुआ, तथा द्रव्य स्वभाव से सदा ध्रुव ही हैं । सिद्धों के जन्म, जरा, मरण नहीं हैं, सदा अविनाशी हैं । सिद्ध का स्वरूप सब उपाधियों से रहित है, वही उपादेय है, यह भावार्थ जानना ॥५६॥

आगे द्रव्य, गुण, पर्याय का स्वरूप कहते हैं -

जो द्रव्य होता है, वह गुण-पर्याय से सहित होता है । यही कथन तत्त्वार्थसूत्र में कहा है 'गुणपर्यायवद्द्रव्यं' । अब गुण-पर्याय का स्वरूप कहते हैं - 'सहभुवोगुणाः क्रमभुवः पर्यायाः' यह नयचक्र ग्रंथ का वचन है, अथवा 'अन्वयिनो गुणाव्यतिरेकिणः पर्यायाः' इनका अर्थ ऐसा है, कि गुण तो सदा द्रव्य से सहभावी हैं, द्रव्य में हमेशा एकरूप नित्यरूप पाये जाते हैं, और पर्याय नानारूप होती हैं, जो परिणति पहले समय में थी, वह दूसरे समय में नहीं होती, समय-समय में उत्पाद व्ययरूप होता है, इसलिये पर्याय क्रमवर्ती कहा जाता है ।

अब इसका विस्तार कहते हैं - जीव द्रव्य के ज्ञान आदि अर्थात् ज्ञान, दर्शन, सुख, वीर्य, आदि अनंत गुण हैं, और पुद्गल-द्रव्य के स्पर्श, रस, गंध, वर्ण, इत्यादि अनंतगुण हैं, सो ये गुण तो द्रव्य में सहभावी हैं, अन्वयी हैं, सदा नित्य हैं, कभी द्रव्य से तन्मयपना नहीं छोड़ते । तथा पर्याय के दो भेद हैं - एक तो स्वभाव दूसरी विभाव । जीव के सिद्धत्वादि स्वभाव-पर्याय हैं, और केवलज्ञानादि स्वभाव-गुण हैं । ये तो जीव में ही पाये जाते हैं, अन्य द्रव्य में नहीं पाये जाते । तथा अस्तित्व, वस्तुत्व, द्रव्यत्व, अगुरुलघुत्व, ये स्वभावगुण सब द्रव्यों में पाये जाते हैं । अगुरुलघु गुण का परिणमन षट्गुणी हानि-वृद्धिरूप है । यह स्वभाव-पर्याय सभी द्रव्यों में हैं, कोई द्रव्य षट्गुणी हानि-वृद्धि बिना नहीं है, यही अर्थ-पर्याय कही जाती हैं, वह शुद्ध पर्याय है । यह शुद्ध पर्याय संसारीजीवों के सब अजीव-पदार्थों के तथा सिद्धोंके पायी जाती है, और सिद्ध-पर्याय तथा केवलज्ञानादि गुण सिद्धों के ही पाया जाता है, दूसरोंके नहीं । संसारी-जीवों के मतिज्ञानादि विभावगुण और नर-नारकी आदि विभाव-पर्याय ये संसारी-जीवों के पायी जाती हैं । ये तो जीव-द्रव्य के गुण-पर्याय कहे और पुद्गल के परमाणुरूप तो द्रव्य तथा वर्ण आदि स्वभावगुण और एक वर्ण से दूसरे वर्णरूप होना, ये विभावगुण व्यंजन-पर्याय तथा एक परमाणु में जो तीन इत्यादि अनेक परमाणु मिलकर स्कंधरूप होना, ये विभाव-द्रव्य व्यंजन-पर्याय हैं । द्वयणुकादि स्कंध में जो वर्ण आदि हैं, वे विभावगुण कहे जाते हैं, और वर्ण से वर्णान्तर होना, रस से रसान्तर होना, गंध से अन्य गंध होना, यह विभाव-पर्याय हैं । परमाणु शुद्ध द्रव्य में एक वर्ण, एक रस, एक गन्ध और शीत उष्ण में से एक तथा रूखे-चिकने में से एक, ऐसे दो स्पर्श, इस तरह पाँच गुण तो मुख्य हैं, इनको आदि से अस्तित्वादि अनंतगुण हैं, वे स्वभाव-गुण कहे जाते हैं, और परमाणु का जो आकार वह स्वभाव-द्रव्य व्यंजन-पर्याय है, तथा वर्णादि गुणरूप परिणमन वह स्वभाव-गुण व्यंजन-पर्याय है । जीव और पुद्गल इन दोनों में तो स्वभाव और विभाव दोनों हैं, तथा धर्म,अधर्म, आकाश, काल, इन चारों में अस्तित्वादि स्वभाव-गुण ही हैं, और अर्थ-पर्याय षट्गुणी हानि-वृद्धिरूप स्वभाव-पर्याय सभी के हैं । धर्मादि चार पदार्थों के विभावगुण-पर्याय नहीं हैं । आकाश के घटाकाश मठाकाश इत्यादि की जो कहावत है, वह उपचारमात्र है ।

ये षट्द्रव्यों के गुण-पर्याय कहे गये हैं । इन षट् द्रव्यों में जो शुद्ध गुण, शुद्ध पर्याय सहित जो शुद्धजीव द्रव्य है, वही उपादेय है, आराधने योग्य है ॥५७॥

आगे जीव के विशेषपने से द्रव्य-गुण-पर्याय कहते हैं -

इसका विशेष व्याख्यान करते हैं - शुद्ध-निश्चयनय से शुद्ध, बुद्ध, अखंड, स्वभाव, आत्मा को तू द्रव्य जान, चेतनपने के सामान्य स्वभाव को दर्शन जान, और विशेषता से जानपना, उसको ज्ञान समझ । ये दर्शन-ज्ञान आत्मा के निज-गुण है, उनमें से ज्ञान के आठ भेद हैं, उनमें केवलज्ञान तो पूर्ण है, अखंड है, शुद्ध है, तथा मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मनःपर्ययज्ञान ये चार ज्ञान तो सम्यक्ज्ञान और कुमति, कुश्रुत, कुअवधि ये तीन मिथ्या ज्ञान, ये केवल की अपेक्षा सातों ही खंडित हैं, अखंड, और सर्वथा शुद्ध नहीं है, अशुद्धता सहित हैं, इसलिये परमात्मा में एक केवलज्ञान ही है ।

पुद्गल में अमूर्तगुण नहीं पाये जाते, इस कारण पाँचों की अपेक्षा साधारण, पुद्गलकी अपेक्षा असाधारण । प्रदेश गुण काल के बिना पाँच द्रव्यों में पाया जाता है, इसलिये पाँच की अपेक्षा यह प्रदेशगुण साधारण है, और काल में न पाये जाने से काल की अपेक्षा असाधारण है । पुद्गल-द्रव्य में मूर्तीक-गुण असाधारण है, इसी में पाया जाता है, अन्य में नहीं और अस्तित्वादि गुण इसमें पाये जाते हैं, तथा अन्य में भी, इसलिये साधारण गुण हैं । चेतनपना पुद्गल में सर्वथा नहीं पाया जाता । पुद्गल-परमाणु को द्रव्य कहते हैं । स्पर्श, रस, गंध, वर्ण स्वरूप जो मूर्ति वह पुद्गल का विशेष गुण है । अन्य सब द्रव्यों में जो उनका स्वरूप है, वह द्रव्य है, और अस्तित्वादि गुण, तथा स्वभाव परिणति पर्याय है । जीव और पुद्गलके बिना अन्य चार द्रव्यों में विभाव-गुण और विभाव-पर्याय नहीं है, तथा जीव पुद्गल में स्वभाव-विभाव दोनों हैं । उनमें से सिद्धों में तो स्वभाव ही है, और संसारी में विभाव की मुख्यता है । पुद्गल परमाणु में स्वभाव ही है, और स्कंध विभाव ही है । इस तरह छहों द्रव्यों का संक्षेप से व्याख्यान जानना ॥५८॥

ऐसे तीन प्रकार की आत्माका है कथन जिसमें ऐसे पहले महाधिकार में द्रव्य-गुण-पर्याय के व्याख्यान की मुख्यता से सातवें स्थल में तीन दोहा-सूत्र कहे । आगे आदर करने योग्य अतीन्द्रिय-सुख से तन्मयी जो निर्विकल्पभाव उसकी प्राप्ति के लिए शुद्ध गुण-पर्याय के व्याख्यान की मुख्यता से आठ दोहा कहते हैं । इनमें पहले चार दोहों में अनादि कर्म-सम्बन्ध का व्याख्यान और पिछले चार दोहों में कर्म के फल का व्याख्यान इस प्रकार आठ दोहों का रहस्य है ।

प्रथम ही जीव और कर्म का अनादिकाल का सम्बन्ध है, ऐसा कहते हैं -

यद्यपि जीव व्यवहारनय से पर्यायों के समूह की अपेक्षा नये-नये कर्म समय-समय बाँधता है, नये-नये उपार्जन करता है, जैसे बीज से वृक्ष और वृक्ष से बीज होता है, उसी तरह पहले बीजरूप कर्मों से देह धारता है, देह में नये-नये कर्मों को विस्तारता है, यह तो बीज से वृक्ष हुआ । इसी प्रकार जन्म-सन्तान चली जाती है । परन्तु शुद्ध-निश्चयनय से विचारा जावे, तो जीव निर्मल ज्ञान दर्शन स्वभाव ही है । जीव ने ये कर्म न तो उत्पन्न किये, और यह जीव भी इन कर्मों ने नहीं पैदा किया । जीव भी अनादिका है, ये पुद्गल-स्कंध भी अनादि के हैं, जीव और कर्म नये नहीं है, जीव अनादि का कर्मों से बँधा है । और कर्मों के क्षय से मुक्त होता है । इस व्याख्यानसे जो कोई ऐसा कहते हैं, कि आत्मा सदा मुक्त है, कर्मों से रहित है, उनका निराकरण (खंडन) किया । ये वृथा कहते हैं, ऐसा तात्पर्य है ।

ऐसा दूसरी जगह भी कहा है - 'मुक्तश्चेत्..' इत्यादि । इसका अर्थ यह है, कि जो यह जीव पहले बँधा हुआ हो, तभी 'मुक्त' ऐसा कथन संभवता है, और पहले बँधा ही नहीं तो फिर 'मुक्त' ऐसा कहना किस तरह ठीक हो सकता । मुक्त तो छूटे हुए का नाम है, सो जब बँधा ही नहीं,तो फिर 'छूटा' किस तरह कहा जा सकता है । जो अबंध है, उसको छूटा कहना ठीक नहीं । जो बिना बंध मुक्ति मानते हैं, उनका कथन निरर्थक है । जो यह अनादि का मुक्त ही हो, तो पीछे बंध कैसे सम्भव हो सकता है । बंध होवे तभी मोचन छुटकारा हो सके । जो बंध न हो तो मुक्त कहना निरर्थक है ॥५९॥

आगे व्यवहारनय से यह जीव पुण्य-पापरूप होता है, ऐसा कहते हैं -

यह जीव शुद्ध निश्चयनय से वीतराग चिदानन्द स्वभाव है, तो भी व्यवहारनय से वीतराग निर्विकल्प स्वसंवेदनज्ञान के अभाव से रागादिरूप परिणमने से उपार्जन किये शुभ-अशुभ कर्मों के कारण को पाकर पुण्य तथा पाप होता है । यद्यपि यह व्यवहारनय से पुण्य-पापरूप है, तो भी परमात्मा की अनुभूति से तन्मयी जो वीतराग सम्यग्दर्शन, ज्ञान, चारित्र और बाह्य पदार्थों में इच्छा के रोकनेरूप तप, ये चार निश्चय-आराधना हैं, उनकी भावना के समय साक्षात् उपादेयरूप वीतराग परमानन्द जो मोक्ष का सुख उससे अभिन्न आनंदमयी ऐसा निज शुद्धात्मा ही उपादेय है, अन्य सब हेय हैं ॥६०॥

आगे कहते हैं, वे कर्म आठ हैं -

अब उन्हीं आठ गुणों का व्याख्यान करते हैं 'सम्मत्त' इत्यादि - इसका अर्थ ऐसा है, कि शुद्ध आत्मादि पदार्थों में विपरीत श्रद्धान रहित जो परिणाम, उसको क्षायिक-सम्यक्त्व कहते हैं, तीन लोक तीन कालके पदार्थोंको एक ही समयमें विशेषरूप सबको जानें, वह केवलज्ञान है, सब पदार्थों को केवलदृष्टि से एक ही समय में देखे, वह केवल-दर्शन है । उसी केवल-ज्ञान में अनंतज्ञायक (जानने की) शक्ति वह अनंतवीर्य है, अतीन्द्रिय-ज्ञान से अमूर्तिक सूक्ष्म-पदार्थों को जानना, आप चार ज्ञान के धारियों से न जाना जावे वह सूक्ष्मत्व हैं, एक जीव के अवगाह क्षेत्रमें (जगह में) अनंते जीव समा जावें, ऐसी अवकाश देने की सामर्थ्य वह अवगाहना गुण है, सर्वथा गुरुता और लघुता का अभाव अर्थात् न गुरु न लघु, उसे अगुरुलघु कहते हैं, और वेदनीयकर्म के उदय के अभाव से उत्पन्न हुआ समस्त बाधा-रहित जो निराबाधगुण उसे अव्याबाध कहते हैं । ये सम्यक्त्वादि आठ गुण जो सिद्धों के हैं, वे संसारावस्था में किस-किस कर्म से ढँके हुए हैं, इसे कहते हैं -

• सम्यक्त्व गुण मिथ्यात्व नाम दर्शनमोहनीय कर्म से आच्छादित है, केवलज्ञानावरणसे केवलज्ञान ढंका हुआ है,
• केवलदर्शनावरण से केवलदर्शन ढंका है,
• वीर्यान्तरायकर्म से अनंतवीर्य ढंका है,
• आयुःकर्म से सूक्ष्मत्वगुण ढंका है, क्योंकि आयुकर्म उदय से जब जीव परभव को जाता है, वहाँ इन्द्रियज्ञान का धारक होता है, अतीन्द्रियज्ञान का अभाव होता है, इस कारण कुछ एक स्थूल वस्तुओं को तो जानता है, सूक्ष्म को नहीं जानता,
• शरीर नामकर्म के उदय से अवगाहनगुण आच्छादित है,
• सिद्धावस्थाके योग्य विशेषरूप अगुरुलघुगुण नामकर्मके उदयसे अथवा गोत्रकर्म के उदय से ढंक गया है, क्योंकि गोत्र-कर्म के उदय से जब जीव नीच-गोत्र पाया, तब उसमें तुच्छ या लघु कहलाया, और उच्च गोत्र में बड़ा अर्थात् गुरु कहलाया और
• वेदनीयकर्म के उदय से अव्याबाध गुण ढंक गया, क्योंकि उसके उदय साता-असातारूप सांसारिक सुख-दुःख का भोक्ता हुआ ।

इस प्रकार आठ गुण आठ कर्मों से ढंक गये, इसलिये यह जीव संसार में भ्रमा । जब कर्म का आवरण मिट जाता है, तब सिद्धपद में ये आठ गुण प्रकट होते हैं । यह संक्षेप से आठ गुणों का कथन किया । विशेषतासे अमूर्तत्व निर्नाम गोत्रादिक अनंतगुण यथासम्भव शास्त्र-प्रमाण से जानने । तात्पर्य यह है, कि सम्यक्त्वादि निज शुद्ध गुण-स्वरूप जो शुद्धात्मा है, वही उपादेयहै ॥६१॥

आगे विषय-कषायों में लीन जीवों के जो कर्म-परमाणुओं के समूह बँधते हैं, वे कर्म कहे जाते हैं, ऐसा कहते हैं -

शुद्ध-आत्मा की अनुभूति से भिन्न जो विषय-कषाय, उनसे रँगे हुए, आत्म-ज्ञान के अभाव से उपार्जन किये हुए मोह-कर्म के उदय द्वारा परिणत हुए, ऐसे रागी, द्वेषी, मोही, संसारी जीवों के कर्मवर्गणा योग्य जो पुद्गल-स्कंध हैं, वे ज्ञानावरणादि आठ प्रकार कर्मरूप होकर परिणमते हैं । जैसे तेल से शरीर चिकना होता है, और धूलि लगकर मैलरूप होके परिणमती है, वैसे ही रागी, द्वेषी, मोही, जीवों के विषय-कषाय-दशा में पुद्गलवर्गणा कर्मरूप होके परिणमती हैं । जो कर्मों का उपार्जन करते हैं, वही जब वीतराग निर्विकल्प समाधि के समय कर्मोंका क्षय करते हैं, तब आराधने योग्य हैं, यह तात्पर्य हुआ ॥६२॥

इसप्रकार कर्मस्वरूप के कथन की मुख्यता से चार दोहे कहे । आगे पाँच इन्द्रिय, मन, समस्त विभाव और चार गति के दुःख ये सब शुद्ध निश्चयनय से कर्म से उपजे हैं, जीव के नहीं हैं, यह अभिप्राय मन में रखकर दोहा-सूत्र कहते हैं -

इन्द्रिय रहित शुद्धात्मा से विपरीत जो स्पर्शन आदि पाँच इन्द्रियाँ, शुभ-अशुभ संकल्प-विकल्प से रहित, आत्मा से विपरीत अनेक संकल्प-विकल्प-समूहरूप जो मन और शुद्धात्म-तत्त्व की अनुभूति से भिन्न जो राग, द्वेष, मोहादिरूप सब विभाव ये सब आत्मा से जुदे हैं, तथा वीतराग परमानन्द सुखरूप अमृत से पराङ्मुख जो समस्त चतुर्गति के महान दुःखदायी दुःख वे सब जीव-पदार्थ से भिन्न हैं । ये सभी अशुद्ध-निश्चयनय से आत्म-ज्ञान के अभाव से उपार्जन किये हुए कर्मों से जीव में उत्पन्न हुए हैं । इसलिये ये सब अपने नहीं हैं, कर्मजनित हैं । यहाँ पर परमात्म-द्रव्य से विपरीत जो पाँचों इन्द्रियों को आदि लेकर सब विकल्प-जाल हैं, वे तो त्यागने योग्य हैं, उससे विपरीत पाँचों इन्द्रियों के विषयों की अभिलाषाको आदि लेकर सब विकल्प-जालों से रहित अपना शुद्धात्म-तत्त्व, वही परमसमाधि के समय साक्षात् उपादेय है । यह तात्पर्य जानना ॥६३॥

आगे संसार के सब सुख-दुःख शुद्ध निश्चयनय से जीवों को कर्म-जनित होते हैं, ऐसा कहते हैं -

आकुलता रहित पारमार्थिक वीतराग सुख से पराङ्मुख (उलटा) जो संसार के सुख-दुःख यद्यपि अशुद्ध निश्चयनय से जीव सम्बन्धी है, तो भी शुद्ध निश्चयनय से जीव ने उपजाये नहीं हैं, इसलिये जीव के नहीं हैं, कर्म-संयोग से उत्पन्न हुए हैं और आत्मा तो वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थिर हुआ वस्तु को वस्तु के स्वरूप देखता है, जानता है, रागादिकरूप नहीं होता, उपयोगरूप है, ज्ञाता द्रष्टा है, परम आनंदरूप है । यहाँ पारमार्थिक सुख से उलटा जो इन्द्रिय-जनित संसार का सुख-दुःख आदि विकल्प-समूह है वह त्यागने योग्य है, ऐसा भगवान् ने कहा है, यह तात्पर्य है ॥६४॥

आगे दोहा-सूत्रों की स्थल-संख्या से बाहर उक्तं च स्वरूप प्रक्षेपक को कहते हैं -

इस जगत में कोई ऐसा स्थान नहीं रहा, जहाँ पर यह जीव निश्चय व्यवहाररत्नत्रय को कहनेवाले जिन वचन को नहीं पाता हुआ अनादि काल से चौरासी लाख योनियों में होकर न घूमा हो, अर्थात् जिन वचन की प्रतीति न करने से सब जगह और सब योनियों में भ्रमण किया, जन्म-मरण किये । यहाँ यह तात्पर्य है, कि जिन-वचन के न पाने से यह जीव जगत् में भ्रमा, इसलिये जिन-वचन ही आराधने योग्य है ॥६५-१॥

आगे दोहा-सूत्रों की स्थल-संख्या से बाहर उक्तं च स्वरूप प्रक्षेपक को कहते हैं -

इस जगत में कोई ऐसा स्थान नहीं रहा, जहाँ पर यह जीव निश्चय व्यवहाररत्नत्रय को कहनेवाले जिन वचन को नहीं पाता हुआ अनादि काल से चौरासी लाख योनियों में होकर न घूमा हो, अर्थात् जिन वचन की प्रतीति न करने से सब जगह और सब योनियों में भ्रमण किया, जन्म-मरण किये । यहाँ यह तात्पर्य है, कि जिन-वचन के न पाने से यह जीव जगत् में भ्रमा, इसलिये जिन-वचन ही आराधने योग्य है ॥६५-१॥

आगे निश्चयनय से बन्ध और मोक्ष कर्म-जनित ही है, कर्म के योग से बन्ध और कर्म के वियोग से मोक्ष है, ऐसा कहते हैं -

अनादि काल की संबंधवाली अयथार्थ-स्वरूप अनुपचरितासद्भूत-व्यवहारनय से ज्ञानावरणादि द्रव्य-कर्म बंध और अशुद्ध-निश्चयनय से रागादि भाव-कर्म के बंध को तथा दोनों नयों से द्रव्य-कर्म भाव-कर्म की मुक्ति को यद्यपि जीव करता है, तो भी शुद्ध-पारिणामिक परमभाव के ग्रहण करनेवाले शुद्ध-निश्चयनय से नहीं करता है, बंध और मोक्ष से रहित है, ऐसा भगवान ने कहा है । यहाँ जो शुद्ध-निश्चयनय से बंध और मोक्ष का कर्ता नहीं, वही शुद्धात्मा आराधने योग्य है ॥६५॥

आगे आत्मा पंगु (लंगड़े) की तरह आप न तो कहीं जाता है, और न आता है, कर्म ही इसको ले जाते है, और ले आते हैं, ऐसा कहते हैं -

यह आत्मा शुद्ध-निश्चयनय से अनंतवीर्य (बल) का धारण करनेवाला होने से शुभ-अशुभ कर्मरूप बंधन से रहित है, तो भी व्यवहारनय से इस अनादि संसार में निज-शुद्धात्मा की भावना से विमुख जो मन, वचन, काय इन तीनों से उपार्जित कर्मों से उत्पन्न हुए पुण्य-पापरूप बँधनों से अच्छी तरह बँधा हुआ पंगु के समान आप ही न कहीं जाता है, न कहीं आता है । जैसे बंदीवान आपसे न कहीं जाता है और न कहीं आता है, चौकीदारों द्वारा ले जाया जाता है, और आता है, आप तो पंगु के समान है । वही आत्मा परमात्मा की प्राप्ति के रोकनेवाले चतुर्गतिरूप संसार के कारण-स्वरूप कर्मों द्वारा तीन जगत् में गमन-आगमन करता है, एक गति से दूसरी गति में जाता है ।

यहाँ सारांश यह है, कि वीतराग परम आनंदरूप तथा सब तरह उपादेयरूप परमात्मा से (अपने स्वरूप से) भिन्न जो शुभ-अशुभ कर्म हैं, वे त्यागने योग्य हैं ॥६६॥

इसप्रकार कर्म की शक्ति के स्वरूप के कहने की मुख्यता से आठवें-स्थल में आठ दोहे कहे ।

इससे आगे भेदाभेद-रत्नत्रय की भावना की मुख्यता से जुदे-जुदे स्वतन्त्र नौ सूत्र कहते हैं -

शुद्धात्मा तो केवलज्ञानादि स्वभाव है, जड़रूप नहीं है, उपाधिरूप नहीं है, शुद्धात्म-स्वरूप ही है । पर जो काम-क्रोधादि पर वस्तु भाव-कर्म द्रव्य-कर्म नोकर्म हैं, वे पर ही हैं, अपने नहीं है, जो यह आत्मा संसार-अवस्था में यद्यपि अशुद्ध निश्चयनय से काम-क्रोधादिरूप हो गया है, तो भी परमभाव के ग्राहक शुद्ध-निश्चयनय से अपने ज्ञानादि निज-भाव को छोड़कर काम क्रोधादिरूप नहीं होता, अर्थात् निज-भावरूप ही है । ये रागादि विभाव-परिणाम उपाधिक हैं, पर के संबंध से हैं, निज-भाव नहीं हैं, इसलिये आत्मा कभी इन रागादिरूप नहीं होता, ऐसा योगीश्वर कहते हैं । यहाँ उपादेयरूप मोक्ष-सुख (अतीन्द्रिय सुख) से तन्मय और काम-क्रोधादिक से भिन्न जो शुद्धात्मा है, वही उपादेय है, ऐसा अभिप्राय है ॥६७॥

आगे शुद्ध-निश्चयनय से आत्मा जन्म, मरण, बन्ध और मोक्ष को नहीं करता है, जैसा है वैसा ही है, ऐसा निरूपण करते हैं -

यद्यपि यह आत्मा शुद्धात्मानुभूति के अभाव के होने पर शुभ-अशुभ उपयोगों से परिणमन करके जीवन, मरण, शुभ, अशुभ, कर्म-बंध को करता है, और शुद्धात्मानुभूति के प्रगट होने पर शुद्धोपयोग से परिणत होकर मोक्ष को करता है, तो भी शुद्ध पारिणामिक परमभाव ग्राहक शुद्ध-द्रव्यार्थिकनय से न बंध का कर्ता है और न मोक्ष का कर्ता है ।

ऐसा कथन सुनकर शिष्य ने प्रश्न किया, कि हे प्रभो, शुद्ध-द्रव्यार्थिक स्वरूप शुद्ध-निश्चयनय से मोक्ष का भी कर्ता नहीं है, तो ऐसा समझना चाहिये, कि शुद्धनय से मोक्ष ही नहीं है, जब मोक्ष नहीं, तब मोक्ष के लिये यत्न करना वृथा है ।

उसका उत्तर कहते हैं – मोक्ष है, वह बंध-पूर्वक है, और बंध है, वह शुद्ध-निश्चयनय से होता ही नहीं, इस कारण बंध के अभावरूप मोक्ष है, वह भी शुद्ध-निश्चयनय से नहीं है । जो शुद्ध-निश्चयनय से बंध होता, तो हमेशा बंधा ही रहता, कभी बंध का अभाव न होता । इसके बारे में दृष्टांत कहते हैं - कोई एक पुरुष साँकल से बँध रहा है, और कोई एक पुरुष बंध रहित है, उनमें से जो पहले बंधा था, उसको तो 'मुक्त' (छूटा) ऐसा कहना, ठीक मालूम पड़ता है और दूसरा जो बंधा ही नहीं, उसको जो 'आप छूट गये' ऐसा कहा जाय, तो वह क्रोध करे, कि मैं कब बँधा था, सो यह मुझे 'छूटा' कहता है, बँधा होवे, वह छूटे, इसलिये बँधे को तो मोक्ष कहना ठीक है, और बँधा ही न हो, उसे छूटे कैसे कह सकते हैं ? उसीप्रकार यह जीव शुद्ध-निश्चयनय से बँधा हुआ नहीं है, इस कारण मुक्त कहना ठीक नहीं है । बंध भी व्यवहारनय से है, बंध भी व्यवहारनय से और मुक्ति भी व्यवहारनय से है, शुद्ध-निश्चयनय से न बंध है, न मोक्ष है, और अशुद्धनय से बंध है, इसलिये बंध के नाश का यत्न भी अवश्य करना चाहिये । यहाँ यह अभिप्राय है, कि सिद्ध समान यह अपना शुद्धात्मा वीतराग निर्विकल्प समाधि में लीन पुरुषों को उपादेय है, अन्य सब हेय हैं ॥६८॥

आगे निश्चयनय से जीव के जन्म, जरा, मरण, रोग, लिंग, वर्ण, और संज्ञा नहीं है, आत्मा इन सब विकारों से रहित है, ऐसा कहते हैं -

वीतराग निर्विकल्प समाधि से विपरीत जो क्रोध, मान, माया, लोभ, आदि विभाव परिणाम उनसे उपार्जन किये कर्मों के उदय से उत्पन्न हुए जन्म-मरण आदि अनेक विकार है, वे शुद्ध-निश्चयनय से जीव के नहीं हैं, क्योंकि निश्चयनय से आत्मा केवलज्ञानादि अनंत गुणाकर पूर्ण है, और अनादि-संतान से प्राप्त जन्म, जरा, मरण, रोग, शोक, भय, स्त्री, पुरुष, नपुंसकलिंग, सफेद काला वर्ण, वगैर आहार, भय, मैथुन, परिग्रहरूप संज्ञा इन सबों से भिन्न है । यहाँ उपादेयरूप अनंत-सुख का धाम जो शुद्ध-जीव उससे भिन्न जन्मादिक हैं, वे सब त्याज्य हैं, एक आत्मा ही उपादेय हैं, यह तात्पर्य जानना ॥६९॥

आगे जो शुद्ध-निश्चयनय से जन्म-मरणादि जीव के नहीं हैं, तो किसके हैं ? ऐसा शिष्य के प्रश्न करने पर समाधान यह है कि ये सब देह के हैं ऐसा कथन करते हैं, श्रीगुरु कहते हैं -

शुद्धात्मा का सच्चा श्रद्धान ज्ञान आचरणरूप अभेद-रत्नत्रय की भावना से विमुख जो राग, द्वेष, मोह उनसे उपार्जे जो कर्म उनसे उपजे जन्म-मरणादि विकार है, वे सब यद्यपि व्यवहारनय से जीव के हैं, तो भी निश्चयनय से जीव के नहीं हैं, देह-सम्बन्धी हैं ऐसा जानना चाहिये ।

यहाँ पर देहादिक में ममतारूप विकल्पजाल को छोड़कर जिस समय यह जीव वीतराग सदा आनंदरूप सब तरह उपादेयरूप निज भावों द्वारा परिणमता है, तब अपना यह शुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसा अभिप्राय जानो ॥७०॥

आगे ऐसा कहते हैं कि हे जीव, तू जरा-मरण देह के जानकर डर मत कर -

यद्यपि व्यवहारनय से जीव के जरा-मरण हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से जीव के नहीं है, देह के हैं, ऐसा जानकर भय मत कर, तू अपने चित्त में ऐसा समझ, कि जो कोई जरा-मरण रहित अखंड परब्रह्म है, वैसा ही मेरा स्वरूप है, शुद्धात्मा सबसे उत्कृष्ट है, ऐसा तू अपना स्वभाव जान ।

पाँच इन्द्रियों के विषय को और समस्त विकल्पजालों को छोड़कर परमसमाधि में स्थिर होकर निज आत्मा का ही ध्यान कर, यह तात्पयार्थ हुआ ॥७१॥

आगे जो देह छिद जावे, भिद जावे, क्षय हो जावे, तो भी तू भय मत कर, केवलशुद्ध आत्मा का ध्यान कर, ऐसा अभिप्राय मन में रखकर सूत्र कहते हैं -

हे योगी, यह शरीर छिद जावे, दो टुकड़े हो जावे, अथवा भिद जावे; छेद सहित हो जावे, नाश को प्राप्त होवे, तो भी तू भय मत कर, मन में खेद मत ला, अपने निर्मल आत्मा का ही ध्यान कर, अर्थात् वीतराग चिदानंद शुद्ध-स्वभाव तथा भाव-कर्म, द्रव्य-कर्म, नो-कर्म रहित अपने आत्मा का चिंतवन कर, जिस परमात्मा के ध्यान से तू भव-सागर का पार पायेगा ।

जो देह के छेदनादि कार्य होते भी राग-द्वेषादि विकल्प नहीं करता, निर्विकल्प-भाव को प्राप्त हुआ शुद्ध-आत्मा को ध्याता है, वह थोड़े ही समय में मोक्ष को पाता है ॥७२॥

आगे ऐसा कहते हैं, जो कर्मजनित रागादिभाव और शरीरादि परवस्तु हैं, वे चेतन द्रव्यन होनेसे निश्चयनयकर जीवसे भिन्न हैं, ऐसा जानो -

हे जीव, कर्म-जन्य रागादिक भाव और दूसरा शरीरादिक अचेतन पदार्थ इन सबको निश्चय से जीव के स्वभाव से जुदे जानो, अर्थात् ये सब कर्म के उदय से उत्पन्न हुए हैं, आत्मा का स्वभाव निर्मल ज्ञान दर्शनमयी है । जो मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद, कषाय, योगों की निवृत्तिरूप परिणाम के काल में शुद्धात्मा ही उपादेय है ॥७३॥

आगे ज्ञानमयी परमात्मा से भिन्न पर-द्रव्य को छोड़कर तू शुद्धात्मा का ध्यान कर, ऐसा कहते हैं -

केवलज्ञानादि अनंतगुणों की राशि आत्मा से जुदे जो मिथ्यात्व रागादि अंदर के भाव तथा देहादि बाहिर के पर-भाव ऐसे जो शुद्धात्मा से विलक्षण पर-भाव हैं, उनको छोड़कर केवलज्ञानादि अनंत-चतुष्टयरूप कार्य-समयसार का साधक जो अभेद-रत्नत्रयरूप कारण-समयसार है, उस रूप परिणत हुए अपने शुद्धात्म स्वभाव का चिंतवन कर और उसी को उपादेय समझ ॥७४॥

आगे निश्चयनय से आठ कर्म और सब दोषों से रहित सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्रमयी आत्मा को तू जान, ऐसा कहते हैं -

शुद्ध-निश्चयनय से ज्ञानावरणादि आठ कर्मों से रहित मिथ्यात्व रागादि सब विकारों से रहित शुद्धोपयोग के साथ रहनेवाले अपने सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्ररूप आत्मा का निश्चय से चिंतवन कर । देखे, सुने, अनुभवे भोगों की अभिलाषारूप सब विभाव-परिणामों को छोड़कर निज-स्वरूप का ध्यान कर ।

यहाँ उपादेयरूप अतीन्द्रिय-सुख से तन्मयी और सब भाव-कर्म, द्रव्य-कर्म, नो-कर्म से जुदा जो शुद्धात्मा है, वही अभेद रत्नत्रय को धारण करनेवाले निकट-भव्यों को उपादेय है, ऐसा तात्पर्य हुआ ॥७५॥

ऐसे तीन प्रकार आत्मा के कहनेवाले प्रथम महाधिकार में जुदे-जुदे स्वतंत्र भेद भावना के स्थल में नौ दोहा-सूत्र कहे ।

आगे निश्चय से सम्यग्दृष्टि की मुख्यता से स्वतन्त्र एक दोहासूत्र कहते हैं -

यह आत्मा वीतराग स्व-संवेदनज्ञान में परिणत हुआ अंतरात्मा होकर अपने को अनुभवता हुआ वीतराग सम्यग्दृष्टि होता है, तब सम्यग्दृष्टि होने के कारण से ज्ञानावरणादि कर्मों से शीघ्र ही छूट जाता है, रहित हो जाता है । यहाँ जिस हेतु वीतराग सम्यग्दृष्टि होने से यह जीव कर्मों से छूटकर सिद्ध हो जाता है, इसी कारण वीतराग चारित्र के अनुकूल जो शुद्धात्मानुभूतिरूप वीतराग सम्यक्त्व है, वही ध्यावने योग्य है, ऐसा अभिप्राय हुआ । ऐसा ही कथन श्रीकुंदकुंदाचार्यने मोक्षपाहुड ग्रंथ में निश्चय-सम्यक्त्व के लक्षण में किया है 'सद्दव्वरओ..' इत्यादि -

उसका अर्थ यह है कि, आत्म-स्वरूप में मगन हुआ जो यति वह निश्चय से सम्यग्दृष्टि होता है, फिर वह सम्यग्दृष्टि सम्यक्त्वरूप परिणमता हुआ दुष्ट आठ-कर्मों को क्षय करता है ॥७६॥

इसके बाद मिथ्यादृष्टि के लक्षण के कथन की मुख्यता से आठ दोहा कहते हैं -

परमात्मा की अनुभूतिरूप श्रद्धा से विमुख जो आठ मद, आठ मल, छह अनायतन, तीन मूढता, इन पच्चीस दोषों से सहित अतत्त्व श्रद्धानरूप मिथ्यात्व परिणाम जिसके हैं, वह मिथ्यादृष्टि कहलाता है । वह मिथ्यादृष्टि नर नारकादि विभाव-पर्यायों में लीन रहता है । उस मिथ्यात्व परिणाम से शुद्धात्मा के अनुभव से पराङ्मुख अनेक तरह के कर्मों को बाँधता है, जिनसे कि द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव, भावरूपी पाँच प्रकार के संसार में भटकता है । ऐसा कोई शरीर नहीं, जो इसने न धारण किया हो, ऐसा कोई क्षेत्र नहीं है, कि जहाँ उपजा न हो, और मरण किया हो, ऐसा कोई काल नहीं है, कि जिसमें इसने जन्म-मरण न किये हों, ऐसा कोई भव नहीं, जो इसने पाया न हो, और ऐसे अशुद्ध भाव नहीं हैं, जो इसके न हुए हों । इस तरह अनंत परावर्तन इसने किये हैं ।

ऐसा ही कथन मोक्षपाहुड़ में निश्चय मिथ्यादृष्टि के लक्षण में श्रीकुंदकुंदाचार्य ने कहा है - 'जो पुण..' इत्यादि ।

इसका अर्थ यह है कि जो अज्ञानी जीव द्रव्य-कर्म, भाव-कर्म, नो-कर्मरूप पर-द्रव्य में लीन हो रहे हैं, वे साधु के व्रत धारण करने पर भी मिथ्यादृष्टि ही हैं, सम्यग्दृष्टि नहीं और मिथ्यात्व से परिणमते दुःख देनेवाले आठ कर्मों को बाँधते हैं ।

फिर भी आचार्य ने मोक्षपाहुड में कहा है - 'जे पज्जयेसु...' इत्यादि । उसका अर्थ यह है, कि जो नर नारकादि पर्यायों में मग्न हो रहे हैं, वे जीव पर-पर्याय में रत मिथ्यादृष्टि हैं, ऐसा भगवान् ने कहा है, और जो उपयोग लक्षणरूप निजभाव में लिप्त रहे है वे स्व-समयरूप सम्यग्दृष्टि है, ऐसा जानो । सारांश यह है, कि जो पर-पर्याय में रत हैं, वे तो पर-समय हैं और जो आत्म-स्वभाव में लगे हुए हैं, वे स्वसमय हैं, मिथ्यादृष्टि नहीं है । यहाँ पर आत्मज्ञानरूपी वीतराग सम्यक्त्व से पराङ्मुख जो मिथ्यात्व है, वह त्यागने योग्य है ॥७७॥

आगे मिथ्यात्व से अनेक प्रकार उपार्जन किये कर्मों से यह जीव संसार-वन में भ्रमता है, उस कर्म-शक्ति को कहते हैं -

यह जीव एक समय में लोकालोक के प्रकाशनेवाले केवलज्ञान आदि का अनंत गुणों से बुद्धिमान चतुर है, तो भी इस जीव को वे संसार के कारण कर्म ज्ञानादि गुणों का आच्छादन करके अभेद-रत्नत्रयरूप निश्चय-मोक्षमार्ग से विपरीत खोटे-मार्ग में डालते हैं, अर्थात् मोक्ष-मार्ग से भुलाकर भव-वन में भटकाते हैं ।

यहाँ यह अभिप्राय है, कि संसार के कारण जो कर्म और उनके कारण मिथ्यात्व रागादि परिणाम हैं, वे सब हेय हैं, तथा अभेद-रत्नत्रयरूप निश्चय-मोक्षमार्ग है, वह उपादेय है ॥७८॥

आगे मिथ्यात्व परिणति से यह जीव तत्त्व को यथार्थ नहीं जानता, विपरीत जानता है, ऐसा कहते हैं -

यह जीव अतत्त्व-श्रद्धानरूप परिणत हुआ, आत्मा को आदि लेकर तत्त्वों के स्वरूप को विपरीत श्रद्धान करता है, यथार्थ नहीं जानता । वस्तु का स्वरूप तो जैसा है वैसा ही है, तो भी वह मिथ्यात्वी जीव वस्तु के स्वरूप को विपरीत जानता है, अपना जो शुद्ध-ज्ञानादि सहित स्वरूप है, उसको मिथ्यात्व रागादिरूप जानता है । उससे क्या करता है ? कर्मों से रचे गये शरीरादि परभाव हैं उनको अपने कहता है, अर्थात् भेदविज्ञान के अभाव से गोरा, श्याम, स्थूल, कृश, इत्यादि कर्म-जनित देह के स्वरूप को अपना जानता है, इसी से संसार में भ्रमण करता है ।

यहाँ पर कर्मों से उपार्जन किये भावों से भिन्न जो शुद्ध-आत्मा है, उससे जिस समय रागादि दूर होते हैं, उस समय उपादेय है, क्योंकि तभी शुद्ध-आत्मा का ज्ञान होता है ॥७९॥

इसके बाद उन पूर्व कथित कर्म-जनित भावों को जिस मिथ्यात्व परिणाम से बहिरात्मा अपने मानता है, और वे अपने हैं नहीं, ऐसे परिणामों को पाँच दोहा-सूत्रों में कहते हैं -

निश्चयनय से आत्मा से भिन्न जो कर्म-जनित गौर स्थूलादि भाव हैं, वे सर्वथा त्याज्य हैं, और सर्व-प्रकार आराधने योग्य वीतराग नित्यानंद स्वभाव जो शुद्ध-जीव है, वह इनसे भिन्न है, तो भी पुरुष विषय-कषायों के आधीन होकर शरीर के भावों को अपने जानता है, वह अपनी स्वात्मानुभूति से रहित हुआ मूढात्मा है ॥८०॥

आगे फिर मिथ्यादृष्टि के लक्षण कहते हैं -

यहाँ पर ऐसा है कि निश्चयनय से ये ब्राह्मणादि भेद कर्म-जनित हैं, परमात्मा के नहीं हैं, इसलिये सब तरह आत्मज्ञानी के त्याज्यरूप हैं तो भी जो निश्चयनय से आराधने-योग्य वीतराग सदा आनंद-स्वभाव निज-शुद्धात्मा में इन भेदों को लगाता हैं, अर्थात् अपने को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र मानता है; स्त्री, पुरुष, नपुंसक, मानता है, वह कर्मों का बंध करता है, वही अज्ञान से परिणत हुआ निज-शुद्धात्म-तत्त्व की भावना से रहित हुआ मूढात्मा है, ज्ञानवान् नहीं है ॥८१॥

आगे -

यहाँ पर यह है कि, यद्यपि व्यवहारनय से ये सब तरुण वृद्धादि शरीर के भेद आत्मा के कहे जाते हैं, तो भी निश्चयनय से वीतराग सहजानंद एक स्वभाव जो परमात्मा उससे भिन्न हैं । ये तरुणादि विभाव-पर्याय कर्म के उदय से उत्पन्न हुए हैं, इसलिये त्यागने योग्य हैं, तो भी उनको साक्षात् उपादेयरूप निज शुद्धात्म-तत्त्व में जो जो लगाता है, अर्थात् मानता है, वह अज्ञानी जीव बड़ाई, प्रतिष्ठा, धन का लाभ इत्यादि विभाव परिणामों के आधीन होकर परमात्मा की भावना से रहित हुआ मूढात्मा हैं, वह जीव के ही भाव मानता है ॥८२॥

आगे फिर भी कहते हैं -

ये माता पिता आदि सब कुटुम्बीजन पर-स्वरूप भी हैं, सब स्वार्थ के हैं, शुद्धात्मा से भिन्न भी हैं, शरीर-संबंधी हैं, हेयरूप संसारीक नारकादि दुःखों के कारण होने से त्याज्य भी हैं, उनको जो जीव साक्षात् उपादेयरूप अनाकुलता-स्वरूप परमार्थिक-सुख से अभिन्न वीतराग परमानंदरूप एक-स्वभाववाले शुद्धात्म-द्रव्य में लगाता है, अर्थात अपने मानता है, वह मन, वचन कायरूप परिणत हुआ शुद्ध अपने आत्म-द्रव्य की भावना से शून्य (रहित) मूढात्मा है, ऐसा जानो, अर्थात् अतीन्द्रिय-सुखरूप आत्मा में पर-वस्तु का क्या प्रयोजन है । जो परवस्तु को अपना मानता है, वही मूर्ख है ॥८३॥

अब और भी मूढ़ का लक्षण कहते हैं -

मिथ्यादृष्टि जीव वीतराग निर्विकल्प परमसमाधि से उत्पन्न परमानंद परम-समरसीभावरूप सुख से पराङ्मुख हुआ निश्चयकर महा दुःखरूप विषयों को सुख के कारण समझकर सेवन करता है, सो इनमें सुख नहीं हैं ॥८४॥

इसप्रकार तीन तरह की आत्मा को कहनेवाले पहले महाधिकार में 'जिउ मिच्छतें' इत्यादि आठ दोहों में से मिथ्यादृष्टि की परिणति का व्याख्यान समाप्त किया ।

इसके आगे सम्यग्दृष्टि की भावना के व्याख्यान की मुख्यता से 'काल लहेविणु' इत्यादि आठ दोहा-सूत्र कहते हैं -

एकेन्द्रीय से विकलत्रय (दोइन्द्री, तेइन्द्री, चोइन्द्री) होना दुर्लभ है, विकलत्रय से पंचेन्द्री, पंचेन्द्री से सैनी पर्याप्त, उससे मनुष्य होना कठिन है । मनुष्य में भी आर्य-क्षेत्र, उत्तम-कुल, शुद्धात्मा का उपदेश आदि मिलना उत्तरोत्तर बहुत कठिन हैं, और किसी तरह 'काकतालीय न्याय' से काल-लब्धि को पाकर सब दुर्लभ सामग्री मिलने पर भी जैन-शास्त्रोक्त मार्ग से मिथ्यात्वादि के दूर हो जाने से आत्म-स्वरूप की प्राप्ति होते हुए, जैसा जैसा मोह क्षीण होता जाता है, वैसा शुद्ध-आत्मा ही उपादेय है, ऐसा रुचिरूप सम्यक्त्व होता है । शुद्ध आत्मा और कर्म को जुदे जुदे जानता है । जिस शुद्धात्मा की रुचिरूप परिणाम से यह जीव निश्चय-सम्यग्दृष्टि होता है, वही उपादेय है, यह तात्पर्य हुआ ॥८५॥

इसके बाद पूर्व-कथित रीति से सम्यग्दृष्टि होकर मिथ्यात्व की भावना से विपरीत जैसी भेद-विज्ञान की भावना को करता है, वैसी भेद-विज्ञान-भावना का स्वरूप क्रम से सात दोहा-सूत्रों में कहते हैं -

ये श्वेत काले आदि धर्म व्यवहारनय से शरीर के सम्बन्ध से जीव के कहे जाते हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से शुद्धात्मा से जुदे हैं, कर्म-जनित हैं, त्यागने योग्य हैं । जो वीतराग स्वसंवेदन ज्ञानी है, वह निज शुद्धात्म-तत्त्व में इन धर्मों को नहीं लगाता, अर्थात् इनको अपने नहीं समझता है ॥८६॥

आगे ब्राह्मणादि वर्ण आत्मा के नहीं हैं, ऐसा वर्णन करते हैं -

जो ब्राह्मणादि वर्ण-भेद हैं, और पुरुष लिंगादि तीन लिंग हैं, वे यद्यपि व्यवहारनय से देह के सम्बन्ध से जीव के कहे जाते हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से आत्मा से भिन्न हैं, और साक्षात् त्यागने योग्य हैं, उनको वीतराग निर्विकल्प समाधि से रहित मिथ्यादृष्टि जीव अपने जानता है, और उन्हीं को मिथ्यात्व से रहित सम्यग्दृष्टि जीव अपने नहीं समझता । आपको तो वह ज्ञान-स्वभावरूप जानता है ॥८७॥

आगे वंदक क्षपणकादि भेद भी जीव के नहीं हैं, ऐसा कहते हैं -

यद्यपि व्यवहारनय से यह आत्मा वंदकादि अनेक भेषों को धरता है, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से कोई भी भेष जीव के नहीं है, देह के है । यहाँ देह के आश्रय से जो द्रव्य-लिंग है, वह उपचरितासद्भूत व्यवहारनय से जीव का स्वरूप कहा जाता है, तो भी निश्चयनय से जीव का स्वरूप नहीं है । क्योंकि जब देह ही जीव की नहीं, तो भेष कैसे हो सकता है ? इसलिये द्रव्यलिंग तो सर्वथा ही नहीं है, और वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप भावलिंग यद्यपि शुद्धात्म स्वरूप का साधक है, इसलिये उपचारनय से जीव का स्वरूप कहा जाता है, तो भी परम सूक्ष्म शुद्ध निश्चयनय से भावलिंग भी जीव का नहीं है । भावलिंग साधनरूप है, वह भी परमअवस्था का साधक नहीं है ॥८८॥

आगे यह गुरु शिष्यादिक भी नहीं है -

ये सब गुरु, शिष्य, स्वामी, सेवकादि संबंध यद्यपि व्यवहार-नय से जीव के स्वरूप हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से शुद्ध आत्मा से जुदे हैं, आत्मा के नहीं हैं, त्यागने योग्य हैं, इन भेदों को वीतराग परमानंद निज शुद्धात्मा की प्राप्ति से रहित बहिरात्मा मिथ्यादृष्टि जीव अपने समझता है, और इन्हीं भेदों को वीतराग निर्विकल्प समाधि में रहता हुआ अंतरात्मा सम्यग्दृष्टिजीव पर रूप (दूसरे) जानता है ॥८९॥

आगे आत्मा का स्वरूप कहते हैं -

निर्मल ज्ञान दर्शन स्वभाव जो परमात्म-तत्त्व, उसकी भावना से उलटे राग-द्वेषादि विभाव-परिणामों से उपार्जन किये जो शुभाशुभ कर्म हैं, उनके उदय से उत्पन्न हुई मनुष्यादि विभाव-पर्यायों को भेदाभेद स्वरूप रत्नत्रय की भावना से रहित हुआ मिथ्यादृष्टि जीव, अपने जानता है और इस अज्ञान से रहित सम्यग्दृष्टि ज्ञानी जीव उन मनुष्यादि पर्यायों को अपने से जुदा जानता है ॥९०॥

आगे फिर आत्मा का स्वरूप कहते हैं -

यद्यपि शरीर के सम्बन्ध से पंडित वगैरह भेद व्यवहारनय से जीव के कहे जाते हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से शुद्धात्म-द्रव्य से भिन्न हैं, और सर्वथा त्यागने योग्य हैं । इन भेदों को वीतराग स्वसंवेदन ज्ञान की भावना से रहित मिथ्यादृष्टि जीव अपने जानता है, और इन्हीं को पंडितादि विभाव-पर्यायों को अज्ञान से रहित सम्यग्दृष्टि जीव अपने से जुदे कर्म-जनित जानता है ॥९१॥

आगे आत्मा के चेतन-भाव का वर्णन करते हैं -

व्यवहारनय से यद्यपि पुण्य, पापादि आत्मा से अभिन्न हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से भिन्न हैं, और त्यागने योग्य हैं, उन पर-भावों को मिथ्यात्व रागादिरूप परिणत हुआ बहिरात्मा जानता है, और उन्हीं को पुण्य, पापादि समस्त संकल्प, विकल्प रहित निज-शुद्धात्म-द्रव्य में सम्यक् श्रद्धान ज्ञान चारित्ररूप अभेद रत्नत्रय स्वरूप परम-समाधि में तिष्ठता

सम्यग्दृष्टि जीव शुद्धात्मा से जुदे जानता है ॥९२॥

ऐसे बहिरात्मा परमात्मारूप तीन प्रकार के आत्मा का जिसमें कथन है, ऐसे पहले अधिकार में मिथ्यादृष्टि की भावना से रहित जो सम्यग्दृष्टि की भावना, उसकी मुख्यता से आठ दोहा-सूत्र कहे ।

आगे भेदविज्ञान की मुख्यता से 'अप्पा संजमु' इत्यादि इकतीस दोहा पर्यन्त क्षेपक-सूत्रों को छोड़कर पहला अधिकार पूर्ण करते हुए व्याख्यान करते हैं, उसमें भी जो शिष्य ने प्रश्न किया कि यदि पुण्य-पापादिरूप आत्मा नहीं है, तो कैसा है ? ऐसे प्रश्न का श्रीगुरु समाधान करते हैं -

पाँच इन्द्रियाँ और मन का रोकना व छह काय के जीवों की दयास्वरूप ऐसे इन्द्रिय-संयम तथा प्राण-संयम इन दोनों के बल से साध्य-साधक भाव द्वारा निश्चय से अपने

शुद्धात्म-स्वरूप में स्थिर होने से आत्मा को संयम कहा गया है, बहिरंग सहकारी निश्चय शील का कारणरूप जो काल क्रोधादि के त्यागरूप व्रत की रक्षा वह व्यवहार शील है, और निश्चयनय से अंतरंग में अपने शुद्धात्म-द्रव्य का निर्मल अनुभव वह शील कहा जाता है, सो शीलरूप आत्मा ही कहा गया है, बाह्य सहकारी कारणभूत जो अनशनादि बारह प्रकार का तप है, उससे तथा निश्चय से अंतरंग में सब पर-द्रव्य की इच्छा के रोकने से परमात्म-स्वभाव (निज-स्वभाव) में प्रतापरूप तिष्ठ रहा है, इस कारण और समस्त विभाव-परिणामों के जीतने से आत्मा ही तपश्चरण है, और आत्मा ही निज-स्वरूप की रुचिरूप सम्यक्त्व है, वह सर्वथा उपादेयरूप है, इससे सम्यग्दर्शन आत्मा ही है, अन्य कोई नहीं है, वीतराग स्वसंवेदनज्ञान के अनुभव से आत्मा ही है, अन्य कोई नहीं है, वीतराग संवेदन ज्ञान के अनुभव से आत्मा ही निश्चय ज्ञानरूप है, और मिथ्यात्व रागादि समस्त विकल्पजाल को त्यागकर परमात्मतत्त्व में परमसमरसीभाव के परिणमनसे आत्मा ही मोक्षमार्ग है ।

तात्पर्य यह है, कि बहिरंग द्रव्येन्द्रिय-संयमादि के पालने से अंतरंग में शुद्धात्मा के अनुभवरूप भाव-संयमादिक के परिणमन से उपादेयसुख जो अतीन्द्रिय-सुख उसके साधकपने से आत्मा ही उपादेय है ॥९३॥

आगे निज शुद्धात्म-स्वरूप को छोड़कर निश्चयनय से दूसरा कोई दर्शन ज्ञान चारित्र नहीं है, इस अभिप्राय को मन में रखकर गाथा-सूत्र कहते हैं -

यद्यपि छह-द्रव्य, पाँच-अस्तिकाय, सात-तत्त्व, नौ-पदार्थ का श्रद्धान कार्य-कारण भाव से निश्चय सम्यक्त्व का कारण होने से व्यवहार सम्यक्त्व कहा जाता है, अर्थात् व्यवहार साधक है, निश्चय साध्य है, तो भी निश्चयनय से एक वीतराग परमानंद स्वभाववाला शुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसा रुचिरूप परिणाम से परिणत हुआ शुद्धात्मा ही निश्चय सम्यक्त्व है,

यद्यपि निश्चय स्व-संवेदन ज्ञान का साधक होने से व्यवहारनय से शास्त्र का ज्ञान भी ज्ञान है, तो भी निश्चयनय से वीतराग स्व-संवेदनज्ञानरूप परिणत हुआ शुद्धात्मा ही निश्चयज्ञान है । यद्यपि निश्चय-चारित्र के साधक होने से अट्ठाईस मूलगुण, चौरासी लाख उत्तरगुण, व्यवहारनय से चारित्र कहे जाते हैं, तो भी शुद्धात्मानुभूतिरूप वीतराग-चारित्र को परिणत हुआ निज-शुद्धात्मा ही निश्चयनय से चारित्र है ।

तात्पर्य यह है कि अभेदरूप परिणत हुआ परमात्मा ही ध्यान करने योग्य है ॥९४॥

आगे निश्चयनय से वीतराग भावरूप परिणत हुआ निज शुद्धात्मा ही निश्चयतीर्थ, निश्चयगुरु, निश्चयदेव है, ऐसा कहते हैं -

यद्यपि व्यवहारनय से मोक्ष के स्थानक सम्मेदशिखर आदि व जिनप्रतिमा जिनमंदिर आदि तीर्थ हैं, क्योंकि वहाँ से गये महान् पुरुषों के गुणों की याद होती है, तो भी वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप छेद रहित जहाज द्वारा संसाररूपी समुद्र के तरने को समर्थ जो निज आत्म-तत्त्व है, वही निश्चय से तीर्थ है, उसके उपदेश-परम्परा से परमात्म-तत्त्व का लाभ होता है । यद्यपि व्यवहारनय से दीक्षा-शिक्षा का देनेवाला दिगंबर गुरु होता है, तो भी निश्चयनय से विषय-कषाय आदिक समस्त विभाव-परिणामों के त्यागने के समय निज शुद्धात्मा ही गुरु है, उसी से संसार की निवृत्ति होती है । यद्यपि प्रथम अवस्था में चित्त की स्थिरता के लिये व्यवहारनय से जिनप्रतिमादिक देव कहे जाते हैं, और वे परंपरा से निर्वाण के कारण हैं, तो भी निश्चयनय से परम आराधने योग्य वीतराग निर्विकल्प परम-समाधि के समय निज शुद्धात्मभाव ही देव हैं, अन्य नहीं । इसप्रकार निश्चय व्यवहारनय से साध्य-साधक-भाव से तीर्थ-गुरु-देव का स्वरूप जानना चाहिये । निश्चय-देव, निश्चय-गुरु, निश्चय-तीर्थ निज-आत्मा ही है, वही साधने योग्य है, और व्यवहार-देव जिनेन्द्र तथा उनकी प्रतिमा, व्यवहार-गुरु महामुनिराज, व्यवहार-तीर्थ सिद्धक्षेत्रादिक ये सब निश्चय के साधक हैं, इसलिये प्रथम अवस्था में आराधने योग्य हैं । तथा निश्चयनय से ये सब पदार्थ हैं, उनसे साक्षात् सिद्धि नहीं है, परम्परा से है ।

यहाँ श्रीपरमात्मप्रकाश अध्यात्म-ग्रंथ में निश्चय देव-गुरु-तीर्थ अपना आत्मा ही है, उसे आराधनाकर अनंत सिद्ध हुए और होवेंगे, ऐसा सारांश हुआ ॥९५॥

आगे निश्चयनय से आत्मस्वरूप ही सम्यग्दर्शन है -

वीतराग चिदानंद अखंड स्वभाव, आत्मतत्त्व का सम्यक् श्रद्धान ज्ञान अनुभवरूप जो अभेद-रत्नत्रय वही जिसका लक्षण है, तथा मनोगुप्ति आदि तीन गुप्तिरूप समाधि में लीन निश्चयनय से निज-आत्मा ही निश्चय-सम्यक्त्व है, अन्य सब व्यवहार है । इसकारण आत्मा ही ध्यावने योग्य है । जैसे दाख, कपूर, चन्दन इत्यादि बहुत द्रव्यों से बनाया गया जो पीने का रस यद्यपि अनेक रसरूप है, तो भी अभेदनय से एक पान-वस्तु कही जाती है, उसी तरह शुद्धात्मानुभूति स्वरूप निश्चय-सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्रादि अनेक भावों से परिणत हुआ आत्मा अनेकरूप है, तो भी अभेदनय की विवक्षा से आत्मा एक ही वस्तु है । यही अभेद रत्नत्रय का स्वरूप जैन सिद्धान्तों में हर एक जगह कहा है - 'दर्शनमित्यादि..' इसका अर्थ ऐसा है, कि आत्मा का निश्चय वह सम्यग्दर्शन है, आत्मा का जानना वह सम्यग्ज्ञान है, और आत्मा में निश्चल होना वह सम्यक्चारित्र है, यह निश्चय-रत्नत्रय साक्षात् मोक्ष का कारण है, इनसे बंध कैसे हो सकता है ? कभी नहीं हो सकता ॥९६॥

आगे ऐसा कहते हैं, कि निर्मल आत्मा को ही ध्यावो, जिसके ध्यान करने से अंतर्मुहूर्त में मोक्षपद की प्राप्ति हो -

सब शुभाशुभ संकल्प-विकल्प रहित निजशुद्ध आत्मस्वरूप के ध्यान करने से शीघ्र ही मोक्ष मिलता है, इसलिये वही हमेशा ध्यान करने योग्य है । ऐसा ही बृहदाराधना-शास्त्र में कहा है । सोलह तीर्थंकरों के एक ही समय तीर्थंकरों के उत्पत्ति के दिन पहले चारित्र ज्ञान की सिद्धि हुई, फिर अंतर्मुहूर्त में मोक्ष हो गया । यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि यदि परमात्मा के ध्यान से अंतर्मुहूर्त में मोक्ष होता है, तो इस समय ध्यान करनेवाले हम लोगों को क्यों नहीं होता ? उसका समाधान इस तरह है कि जैसा निर्विकल्प शुक्लध्यान वज्रवृषभनाराच संहनन वालों को चौथे काल में होता है, वैसा अब नहीं हो सकता । ऐसा ही दूसरे ग्रंथोंमें कहा है - 'अत्रेत्यादि' इसका अर्थ यह है, कि श्रीसर्वज्ञवीतरागदेव इस भरतक्षेत्र में इस पंचमकाल में शुक्लध्यान का निषेध करते हैं, इस समय धर्मध्यान हो सकता है, शुक्लध्यान नहीं हो सकता । उपशमश्रेणी और क्षपकश्रेणी दोनों ही इस समय नहीं हैं, सातवाँ गुणस्थान तक गुणस्थान है, ऊपर के गुणस्थान नहीं हैं । इस जगह तात्पर्य यह है कि जिस कारण-परमात्मा के ध्यान से अंतर्मुहूर्त में मोक्ष होता है, इसलिये संसार की स्थिति घटाने के वास्ते अब भी धर्मध्यान का आराधन करना चाहिये, जिससे परम्परा मोक्ष भी मिल सकता है ॥९७॥

आगे ऐसा कहते हैं कि, जिसके राग रहित मन में शुद्धात्मा की भावना नहीं है, उनके शास्त्र, पुराण, तपश्चरण क्या कर सकते हैं ? अर्थात् कुछ भी नहीं कर सकते -

वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप शुद्धभावना जिसके नहीं है, उसके शास्त्र, पुराण, तपश्चरणादि सब व्यर्थ हैं । यहाँ शिष्य प्रश्न करता है, कि क्या बिलकुल ही निरर्थक हैं । उसका समाधान ऐसा है, कि बिलकुल तो नहीं है, लेकिन वीतराग सम्यक्त्वरूप निज-शुद्धात्मा की भावना सहित हो, तब तो मोक्ष के ही बाह्य सहकारी कारण है, यदि वे वीतराग-सम्यक्त्व के अभावरूप हों, तो पुण्य-बंध के कारण हैं, और जो मिथ्यात्व रागादि सहित हों, तो पापबंध के कारण है, जैसे कि रुद्र वगैरह विद्यानुवादनामा दशवें पूर्व तक शास्त्र पढ़कर भ्रष्ट हो जाते हैं ॥९८॥

आगे जिन भव्य-जीवों ने आत्मा को जान लिया, उन्होंने सब जाना ऐसा दिखलाते हैं -

वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञान से शुद्धात्म-तत्त्व के जानने पर समस्त द्वादशांग शास्त्र जाना जाता है । क्योंकि जैसे रामचन्द्र, पांडव, भरत, सगर आदि महान् पुरुष भी जिनराज की दीक्षा लेकर फिर द्वादशांग को पढ़कर द्वादशांग पढ़ने का फल निश्चय-रत्नत्रय-स्वरूप जो शुद्ध-परमात्मा, उसके ध्यान में लीन हुए तिष्ठे थे । इसलिये वीतराग स्व-संवेदन ज्ञान से अपने आत्मा का जानना ही सार है, आत्मा के जानने से सबका जानपना सफल होता है, इस कारण जिन्होंने अपनी आत्मा जानी उन्होंने सबको जाना । अथवा निर्विकल्प समाधि से उत्पन्न हुआ जो परमानंद सुखरस उसके आस्वाद होने पर ज्ञानी पुरुष ऐसा जानता है, कि मेरा स्वरूप जुदा है, और देह रागादिक मेरे से दूसरे हैं, मेरे नहीं हैं, इसलिये आत्मा के जानने से सब भेद जाने जाते हैं, जिसने अपने को जान लिया, उसने अपने से भिन्न सब पदार्थ जाने । अथवा आत्मा श्रुतज्ञानरूप व्याप्ति-ज्ञान से सब लोकालोक को जानता है, इसलिये आत्मा के जानने से सब जाना गया । अथवा वीतराग निर्विकल्प परम-समाधि के बल से केवलज्ञान को उत्पन्न करके जैसे दर्पण में घट पटादि पदार्थ झलकते हैं, उसी प्रकार ज्ञानरूपी दर्पण में सब लोक-अलोक भासते हैं । इससे यह बात निश्चय हुई, कि आत्मा के जानने से सब जाना जाता है ।

यहाँ पर सारांश यह हुआ, कि इन चारों व्याख्यानों का रहस्य जानकर बाह्य अभ्यंतर सब परिग्रह छोड़कर सब तरह से अपने शुद्धात्मा की भावना करनी चाहिये । ऐसा ही कथन समयसार में श्रीकुंदकुंदाचार्य ने किया है । 'जो पस्सइ..' इत्यादि -- इसका अर्थ यह है, कि जो निकट-संसारी जीव स्व-संवेदन-ज्ञान से अपने आत्मा को अनुभवता, सम्यग्दृष्टिपने से अपने को देखता है, वह सब जैन-शासन को देखता है, ऐसा जिनसूत्र में कहा है । कैसा वह आत्मा है ? रागादिक ज्ञानावरणादिक से रहित है अन्यभाव जो नर नारकादि पर्याय उनसे रहित है, विशेष अर्थात् गुणस्थान, मार्गणास्थान, जीवसमास इत्यादि सब भेदों से रहित है । ऐसे आत्मा के स्वरूप को जो देखता है, जानता है, अनुभवता है, वह सब जिनशासन का मर्म जाननेवाला है ॥९९॥

अब इसी बात का समर्थन (दृढ़) करते हैं -

अथवा इस जगह ऐसा भी पाठांतर है, 'अप्पसहाव लहु..' इसका अर्थ यह हैं, कि अपना स्वभाव शीघ्र दिख जाता है, और स्वभाव के देखने से समस्त लोक भी दिखता है । यहाँ पर भी विशेष करके पूर्व सूत्र-कथित चारों तरह का व्याख्यान जानना चाहिये, क्योंकि यही व्याख्यान बड़े-बड़े आचार्यों ने माना है ॥१००॥

आगे इसी अर्थ को दृष्टांत-दार्ष्टान्त से दृढ़ करते हैं -

जैसे मेघ-रहित आकाश में सूर्य का प्रकाश अपने को और पर को प्रकाशता है, उसी प्रकार वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप कारण-समयसार में लीन होकर मोहरूप मेघ-समूह का नाश करके यह आत्मा मुनि अवस्था में वीतराग स्वसंवेदन ज्ञान द्वारा अपने को और पर को कुछ प्रकाशित करता है, पीछे अरहंत अवस्थारूप कार्य-समयसार स्वरूप परिणमन करके केवलज्ञान से निज और पर को सब द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव से प्रकाशता है । यह आत्म-वस्तु का स्वभाव है, इसमें संदेह नहीं समझना ।

इस जगह ऐसा सारांश है, कि जो केवलज्ञान, केवलदर्शन, अनंतसुख, अनंतवीर्यरूप, कार्य-समयसार है, वही आराधने योग्य है ॥१०१॥

आगे इसी अर्थ को फिर भी खुलासा करने के लिये दृष्टान्त देकर कहते हैं -

इसका विशेष व्याख्यान जो पहले कहा था, वही यहाँ पर जानना अर्थात् जो सबका ज्ञाता द्रष्टा आत्मा है, वही उपादेय है । यह सूत्र भी पहले कथन को दृढ़ करनेवाला है ॥१०२॥

आगे जिस आत्मा के जानने से निज और पर सब पदार्थ जाने जाते हैं, उसी आत्मा को तू स्व-संवेदन ज्ञान के बल से जान, ऐसा कहते हैं -

यहाँ पर यह है, कि रागादि विकल्प-जाल से रहित सदा आनंद स्वभाव जो निज-आत्मा, उसके जानने से निज और पर सब जाने जाते हैं, इसलिये हे योगी! हे ध्यानी! तू उस आत्मा को वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञान की भावना से उत्पन्न परमानंद सुखरस के आस्वाद से जान, अर्थात् तन्मयी होकर अनुभव कर । स्व-संवेदन ज्ञान ही सार है । ऐसा उपदेश श्री योगीन्द्रदेव ने प्रभाकरभट्ट को दिया ॥१०३॥

अब प्रभाकरभट्ट महान् विनय से ज्ञान का स्वरूप पूछता है -

प्रभाकर भट्ट श्रीयोगीन्द्रदेव से पूछता है, कि हे स्वामी जिस वीतराग स्व-संवेदन से ज्ञान द्वारा क्षणमात्र में शुद्ध, बुद्ध स्वभाव अपनी आत्मा जानी जाती है, वह ज्ञान मुझको प्रकाशित करो, दूसरे विकल्प-जालों से कुछ फायदा नहीं है, क्योंकि ये रागादिक विभावों के बढ़ानेवाले हैं ।

सारांश यह है कि मिथ्यात्व रागादि विकल्पों से रहित तथा निज शुद्ध आत्मानुभव रूप जिस ज्ञान से अंतर्मुहूर्त में ही परमात्मा का स्वरूप जाना जाता है, वही ज्ञान उपादेय है । ऐसी प्रार्थना शिष्य ने श्रीगुरु से की ॥१०४॥

आगे श्रीगुरु चार दोहा-सूत्रों से ज्ञान का स्वरूप प्रकाशते हैं, श्रीगुरु कहते हैं, कि -

निश्चयनय से मति, श्रुत, अवधि, मनःपर्यय, केवल इन पाँच ज्ञानों से अभिन्नतथा व्यवहारनय से ज्ञान की अपेक्षारूप देखने में नेत्रों की तरह लोक-अलोक में व्यापक है । अर्थात् जैसे आँख रूपी-पदार्थों को देखती हैं, परंतु उन स्वरूप नहीं होती, वैसे ही आत्मा यद्यपि लोक-अलोक को जानता है, देखता है, तो भी उन स्वरूप नहीं होता, अपने स्वरूप ही रहता है, ज्ञान अपेक्षा ज्ञेय प्रमाण है, यद्यपि निश्चय से प्रदेशों से लोक-प्रमाण है, असंख्यात प्रदेशी है, तो भी व्यवहारनय से अपने देह-प्रमाण है, ऐसे आत्मा को जो पुरुष आहार, भय, मैथुन परिग्रहरूप चार वांछाओं स्वरूप आदि समस्त विकल्प की तरंगों को छोड़कर जानता है, वही पुरुष ज्ञान से अभिन्न होने से ज्ञान कहा जाता है । आत्मा और ज्ञान में भेद नहीं है, आत्मा ही ज्ञान है ।

यहाँ सारांश यह है, कि निश्चयनय से पाँच प्रकार के ज्ञानों से अभिन्न अपने आत्मा को जो ध्यानी जानता है, उसी आत्मा को तू उपादेय जान । ऐसा ही सिद्धांतों में हरएक जगह कहा है - 'आभिणि..' इत्यादि । इसका अर्थ यह है, कि मति, श्रुत, अवधि, मनःपर्यय, केवलज्ञान ये पाँचप्रकार के सम्यग्ज्ञान एक आत्मा के ही स्वरूप हैं, आत्मा के बिना ये ज्ञान नहीं हो सकते, वह आत्मा ही परम अर्थ है, जिसको पाकर वह जीव निर्वाण को पाता है ॥१०५॥

आगे परभाव का निषेध करते हैं -

हे प्रभाकर भट्ट, मुनिरूप धर्म, अर्थरूप संसार के प्रयोजन, काम (विषयाभिलाष) ये तीनों ही आत्मा से भिन्न हैं, ज्ञानरूप नहीं हैं । निश्चयनय से सब तरफ से निर्मल केवलज्ञान स्वरूप परमात्म-पदार्थ से भिन्न तीनों ही धर्म, अर्थ, काम, पुरुषार्थों को छोड़कर वीतराग स्व-संवेदन स्वरूप शुद्धात्मानुरूप ज्ञान में रहकर आत्मा को जान ॥१०६॥

आगे आत्मा का स्वरूप दिखलाते हैं -

निज शुद्धात्मा ज्ञान के ही गोचर (जानने योग्य) है, क्योंकि मतिज्ञानादि पाँच भेदों रहित जो परमात्म शब्द का अर्थ परमपद है वही साक्षात् मोक्ष का कारण है, उस स्वरूप परमात्मा को वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञान के बिना दुर्धर तप के करनेवाले भी बहुत से प्राणी नहीं पाते । इसलिये ज्ञान से ही अपना स्वरूप अनुभव कर । ऐसा ही कथन श्रीकुंदकुंदाचार्य ने समयसारजी में किया है 'णाणगुणेहिं..' इत्यादि । इसका अर्थ यह है, कि सम्यग्ज्ञान नामक निज गुण से रहित पुरुष इस ब्रह्मपद को बहुत कष्ट करके भी नहीं पाते, अर्थात् जो महान दुर्धर तप करो तो भी नहीं मिलता । इसलिये जो तू दुःख से छूटना चाहता है, सिद्ध-पद की इच्छा रखता है, तो आत्म-ज्ञान से निजपद को प्राप्त कर ।

यहाँ सारांश यह है कि, जो धर्म-अर्थ-कामादि सब पर-द्रव्य की इच्छाको छोड़ता है, वही निज शुद्धात्म-सुखरूप अमृत में तृप्त हुआ सिद्धांत में परिग्रह-रहित कहा जाता है, और निर्ग्रंथ कहा जाता है, और वही अपने आत्मा को जानता है । ऐसा ही समयसार में कहा है 'अपरिग्गहो..' इत्यादि । इसका अर्थ ऐसा है, कि निज सिद्धांत में परिग्रह रहित और इच्छा रहित ज्ञानी कहा गया है, जो धर्म को भी नहीं चाहता है, अर्थात् जिसके व्यवहार धर्म की भी कामना नहीं है, उसके अर्थ तथा काम की इच्छा कहाँ से होवे ? वह आत्मज्ञानी सब अभिलाषाओं से रहित है, जिसके धर्म का भी परिग्रह नहीं है, तो अन्य परिग्रह कहाँसे हो ? इसलिये वह ज्ञानी परिग्रही नहीं है, केवल निज-स्वरूप का जाननेवाला ही होता है ॥१०७॥

आगे ज्ञान से ही परब्रह्म की प्राप्ति होती है, ऐसा कहते हैं -

जब तक यह जीव अपने को आपसे अपनी प्राप्ति के लिये आप से अपने में तिष्ठता नहीं जान ले, तब तक निर्दोष शुद्ध परमात्मा सिद्ध-परमेष्ठी को क्या पा सकता है ? कभी नहीं पा सकता । जो आत्मा को जानता है, वही परमात्मा को जानता है ॥१०८॥

इसप्रकार प्रथम महास्थल में चार दोहों में अंतरस्थल में ज्ञान का व्याख्यान किया ।

आगे चार सूत्रों में अंतरस्थल में परलोक शब्द की व्युत्पत्ति द्वारा परलोक शब्द से परमात्मा को ही कहते हैं -

जो कोई शुद्धात्मा अपना स्वरूप शुद्ध निश्चयनय से शक्तिरूप से केवलज्ञान केवलदर्शन स्वभाव है, वही वास्तव में परमेश्वर है । परमेश्वरमें और जीव में जाति-भेद नहीं है, जब तक कर्मों से बँधा हुआ है, तब तक संसार में भ्रमण करता है । सूक्ष्म, बादर, एकेन्द्रियादि जीवों के शरीर में जुदा-जुदा तिष्ठता है, और जब कर्मों से रहित हो जाता है, तब सिद्ध कहलाता है । संसार-अवस्था में शक्तिरूप परमात्मा है, और सिद्ध-अवस्था में व्यक्तिरूप है । यही आत्मा परब्रह्म, परमविष्णु शक्तिरूप है, और प्रगटरूप से भगवान् अर्हंत अथवा मुक्ति को प्राप्त हुए सिद्धात्मा ही परमब्रह्मा, परमविष्णु, परमशिव कहे जाते हैं । यह निश्चय से जानो । ऐसा कहने से अन्य कोई भी कल्पना किया हुआ जगत् में व्यापक परमब्रह्म, परमविष्णु, परमशिव नहीं ।

सारांश यह है कि जिस लोक के शिखर पर अनंत सिद्ध विराज रहे हैं, वही लोक का शिखर परमधाम ब्रह्म-लोक वहीं विष्णु-लोक और वही शिव-लोक है, अन्य कोई भी ब्रह्म-लोक, विष्णु-लोक, शिव-लोक नहीं है , ये सब निर्वाण-क्षेत्र के नाम हैं, और ब्रह्मा, विष्णु, शिव ये सब सिद्ध-परमेष्ठी के नाम हैं । भगवान् तो व्यक्तिरूप परमात्मा हैं, तथा वह जीव शक्तिरूप परमात्मा है । इसमें संदेह नहीं है । जितने भगवान् के नाम हैं, उतने सब शक्तिरूप इस जीव के नाम हैं । यह जीव ही शुद्धनय से भगवान् है ॥१०९॥

आगे ऐसा कहते हैं कि भगवान् का ही नाम परलोक है -

परलोक शब्द का अर्थ ऐसा है कि पर अर्थात् उत्कृष्ट वीतराग चिदानंद शुद्ध-स्वभाव आत्मा, उसका लोक अर्थात् अवलोकन निर्विकल्प समाधि में अनुभवना वह परलोक है । अथवा जिसके परमात्मस्वरूप में या केवलज्ञान में जीवादि पदार्थ देखे जावें, इसलिये उस परमात्मा का नाम परलोक है । अथवा व्यवहारनय से स्वर्ग-मोक्ष को परलोक कहते हैं । स्वर्ग और मोक्ष का कारण भगवान का धर्म है, इसलिये केवली भगवान् को परलोक कहते हैं । परमात्मा के समान अपना निज आत्मा है, वही परलोक है, वही उपादेय है ॥११०॥

आगे ऐसा कहते हैं, जिसका मन निज आत्मा में बस रहा है, वही ज्ञानी जीव परलोक है -

जिस भव्य जीव की बुद्धि उस निज-आत्मस्वरूप में बस रही है, अर्थात् विषय-कषाय-विकल्प-जाल के त्याग से स्व-संवेदन ज्ञान-स्वरूप से स्थिर हो रही है, वह पुरुष निश्चयनय से उत्कृष्ट जन कहा जाता है । अर्थात् जिसकी बुद्धि निजस्वरूप में ठहर रही है, वह उत्तम जन है, क्योंकि जैसी बुद्धि होती है, वैसी ही जीव की गति निश्चयनय से होती है, ऐसा जिनवरदेव ने कहा है । अर्थात् शुद्धात्म-स्वरूप में जिस जीव की बुद्धि होवे, उसको वैसी ही गति होती है, जिन जीवों का मन निज-वस्तु में है, उनको निज-पद की प्राप्ति होती है, इसमें संदेह नहीं है ।

जो आर्तध्यान रौद्रध्यान की आधीनता से अपने शुद्धात्मा की भावना से रहित हुआ रागादिक परभावों स्वरूप परिणमन करता है, तो वह दीर्घ-संसारी होता है, और जो निश्चय रत्नत्रय स्वरूप परमात्म-तत्त्व में भावना करता है, वह मोक्ष पाता है । ऐसा जानकर सब रागादि विकल्पों को त्यागकर उस परमात्म तत्त्व में ही भावना करनी चाहिये ॥१११॥

आगे फिर इसी बात को दृढ़ करते हैं -

शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से टाँकी का-सा गढ़ा हुआ अघटित घाट, अमूर्तिक-पदार्थ, ज्ञायक-मात्र स्वभाव, वीतराग, सदा आनंदरूप, अद्वितीय अतीन्द्रिय सुखरूप, अमृत के रस द्वारा तृप्त ऐसे निज शुद्धात्म-तत्त्व को छोड़कर द्रव्यकर्म-भावकर्म-नोकर्म में या देहादि परिग्रह में मन को मत लगा ॥११२॥

आगे परलोक (परमात्मा) में ही मन लगा, पर-द्रव्य से ममता छोड़ ऐसा कहा गया था, उसमें शिष्य ने प्रश्न किया कि पर-द्रव्य क्या हैं ? उसका समाधान श्रीगुरु करते हैं -

द्रव्य छह हैं, उनमें से पाँच जड़ और जीव को चैतन्य जानो । पुद्गल, धर्म, अधर्म, काल, आकाश ये सब जड़ हैं, इनको अपने से जुदा जानो और जीव भी अनंत हैं, उन सबको अपने से भिन्न जानो । अनंत-चतुष्टय स्वरूप अपना आत्मा है, उसी को निज (अपना ) जानो, और जीव के भाव-कर्मरूप रागादिक तथा द्रव्य-कर्म, ज्ञानावरणादि आठ कर्म, और शरीरादिक नोकर्म, और इनका संबंध अनादि से है, परंतु जीव से भिन्न है, इसलिये अपने मत मान । पुद्गलादि पाँच भेद जड़ पदार्थ सब हेय जान, अपना स्वरूप ही उपादेयहै, उसी को आराधन कर ॥११३॥

आगे एक अन्तमुहूर्त में कर्म-जाल को वीतराग निर्विकल्प समाधिरूप अग्नि भस्म कर डालती है ऐसी समाधि की सामर्थ्य है, वही दिखाते हैं -

ऋद्धि का गर्व, रसायन का गर्व अर्थात् पारा वगैरह आदि धातुओं के भस्म करने का मद, अथवा नौ रस के जानने का गर्व, कवि-कला का मद, वाद में जीतने का मद, शास्त्र की टीका बनाने का मद, शास्त्र के व्याख्यान करने का मद, ये चार तरह का शब्द-गौरव-स्वरूप इत्यादि अनेक विकल्प-जालों का त्यागरूप प्रचंड-पवन उससे प्रज्वलित हुई (दहकती हुई) जो निज शुद्धात्म-तत्त्व के ध्यानरूप अग्नि की कणी है, जैसे वह अग्नि की कणी काठ के पर्वत को भस्म कर देती है, उसी तरह यह समस्त पापों को भस्म कर डालती है, अर्थात् जन्म-जन्म के इकट्ठे किये हुए कर्मों को आधे निमेष में नष्ट

कर देती है, ऐसी शुद्ध आत्म-ध्यान की सामर्थ्य जानकर उसी ध्यान की ही भावना सदा करनी चाहिये ॥११४॥

आगे हे जीव, चिंताओं को छोड़कर शुद्धात्म स्वरूप को निरंतर देख, ऐसा कहते हैं -

हे हंस, (जीव) देखे सुने और भोगे हुए भोगों की वांछारूप खोटे ध्यान आदि सब चिंताओं को छोड़कर अत्यंत निश्चिंत होकर अपने चित्त को परमात्म-स्वरूप में स्थिर कर । उसके बाद भाव-कर्म, द्रव्य-कर्म, नो-कर्मरूप अंजन से रहित जो निरंजन देव परम आराधने योग्य अपना शुद्धात्मा है, उसका ध्यान कर । पहले यह कहा था कि खोटे ध्यान को छोड़,सो खोटे ध्यान का नाम शास्त्र में अपध्यान कहा है । अपध्यानका लक्षण कहते हैं । 'बंधवधेत्यादि..' उसका अर्थ ऐसा है कि निर्मल बुद्धिवाले पुरुष जिन-शासन में उसको अपध्यान कहते हैं, जो द्वेष से पर के मारने का, बाँधने का अथवा छेदने का चिंतवन करे, और राग-भाव से पर-स्त्री आदि का चिंतवन करे । उस अपध्यानके दो भेद हैं, एक आर्त्त दूसरा रौद्र । सो ये दोनों ही नरक, निगोद के कारण हैं, इसलिये विवेकियों को त्यागने योग्य हैं ॥११५॥

आगे शिव शब्द से कहे गये निज शुद्ध आत्मा के ध्यान करने पर जो सुख होता है,उस सुख को तीन दोहा-सूत्रों में वर्णन करते हैं -

शिव नाम कल्याण का है, सो कल्याणरूप ज्ञान-स्वभाव निज शुद्धात्मा को जानो, उसका जो दर्शन अर्थात् अनुभव उसमें सुख होता है, वह सुख परमात्मा को छोड़ तीन-लोक में नहीं है । वह सुख क्या है ? जो निर्विकल्प वीतराग परम आनंदरूप शुद्धात्मभाव है, वही सुखी है । क्या करता हुआ यह सुख पाता है कि तीन गुप्तिरूप परमसमाधि में आरूढ़ हुआ सता ध्यानी पुरुष ही उस सुख को पाता है । अनंत गुणरूप आत्म-तत्त्व के बिना वह सुख तीनों-लोक के स्वामी इन्द्रादि को भी नहीं है । इस कारण सारांश यह निकला कि शिव नाम वाला जो निज शुद्धात्मा है, वही राग-द्वेष-मोह के त्याग से ध्यान किया गया आकुलता रहित परम सुख को देता है । संसारी जीवों के जो इन्द्रिय-जनित सुख है, वह आकुलतारूप है, और आत्मीक अतीन्द्रिय-सुख आकुलता रहित है, सो सुख ध्यान से ही मिलता है, दूसरा कोई शिव या ब्रह्मा या विष्णु नाम का पुरुष देनेवाला नहीं है । आत्माका ही नाम शिव है, विष्णु है, ब्रह्मा है ॥११६॥

आगे कहते हैं कि जो सुख आत्मा को ध्यावने से महामुनि पाते हैं, वह सुख इन्द्रादि देवों को दुर्लभ है -

बाह्य और अंतरंग परिग्रह से रहित निज शुद्धात्मा की भावना से उत्पन्न हुआ जो वीतराग परमानंद सहित महामुनि जो सुख पाता है, उस सुख को इन्द्रादि भी नहीं पाते । जगत् में सुखी साधु ही हैं, अन्य कोई नहीं । यही कथन अन्य शास्त्रों में भी कहा है - 'दह्यमानेइत्यादि..' इसका अर्थ ऐसा है कि महामोहरूपी अग्नि से जलते हुए इस जगत् में देव, मनुष्य, तिर्यञ्च, नारकी सभी दुःखी हैं, और जिनके तप ही धन है, तथा सब विषयों का संबंध जिन्होंने छोड़ दिया है, ऐसा साधु मुनि जगत् में सुखी हैं ॥११७॥

आगे ऐसा कहते हैं कि वैरागी मुनि ही निज आत्मा को जानते हुए निर्विकल्प सुख को पाते हैं -

निज शुद्धात्मा के दर्शन में जो अनंत अद्भुत सुख मुनि-अवस्था में जिनेश्वर-देवों के होता है, वह सुख वीतराग-भावना को परिणत हुआ मुनिराज निज शुद्धात्म-स्वभाव को तथा रागादि-रहित शांत-भाव को जानता हुआ पाता है । दीक्षा के समय तीर्थंकर-देव निज शुद्धआत्मा को अनुभवते हुए जो निर्विकल्प-सुख पाते हैं, वही सुख रागादि-रहित निर्विकल्प-समाधि में लीन विरक्त मुनि पाते हैं ॥११८॥

आगे काम क्रोधादि के त्यागने से शिव शब्द से कहा गया परमात्मा दिख जाता है, ऐसा अभिप्राय मन में रखकर यह गाथा-सूत्र कहते हैं -

जैसे मेघमाला के आडंबर से सूर्य नहीं भासता / दिखता और मेघ के आडंबर के दूर होने पर निर्मल आकाश में सूर्य स्पष्ट दिखता है, उसी तरह शुद्ध आत्मा की अनुभूति के शत्रु जो काम-क्रोधादि विकल्परूप मेघ हैं, उनके नाश होने पर निर्मल मनरूपी आकाश में केवलज्ञानादि अनंतगुणरूप किरणों से सहित निज शुद्धात्मारूपी सूर्य प्रकाश करता है ॥११९॥

आगे जैसे मैले दर्पण में रूप नहीं दिखता, उसी तरह रागादि से मलिन चित्त में शुद्धआत्मस्वरूप नहीं दिखता, ऐसा कहते हैं -

ऐसा श्री योगीन्द्राचार्य ने उपदेश दिया है कि जैसे सहस्र किरणों से शोभित सूर्य आकाश में प्रत्यक्ष दिखता है, लेकिन मेघ-समूह से ढँका हुआ नहीं दिखता, उसी तरह केवलज्ञानादि अनंतगुणरूप किरणों द्बारा लोक-अलोक का प्रकाशनेवाला भी इस देह (घट) के बीच में शक्तिरूप से विद्यमान निज शुद्धात्म-स्वरूप (परमज्योति चिद्रूप) सूर्य काम-क्रोधादि राग-द्वेष भावों स्वरूप विकल्प-जालरूप मेघ से ढँका हुआ नहीं दिखता ॥१२०॥

आगे जो विषयों में लीन हैं, उनको परमात्मा का दर्शन नहीं होता, ऐसा दिखलाते हैं -

वीतराग निर्विकल्प समाधि द्वारा उत्पन्न हुआ अनाकुलतारूप परम आनंद अतीन्द्रिय-सुखरूप अमृत है, उसके रोकनेवाले तथा आकुलता को उत्पन्न करनेवाले जो स्त्रीरूप के देखने की अभिलाषादि से उत्पन्न हुए हाव (सुख-विकार) भाव अर्थात् चित्त का विकार, विभ्रम अर्थात् मुँह का टेढ़ा करना, विलास अर्थात् नेत्रों के कटाक्ष इन स्वरूप विकल्पजालों से, मूर्छित रंजित परिणाम चित्त में ब्रह्म का (निज शुद्धात्मा का) रहना कैसे हो सकता है ? जैसे कि एक म्यान में दो तलवारें कैसे आ सकती हैं ? नहीं आ सकतीं । उसी तरह एक चित्त में ब्रह्म-विद्या और विषय-विनोद ये दोनों नहीं समा सकते । जहाँ ब्रह्म-विचार है, वहाँ विषय-विकार नहीं है, जहाँ विषय-विकार हैं वहाँ ब्रह्म-विचार नहीं है । इन दोनों में आपस में विरोध है । हाव, भाव, विभ्रम, विलास इन चारों का लक्षण दूसरी जगह भी कहा है । 'हावो मुखविकारः..' इत्यादि, उसका अर्थ ऊपर कर चुके हैं, इससे दूसरी बार नहीं करा ॥१२१॥

आगे रागादि रहित निज मन में परमात्मा निवास करता है, ऐसा दिखाते हैं -

पहले दोहे में जो कहा था कि चित्त की आकुलता के उपजानेवाले स्त्री-रूप का देखना सेवना चिंतादिकों से उत्पन्न हुए रागादि-तरंगों के समूह हैं, उनसे रहित निज शुद्धात्म-द्रव्य का सम्यक्-श्रद्धान स्वाभाविक-ज्ञान उससे वीतराग परम सुखरूप अमृतरस उस स्वरूप निर्मल नीर से भरे हुए ज्ञानियों के मानससरोवर में परमात्मा-देव रूपी हंस निरंतर रहता है । वह आत्म-देव निर्मल गुणों की उज्ज्वलता से हंस के समान है । जैसे हंसों का निवास-स्थान मानसरोवर है, वैसे ब्रह्म का निवास-स्थान ज्ञानियों का निर्मल-चित्त है । ऐसा श्रीयोगीन्द्रदेव काअभिप्राय है ॥१२२॥

आगे स्थल की संख्या से सिवाय दो प्रक्षेपक दोहा कहते हैं -

जब तक मन भगवान से नहीं मिला था, तब तक पूजा करता था, और जब मन प्रभु से मिल गया, तब पूजा का प्रयोजन नहीं है । यद्यपि व्यवहारनय से गृहस्थ-अवस्था में विषय कषायरूप खोटे ध्यान को हटाने के लिये और धर्म को बढ़ाने के लिये पूजा, अभिषेक, दान आदि का व्यवहार है, तो भी वीतराग-निर्विकल्प-समाधि में लीन हुए योगीश्वरों को उस समय में बाह्य व्यापार का अभाव होने से स्वयं ही द्रव्य-पूजा का प्रसंग नहीं आता, भाव-पूजा में ही तन्मय हैं ॥१२३-अ॥

आगे इसी कथन को दृढ़ करते हैं -

जो कोई निकट-संसारी जीव शुद्धात्म-तत्त्व की भावना से उलटे विषय-कषायों में जाते हुए मन को वीतराग-निर्विकल्प स्व-संवेदन ज्ञान के बल से पीछे हटाकर निज

शुद्धात्म-द्रव्य में स्थापन करता है, वही मोक्ष को पाता है, दूसरा कोई मंत्र-तंत्रादि चतुर होने पर भी मोक्ष नहीं पाता ॥१२३-ब॥

इस तरह परमात्मप्रकाश की टीका में तीन क्षेपकों के सिवाय एक सौ तेईस दोहा-सूत्रों में बहिरात्मा, अंतरात्मा रूप, परमात्मा रूप तीन प्रकार से आत्मा को कहनेवाला पहला महाधिकारपूर्ण किया ॥

आगे इसी बात को दृढ़ करते हैं -

यद्यपि व्यवहारनय से धर्म की प्रवृत्ति के लिये स्थापनारूप अरहंत-देव देवालय में तिष्ठते हैं, धातु पाषाण की प्रतिमा को देव कहते हैं तो भी निश्चयनय से शत्रु-मित्र सुख

-दुःख जीवित-मरण जिसके समान हैं, तथा वीतराग सहजानंदस्वरूप परमात्मतत्त्व के सम्यक् श्रद्धान ज्ञान चारित्ररूप अभेद रत्नत्रय में लीन ऐसे ज्ञानियों के समचित्त में परमात्मा तिष्ठता है । ऐसा ही अन्य जगह भी समचित्त को परिणत हुए मुनियों का लक्षण कहा है । 'समस्तु..' इत्यादि । इसका अर्थ ऐसा है कि जिसके सब दुःख समान हैं, शत्रु-मित्रों का वर्ग समान हैं, प्रशंसा-निंदा समान हैं, पत्थर और सोना समान है, और जीवन-मरण जिसके समान हैं, ऐसा समभाव का धारण करनेवाला मुनि होता है । अर्थात् ऐसे समभाव के धारक शांतचित्त योगीश्वरों के चित्त में चिदानंददेव तिष्ठता है ॥१२३॥

इसप्रकार इकतीस दोहा-सूत्रों का-चूलिका स्थल कहा । चूलिका नाम अंत का है, सो पहले स्थल का अंत यहाँ तक हुआ ।

इसके बाद प्रकरण को संख्या के बाहर अर्थात् क्षेपकों के सिवाय दो सौ चौदह दोहा-सूत्रों से मोक्ष, मोक्ष-फल और मोक्ष-मार्ग के कथन की मुख्यता से दूसरा महा अधिकार आरंभ करते हैं । उसमें भी पहले दस दोहों तक मोक्ष की मुख्यता से व्याख्यान करते हैं -

प्रभाकरभट्ट श्री योगींद्रदेव से विनती करके मोक्ष, मोक्ष का कारण और मोक्ष का फल इन तीनों को पूछते हैं ॥१२४॥

अब श्रीगुरु उन्हीं तीनों को क्रम से कहते हैं -

श्रीयोगींद्रदेव गुरु, शिष्य से कहते हैं कि हे प्रभाकरभट्ट; योगी शुद्धात्मा की प्राप्तिरूप मोक्ष, केवलज्ञानादि अनंत-चतुष्टय का प्रगटपना स्वरूप मोक्ष-फल, और निश्चय-व्यवहार रत्नत्रयरूप मोक्ष का मार्ग, इन तीनों को क्रम से जिन-आज्ञा प्रमाण तुझको कहूँगा । उनको तू अच्छी तरह चित्त में धारण कर, जिससे सब भेद मालूम हो जावेगा ॥१२५॥

अब धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष इन चारों में सुख का मूल कारण मोक्ष ही सबसे उत्तम है, ऐसा अभिप्राय मन में रखकर इस गाथा-सूत्र को कहते हैं -

धर्म शब्द से यहाँ पुण्य समझना, अर्थ शब्द से पुण्य का फल राज्य वगैरह संपदा जानना, और काम शब्द से उस राज्य का मुख्य फल स्त्री, कपड़े, सुगंधितमाला आदि वस्तुरूप भोग जानना । इन तीनों से परमसुख नहीं हैं, क्लेशरूप दुःख ही है, इसलिये इन सबसे उत्तम मोक्ष को ही वीतराग सर्वज्ञ-देव कहते हैं, क्योंकि मोक्ष से जुदा जो धर्म, अर्थ, काम हैं, वे आकुलता के उत्पन्न करनेवाले हैं, तथा वीतराग, परमानन्दसुखरूप अमृतरस के आस्वाद से विपरीत हैं, इसलिये सुख के करनेवाले नहीं हैं, ऐसा जानना ॥१२६॥

आगे धर्म, अर्थ, काम इन तीनों से जो मोक्ष उत्तम नहीं होता तो इन तीनों को छोड़कर जिनेश्वरदेव मोक्ष को क्यों जाते ? ऐसा दिखाते हैं -

पर अर्थात् उत्कृष्ट मिथ्यात्व रागादि रहित केवलज्ञानादि अनंत गुण सहित परमात्मा वह पर है, उस परमात्मा का लोक अर्थात् अवलोकन

• वीतराग परमानंद समरसीभाव का अनुभव वह परलोक कहा जाता है, अथवा
• परमात्मा को परमशिव कहते हैं, उसका जो अवलोकन वह शिवलोक है, अथवा
• परमात्मा का ही नाम परमब्रह्म है, उसका लोक वह ब्रह्मलोक है, अथवा
• उसी का नाम परमविष्णु है, उसका लोक अर्थात् स्थान वह विष्णुलोक है,

ये सब मोक्ष के नाम हैं, यानी जितने परमात्मा के नाम हैं, उनके आगे लोक लगाने से मोक्ष के नाम हो जाते हैं, दूसरा कोई कल्पना किया हुआ शिव-लोक, ब्रह्म-लोक या विष्णु-लोक नहीं है । यहाँ पर सारांश यह हुआ कि परलोक के नाम से कहा गया परमात्मा ही उपादेय है, ध्यान करने योग्य है, अन्य कोई नहीं ॥१२७॥

आगे बतलाते हैं — जो मोक्ष में अधिक गुणों का समूह नहीं होता, तो मोक्ष को तीन लोक अपने मस्तक पर क्यों रखता ?

मोक्ष लोक के शिखर (अग्रभाग) पर है, सो सब लोकों से मोक्ष में बहुत ज्यादा गुण हैं, इसीलिये उसको लोक अपने सिर पर रखता है । कोई किसी को अपने सिर पर रखता है, वह अपने से अधिक गुणवाला जानकर ही रखता है । यदि क्षायिक-सम्यक्त्व केवल-दर्शनादि अनंत-गुण मोक्ष में न होते, तो मोक्ष सबके सिर पर न होता, मोक्ष के ऊपर अन्य

कोई स्थान नहीं हैं, सबके ऊपर मोक्ष ही है, और मोक्ष के आगे अनंत अलोक है, वह शून्य है, वहाँ कोई स्थान नहीं है । वह अनंत अलोक भी सिद्धों के ज्ञान में भास रहा है । यहाँ परमोक्ष में अनंत गुणों के स्थापन करने से मिथ्यादृष्टियों का खंडन किया । कोई मिथ्यादृष्टि वैशेषिकादि ऐसा कहते हैं, कि जो बुद्धि, सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष, प्रयत्न, धर्म, अधर्म, संस्कार इन नव गुणों के अभावरूप मोक्ष है, उनका निषेध किया, क्योंकि इंद्रिय-जनित बुद्धि का तो अभाव है, परंतु केवल-बुद्धि अर्थात् केवलज्ञान का अभाव नहीं है, इंद्रियों से उत्पन्न सुख का अभाव है, लेकिन अतीन्द्रिय सुख की पूर्णता है, दुःख, इच्छा, द्वेष, यत्न इन विभावरूप गुणों का तो अभाव ही है, केवलरूप परिणमन है, व्यवहार-धर्म का अभाव ही है, और वस्तु का स्वभावरूप धर्म वह ही है, अधर्म का तो अभाव ठीक ही है, और पर-द्रव्यरूप - संस्कार सर्वथा नहीं है, स्वभाव-संस्कार ही है । जो मूढ़ इन गुणों का अभाव मानते हैं, वे वृथा बकते हैं, मोक्ष तो अनंत-गुणरूप है । इस तरह निर्गुणवादियों का निषेध किया । तथा बौद्धमती जीव के अभाव को मोक्ष कहते हैं । वे मोक्ष ऐसा मानते हैं कि जैसे दीपक का निर्वाण (बुझना) उसी तरह जीव का अभाव वही मोक्ष है । ऐसी बौद्ध की श्रद्धा का भी तिरस्कार किया । क्योंकि जो जीव का ही अभाव हो गया, तो मोक्ष किसको हुआ ? जीव का शुद्ध होना वह मोक्ष है, अभाव कहना वृथा है । सांख्य-दर्शनवाले ऐसा कहते हैं कि जो एकदम सोने की अवस्था है, वही मोक्ष है, जिस जगह न सुख है, न ज्ञान है, ऐसी प्रतीति का निवारण किया । नैयायिक ऐसा कहते हैं कि जहाँ से मुक्त हुआ वहीं पर ही तिष्ठता है, ऊपर को गमन नहीं करता । ऐसे नैयायिक के कथन का लोक-शिखर पर तिष्ठता है, इस वचन से निषेध किया । जहाँ बंधन से छूटता है, वहाँ वह नहीं रहता, यह प्रत्यक्ष देखने में आता है, जैसे कैदी कैद से जब छूटता है, तब बंदीगृह से छूटकर अपने घर की तरफ गमन करता है, वह निजघर निर्वाण ही है । जैन-मार्ग में तो इंद्रिय-जनित ज्ञान जो कि मति, श्रुत, अवधि, मनःपर्यय हैं, उनका अभाव माना है, और

अतीन्द्रियरूप जो केवलज्ञान है, वह वस्तु का स्वभाव है, उसका अभाव आत्मा में नहीं हो सकता । स्पर्श, रस, गंध, रूप, शब्द इन पाँच इंद्रिय विषयों से उत्पन्न हुए सुख का तो अभाव ही है, लेकिन अतीन्द्रिय-सुख जो निराकुल परमानंद है, उसका अभाव नहीं है, कर्म-जनित जो इंद्रियादि दस-प्राण अर्थात् पाँच-इंद्रियाँ, मन, वचन, काय, आयु, श्वासोच्छ्वास इन दस प्राणों का भी अभाव है, ज्ञानादि निज-प्राणों का अभाव नहीं है । जीव की अशुद्धता का अभाव है, शुद्धपने का अभाव नहीं, यह निश्चय से जानना ॥६॥

आगे कहते हैं कि जो मोक्ष उत्तम सुख नहीं दे, तो सिद्ध उसे निरंतर क्यों सेवन करें ? -

वह मोक्ष अखंड सुख देता है, इसीलिये उसे सिद्ध महाराज सेवते हैं, मोक्ष परम-आह्लादरूप है, अविनश्वर है, मन और इंद्रियों से रहित है, इसीलिये उसे सदाकाल सिद्ध सेवते हैं, केवलज्ञानादि गुण सहित सिद्ध-भगवान् निरंतर निर्वाण में ही निवास करते हैं, ऐसा निश्चित है । सिद्धों का सुख दूसरी जगह भी ऐसा कहा है 'आत्मोपादान..' इत्यादि । इसकाअभिप्राय यह है कि इस अध्यात्म - ज्ञान के सिद्धों के जो परम-सुख हुआ है, वह कैसा है कि अपनी अपनी जो उपादान-शक्ति उसी से उत्पन्न हुआ है, पर की सहायता से नहीं है, स्वयं (आप ही) अतिशयरूप है, सब बाधाओं से रहित है, निराबाध है, विस्तीर्ण है, घटती-बढ़ती से रहित है, विषय-विकार से रहित है, भेद-भाव से रहित है, निर्द्वन्द्व है, जहाँ पर-वस्तु की अपेक्षा ही नहीं है, अनुपम है, अनंत है, अपार है, जिसका प्रमाण नहीं सदा काल शाश्वत है, महा-उत्कृष्ट है, अनंत सारता लिये हुए है । ऐसा परम-सुख सिद्धों के है, अन्य के नहीं है ।

यहाँ तात्पर्य यह है कि हमेशा मोक्ष का ही सुख अभिलाषा करने योग्य है, और संसार-पर्याय सब हेय है ॥७॥

आगे सभी महान पुरुषों के मोक्ष ही ध्यावने योग्य है ऐसा कहते हैं -

श्री तीर्थंकरदेव तथा चक्रवर्ती, बलदेव, वासुदेव, प्रतिवासुदेव महादेव इत्यादि सब प्रसिद्ध पुरुष अपने शुद्ध-ज्ञान, अखंड स्वभाव जो निज आत्म-द्रव्य उसका सम्यक् श्रद्धान ज्ञान आचरणरूप जो अभेद-रत्नत्रयमय समाधि से उत्पन्न वीतराग सहजानंद अतीन्द्रिय-सुखरस, उसके अनुभव से पूर्ण कलश की तरह भरे हुए निरंतर निराकार निज-स्वरूप

परमात्मा के ध्यान में स्थिर होकर मुक्त होते हैं । कैसा वह ध्यान है, कि ख्याति (प्रसिद्धि) पूजा (अपनी महिमा) और धनादिक का लाभ इत्यादि समस्त विकल्प-जालों से रहित है । यहाँ केवल आत्म-ध्यान ही को मोक्ष-मार्ग बतलाया है, और अपना स्वरूप ही ध्यावने योग्य है ।

तात्पर्य यह है कि यद्यपि व्यवहारनय से प्रथम अवस्था में वीतराग-सर्वज्ञ का स्वरूप अथवा वीतराग के नाम-मंत्र के अक्षर अथवा वीतराग के सेवक महामुनि ध्यावने योग्य हैं, तो भी वीतराग निर्विकल्प तीन गुप्तिरूप परमसमाधि के समय अपना शुद्ध आत्मा ही ध्यान करने योग्य है, अन्य कोई भी दूसरा पदार्थ पूर्ण अवस्था में ध्यावने योग्य नहीं है ॥८॥

अब तीन लोक में मोक्ष के सिवाय अन्य कोई भी परमसुख का कारण नहीं है, ऐसा निश्चय करते हैं -

श्रीयोगींद्राचार्य प्रभाकरभट्ट से कहते हैं कि वत्स; मोक्ष के सिवाय अन्य सुख का कारण नहीं है, और आत्म-ध्यान के सिवाय अन्य मोक्ष का कारण नहीं है, इसलिये तू वीतराग निर्विकल्प समाधि में ठहरकर निज शुद्धात्म स्वभाव को ही ध्या । यह श्रीगुरु ने आज्ञा की । तब प्रभाकरभट्ट ने विनती की, हे भगवन्; तुमने निरंतर अतींद्रीय मोक्ष-सुख का वर्णन किया है, सो ये जगतके प्राणी अतींद्रिय सुख को जानते ही नहीं हैं, इंद्रिय सुख को ही सुख मानते हैं । तब गुरु ने कहा कि हे प्रभाकरभट्ट; कोई एक पुरुष जिसका चित्त व्याकुलता रहित है, पंचेन्द्रिय के भोगों से रहित अकेला स्थित है, उस समय किसी पुरुष ने पूछा कि तुम सुखी हो । तब उसने कहा कि सुख से तिष्ट रहे हैं, उस समय पर विषय-सेवनादि सुख तो है ही नहीं, उसने यह क्यों कहा कि हम सुखी हैं । इसलिए यह मालूम होता है, सुख नाम व्याकुलता रहित का है, सुख का मूल निर्व्याकुलपना है, वह निर्व्याकुल अवस्था आत्मा में ही है, विषय-सेवन में नहीं ।

• भोजनादि जिह्वा इंद्रिय का विषय भी उस समय नहीं है,
• स्त्री-सेवनादि स्पर्श का विषय नहीं है, और
• गंध-माल्यादिक नाक का विषय भी नहीं है,
• दिव्य स्त्रियों का रूप अवलोकनादि नेत्र का विषय भी नहीं, और
• कानों का मनोज्ञ गीत वादित्रादि शब्द विषय भी नहीं हैं,

इसलिये जानते हैं कि सुख आत्मा में ही है । ऐसा तू निश्चय कर, जो एकादेश विषय-व्यापार से रहित हैं, उनके एकदेश-थिरता का सुख है, तो वीतराग निर्विकल्प-स्वसंवेदन ज्ञानियों के समस्त पंच इंद्रियों के विषय और मन के विकल्प-जालों की रुकावट होने पर विशेषता से निर्व्याकुल सुख उपजता है । इसलिये ये दो बातें प्रत्यक्ष ही दृष्टि पड़ती हैं । जो पुरुष निरोग और चिंता रहित हैं, उनके विषय-सामग्री के बिना ही सुख भासता है, और जो महामुनि शुद्धोपयोग अवस्था में ध्यानारूढ़ हैं, उनके निर्व्याकुलता प्रगट ही दिख रही है, वे इंद्रादिक देवों से भी अधिक सुखी हैं । इस कारण जब संसार अवस्था में ही सुख का मूल निर्व्याकुलता दीखती है, तो सिद्धों के सुख की बात ही क्या

है ? यद्यपि वे सिद्ध दृष्टिगोचर नहीं हैं, तो भी अनुमान कर ऐसा जाना जाता है, कि सिद्धों के भाव-कर्म, द्रव्य-कर्म, नो-कर्म नहीं, तथा विषयों की प्रवृत्ति नहीं है, कोई भी विकल्प-जाल नहीं है, केवल अतींद्रिय आत्मीक-सुख ही है, वही सुख उपादेय है, अन्य सुख सब दुःस्वरूप ही हैं । जो चारों गतियों की पर्यायें हैं, उनमें कदापि सुख नहीं है । सुख तो सिद्धों के है, या महामुनीश्वरों के सुख का लेशमात्र देखा जाता है, दूसरे के जगत की विषय-वासनाओं में सुख नहीं है ऐसा ही कथन श्रीप्रवचनसारमें किया है । 'अइसय..' इत्यादि । सारांश यह है, कि जो शुद्धोपयोग से प्रसिद्ध ऐसे श्रीसिद्धपरमेष्ठी हैं, उनके अतींद्रिय-सुख है, वह सर्वोत्कृष्ट है, और आत्म-जनित है, तथा विषय-वासना से रहित है, अनुपम है, जिसके समान सुख तीन लोक में भी नहीं है, जिसका पार नहीं ऐसा बाधा-रहित सुख सिद्धों के है ॥९॥

आगे जिस मोक्ष में ऐसा अतींद्रिय-सुख है, उस मोक्ष का स्वरूप कहते हैं -

केवलज्ञानादि अनंतगुण प्रगटरूप जो कार्य-समयसार अर्थात् शुद्ध-परमात्मा का लाभ वह मोक्ष है, यह मोक्ष भव्य-जीवों के ही होता है । भव्य कैसे हैं कि पुत्र-कलत्रादि पर-वस्तुओं के ममत्व को आदि लेकर सब विकल्पों से रहित जो आत्म-ध्यान उससे जिन्होंने भाव-कर्म और द्रव्य-कर्मरूपी कलंक क्षय किये हैं, ऐसे जीवों के निर्वाण होता है, ऐसा ज्ञानीजन कहते हैं ।

यहाँ पर अनंत सुख का कारण होने से मोक्ष ही उपादेय है ॥१०॥

आगे मोक्ष का फल अनंत-चतुष्टय है, यह दिखलाते हैं -

मोक्ष का फल अनंत-ज्ञानादि जानकर समस्त रागादिक का त्याग करके उसी के लिये निरंतर शुद्धात्मा की भावना करनी चाहिये ॥११॥

आगे उन्नीस दोहापर्यंत निश्चय और व्यवहार मोक्ष-मार्ग का व्याख्यान करते हैं -

भेद-रत्नत्रयरूप व्यवहार मोक्ष-मार्ग साधक है, और अभेद रत्नत्रयरूप निश्चय-मोक्षमार्ग साधने योग्य है । इसप्रकार निश्चय व्यवहार मोक्ष-मार्ग का साध्य-साधकभाव, सुवर्ण सुवर्ण-पाषाण की तरह जानना । ऐसा ही कथन श्रीद्रव्यसंग्रह में कहा है । 'सम्मद्दंसण..' इत्यादि । इसका अभिप्राय यह है कि सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र ये तीनों ही व्यवहारनय से मोक्ष के कारण जानने, और निश्चय से उन तीनोंमयी एक आत्मा ही मोक्ष का कारण है ॥१२॥

आगे निश्चय-रत्नत्रयरूप परिणत हुआ निज शुद्धात्मा ही मोक्ष का मार्ग है, ऐसा कहते हैं -

जो सम्यग्दृष्टि जीव

• अपने आत्मा को आपसे निर्विकल्परूप देखता है,अथवा तत्त्वार्थ श्रद्धान की अपेक्षा चंचलता और मलिनता तथा शिथिलता इनका त्यागकर शुद्धात्मा ही उपादेय है, इसप्रकार रुचिरूप निश्चय करता है,
• वीतराग स्व-संवेदन लक्षण ज्ञान से जानता है, और
• सब रागादिक विकल्पों के त्याग से निज स्वरूप में स्थिर होता है,

सो निश्चय-रत्नत्रय को परिणत हुआ पुरुष ही मोक्ष का मार्ग है । ऐसा कथन सुनकर प्रभाकरभट्ट ने प्रश्न किया कि हे प्रभो; तत्त्वार्थ-श्रद्धान रुचिरूप सम्यग्दर्शन वह मोक्ष का मार्ग है, इसमें तो दोष नहीं और तुमने कहा कि जो देखे वह दर्शन, जानें वह ज्ञान, और आचरण करे वह चारित्र है । सो यह देखनेरूप दर्शन कैसे मोक्ष का मार्ग हो सकता है ? और जो कभी देखने का नाम दर्शन कहो तो देखना अभव्य को भी होता है, उसके मोक्ष-मार्ग तो नहीं माना है ? यदि अभव्य के मोक्ष-मार्ग होवे, तो आगम से विरोध आवे । आगम में तो यह निश्चय है कि अभव्य को मोक्ष नहीं होता । उसका समाधान यह है कि अभव्यों के देखनेरूप जो दर्शन है,वह बाह्य-पदार्थों का है, अंतरंग शुद्धात्म-तत्त्व का दर्शन तो अभव्यों के नहीं होता, उसके मिथ्यात्व आदि सात प्रकृतियों का उपशम क्षयोपशम क्षय नहीं है, तथा शुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसी रुचिरूप सम्यग्दर्शन भी उसके नहीं है, और चारित्र-मोह के उदय से वीतराग चारित्ररूप निर्विकल्प शुद्धात्मा का सत्तावलोकन भी उसके कभी नहीं है । तात्पर्य यह है, निश्चय से अभेद-रत्नत्रय को परिणत हुआ निज शुद्धात्मा ही मोक्ष का मार्ग है । ऐसी ही द्रव्य-संग्रह में साक्षीभूत गाथा कही है । 'रयणत्तयं..' इत्यादि । उसका अर्थ ऐसा है कि रत्नत्रय आत्मा को छोड़कर अन्य (दूसरी) द्रव्यों में नहीं रहता, इसलिये मोक्ष का कारण उन तीनमयी निज आत्मा ही है ॥१३॥

आगे भेद-रत्नत्रय-स्वरूप, व्यवहार वह परम्परा मोक्ष का मार्ग है, ऐसा दिखलाते हैं -

हे जीव, तू तत्त्वार्थ का श्रद्धान, शास्त्र का ज्ञान, और अशुभ क्रियाओं का त्यागरूप सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र व्यवहार मोक्ष-मार्ग को जान, क्योंकि ये निश्चय रत्नत्रय रूप निश्चय मोक्ष-मार्ग के साधक हैं, इनके जानने से किसी समय परम-पवित्र परमात्मा हो जायगा । पहले व्यवहार रत्नत्रय की प्राप्ति हो जावे, तब ही निश्चय रत्नत्रय की प्राप्ति हो सकती है, इसमें संदेह नहीं है । जो अनन्त सिद्ध हुए और होवेंगे वे पहले व्यवहार रत्नत्रय को पाकर निश्चयरत्नत्रय रूप हुए । व्यवहार साधन है, और निश्चय साध्य है । व्यवहार और निश्चय मोक्ष-मार्ग का स्वरूप कहते हैं -- वीतराग सर्वज्ञदेव के कहे हुए छह द्रव्य, सात तत्त्व, नौ पदार्थ, पंचास्तिकाय, इनका श्रद्धान, इनके स्वरूप का ज्ञान और शुभ-क्रिया का आचरण, यह व्यवहार मोक्ष-मार्ग है, और निज शुद्ध-आत्मा का सम्यक् श्रद्धान स्वरूप का ज्ञान, और स्वरूप का आचरण यह निश्चय मोक्ष-मार्ग है । साधन के बिना सिद्धि नहीं होती, इसलिये व्यवहारके बिना निश्चय की प्राप्ति नहीं होती । यह कथन सुनकर शिष्य ने प्रश्न किया कि हे प्रभो; निश्चय मोक्ष-मार्ग जो निश्चय रत्नत्रय वह तो निर्विकल्प है, और व्यवहार रत्नत्रय विकल्प-सहित है, सो वह विकल्प-दशा निर्विकल्पपने की साधन कैसे हो सकती है ? इस कारण उसको साधक मत कहो । अब इसका समाधान करते हैं । जो अनादिकाल का यह जीव विषय-कषायों से मलिन हो रहा है, सो व्यवहार-साधन के बिना उज्ज्वल नहीं हो सकता, जब मिथ्यात्व अव्रत कषायादिक की क्षीणता से देव-गुरु-धर्म की श्रद्धा करे, तत्त्वों का जानपना होवे, अशुभ-क्रिया मिट जावे, तब वह अध्यात्म का अधिकारी हो सकता है । जैसे मलिन कपड़ा धोने से रँगने योग्य होता है, बिना धोये रंग नहीं लगता, इसलिये परम्परा मोक्ष का कारण व्यवहार-रत्नत्रय कहा है । मोक्ष का मार्ग दो प्रकारका है, एक व्यवहार, दूसरा निश्चय, निश्चय तो साक्षात् मोक्ष-मार्ग है, और व्यवहार परम्परा से है । अथवा सविकल्प निर्विकल्प के भेद से निश्चय मोक्ष-मार्ग भी दो प्रकार का है । जो मैं अनंतज्ञानरूप हूँ, शुद्ध हूँ, एक हूँ, ऐसा 'सोऽहं' का चिंतवन है, वह तो सविकल्प निश्चय मोक्षमार्ग है, उसको साधक कहते हैं, और जहाँ पर कुछ चिंतवन नहीं है, कुछ बोलना नहीं है, और कुछ चेष्टा नहीं है, वह निर्विकल्प-समाधिरूप साध्य है, यह तात्पर्य हुआ ॥१४॥

इसी कथनके बारे में द्रव्यसंग्रह की साक्षी देते हैं । 'माचिट्ठह..' इत्यादि । सारांश यह है, कि हे जीव, तू कुछ भी काय की चेष्टा मत कर, कुछ बोल भी मत, मौन से रहे, और कुछ चिंतवन मत कर । सब बातों को छोड, आत्मा में आपको लीनकर, यह ही परमध्यान है ।

श्रीतत्त्वसार में भी सविकल्प-निर्विकल्प निश्चय मोक्ष-मार्ग के कथन में यह गाथा कही है कि 'जं पुण सगयं..' इत्यादि । इसका सारांश यह है कि जो आत्म-तत्त्व है, वह भी सविकल्प-निर्विकल्प के भेद से दो प्रकार का है, जो विकल्प-सहित है, वह तो आस्रव-सहित है, और जो निर्विकल्प है, वह आस्रव-रहित है ।

इस तरह पहले महास्थल में अनेक अंतस्थलों में से उन्नीस दोहों के स्थल में तीन दोहों से निश्चय व्यवहार मोक्ष-मार्ग का कथन किया ।

आगे चौदह दोहा पर्यंत व्यवहार मोक्ष-मार्ग का पहला अंग व्यवहार सम्यक्त्व को मुख्यता से कहते हैं -

यह जगत् छह द्रव्यमयी है, सो इन द्रव्यों को अच्छी तरह जानकर श्रद्धान करे, जिसमें संदेह नहीं वह सम्यग्दर्शन है, यह सम्यग्दर्शन आत्मा का निज स्वभाव है । वीतराग निर्विकल्प स्व-संवेदन निश्चय सम्यग्ज्ञान उसका परम्परा कारण जो परमागम का ज्ञान उसे अच्छी तरह जान, और मन में मानें, यह निश्चय करे कि इन सब द्रव्यों में निज आत्म-द्रव्य ही ध्यावने योग्य है, ऐसा रुचिरूप जो निश्चय-सम्यक्त्व है, उसका परम्परा कारण व्यवहार-सम्यक्त्व देव-गुरु-धर्म की श्रद्धा उसे स्वीकार करे । व्यवहार सम्यक्त्व के पच्चीस दोष हैं, उनको छोड़े । उन पच्चीस को 'मूढ़त्रयं..' इत्यादि श्लोक में कहा है । इसका अर्थ ऐसा है कि जहाँ देव-कुदेव का विचार नहीं है, वह तो देवमूढ़, जहाँ सुगुरु-कुगुरु का विचार नहीं है, वह गुरुमूढ़, जहाँ धर्म-कुधर्म का विचार नहीं है, वह धर्ममूढ़ ये तीन मूढ़ता; और जाति-मद, कुल-मद, धन-मद, रूप-मद, तप-मद, बल-मद, विद्या-मद, राज-मद ये आठ मद । कुगुरु, कुदेव, कुधर्म, इनकी और इनके आराधकों की जो प्रशंसा वह छह अनायतन और निःशंकितादि आठ अंगों से विपरीत शंका, कांक्षा, विचिकित्सा, मूढ़ता, परदोष-कथन,अथिरकरण, साधर्मियों से स्नेह नहीं रखना, और जिन-धर्म की प्रभावना नहीं करना, ये शंकादि आठ मल, इसप्रकार सम्यग्दर्शन के पच्चीस दोष हैं, इन दोषों को छोड़कर तत्त्वों की श्रद्धा करे, वह व्यवहार सम्यग्दर्शन कहा जाता है । जहाँ अस्थिर बुद्धि नहीं है, और परिणामों की मलिनता नहीं, और शिथिलता नहीं, वह सम्यक्त्व है । यह सम्यग्दर्शन ही कल्पवृक्ष, कामधेनु चिंतामणि है, ऐसा जानकर भोगों की वाँछारूप जो विकल्प उनको छोड़कर सम्यक्त्व का ग्रहण करना चाहिये । ऐसा कहा है 'हस्ते..' इत्यादि जिसके हाथ में चिन्तामणि है, धन में कामधेनु है, और जिसके घर में कल्पवृक्ष है, उसके अन्य क्या प्रार्थना की आवश्यकता है ? कल्पवृक्ष, कामधेनु, चिंतामणि तो कहने मात्र हैं, सम्यक्त्व ही कल्पवृक्ष, कामधेनु, चिंतामणि है, ऐसा जानना ॥१५॥

आगे सम्यक्त्व के कारण जो छह द्रव्य हैं, उनसे यह तीन-लोक भरा हुआ है, उनको यथार्थ जानो, ऐसा अभिप्राय मन में रखकर यह गाथा-सूत्र कहते हैं -

वह लोक छह-द्रव्यों से भरा है, अनादि-निधन है, इस लोक का आदि-अंत नहीं है, तथा इसका कर्ता, हर्ता व रक्षक कोई नहीं है । यद्यपि ये छह-द्रव्य व्यवहार-सम्यक्त्व के कारण हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से शुद्धात्मानुभूति रूप वीतराग-सम्यक्त्व का कारण नित्य आनंद स्वभाव निज शुद्धात्मा ही है ॥१६॥

आगे उन छह द्रव्यों के नाम कहते हैं -

सम्यक्त्व दो प्रकार का है, एक सराग-सम्यक्त्व दूसरा वीतराग-सम्यक्त्व, सराग-सम्यक्त्व का लक्षण कहते हैं । प्रशम अर्थात् शान्तिपना, संवेग अर्थात् जिनधर्म की रुचि तथा जगत से अरुचि, अनुकंपा परजीवों को दुःखी देखकर दया भाव और आस्तिक्य अर्थात् देव-गुरु-धर्म की तथा छह द्रव्यों की श्रद्धा इन चारों का होना वह व्यवहार-सम्यक्त्वरूप सराग-सम्यक्त्व है, और वीतराग-सम्यक्त्व जो निश्चय-सम्यक्त्व वह निज शुद्धात्मानुभूतिरूप वीतराग-चारित्र से तन्मयी है ।

यह कथन सुनकर प्रभाकरभट्ट ने प्रश्न किया । हे प्रभो, निज शुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसी रुचिरूप निश्चय-सम्यक्त्व का कथन पहले तुमने अनेक बार किया, फिर अब वीतराग-चारित्र से तन्मयी निश्चय-सम्यक्त्व है, वह व्याख्यान करते हैं, सो यह तो पूर्वापर विरोध है । क्योंकि जो निज शुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसी रुचिरूप निश्चय-सम्यक्त्व तो गृहस्थ में तीर्थंकर परमदेव भरत चक्रवर्ती और राम, पांडवादि बड़े-बड़े पुरुषों के रहता है, लेकिन उनके वीतराग-चारित्र नहीं है । यही परस्पर विरोध है । यदि उनके वीतराग-चारित्र माना जावे, तो गृहस्थपना क्यों कहा ? यह प्रश्न किया ।

उसका उत्तर श्रीगुरु देते हैं । उन महान् (बड़े) पुरुषों के शुद्धात्मा उपादेय है ऐसी भावनारूप निश्चय-सम्यक्त्व तो है, परन्तु चारित्रमोह के उदय से स्थिरता नहीं है । जब तक महाव्रत का उदय नहीं है, तब तक असंयमी कहलाते हैं, शुद्धात्मा की अखंड भावना से रहित हुए भरत, सगर, राघव, पांडवादिक निर्दोष परमात्मा अरहंत सिद्धों के गुण-स्तवन वस्तु-स्तवनरूप स्तोत्रादि करते हैं, और उनके चारित्र पुराणादिक सुनते हैं, तथा उनकी आज्ञा के आराधक जो महान पुरुष, आचार्य, उपाध्याय, साधु उनको भक्ति से आहारदानादि करते हैं, पूजा करते हैं । विषय कषायरूप खोटे ध्यान के रोकने के लिये तथा संसार की स्थिति के नाश करने के लिये ऐसी शुभ क्रिया करते हैं । इसलिये शुभ राग के संबंध से सम्यग्दृष्टि हैं, और इनके निश्चय-सम्यक्त्व भी कहा जा सकता है, क्योंकि वीतराग-चारित्र से तन्मयी निश्चय-सम्यक्त्व के परम्पराय साधकपना है । अब वास्तव में विचारा जावे, तो गृहस्थ अवस्था में इनके सराग-सम्यक्त्व ही हैऔर जो सराग-सम्यक्त्व है, वह व्यवहार ही है, ऐसा जानो ॥१७॥

आगे चार दोहों से छह द्रव्यों के क्रम से हरएक के लक्षण कहते हैं -

यह आत्मा अमूर्तीक, शुद्धात्मा से भिन्न जो स्पर्श-रस-गंध-वर्णवाली मूर्ति उससे रहित है, लोक-अलोक का प्रकाश करनेवाले केवलज्ञानकर पूर्ण है, जो कि केवलज्ञान सब पदार्थों को एक समय में प्रत्यक्ष जानता है, आगे-पीछे नहीं जानता, वीतरागभाव परमानंदरूप अतिन्द्रिय सुख-स्वरूप अमृत के रस के स्वाद से समरसी भाव को परिणत हुआ है, ऐसा हे योगी; शुद्ध-निश्चय से अपनी आत्मा को ऐसा समझ, शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से बिना टाँकी का घडया हुआ सुघटघाट ज्ञायक स्वभाव नित्य है । तथा मिथ्यात्व रागादिरूप अंजन से रहित निरंजन है । ऐसीआत्मा को तू भली-भाँति जान, जो सब पदार्थों में उत्कृष्ट है । इन गुणों से मंडित शुद्ध आत्मा ही उपादेय है, और सब तजने योग्य हैं ॥१८॥

आगे फिर भी कहते हैं -

पुद्गल द्रव्य के छह भेद दूसरी जगह भी 'पुढवी जलं..' इत्यादि गाथा से कहते हैं । उसका अर्थ यह है कि बादर-बादर १, बादर २, बादर-सूक्ष्म ३, सूक्ष्म-बादर ४, सूक्ष्म ५, सूक्ष्म-सूक्ष्म ६, ये छह भेद पुद्गल के हैं । उनमें से पत्थर, काठ, तृण आदि पृथ्वी बादर-बादर हैं, टुकड़े होकर नहीं जुड़ते, जल, घी, तैल आदि बादर हैं, जो टूटकर मिल जाते हैं, छाया, आतप, चाँदनी ये बादर-सूक्ष्म हैं, जो कि देखने में तो बादर और ग्रहण करने में सूक्ष्म हैं, नेत्र को छोड़कर चार इंद्रियों के विषय रस, गंधादि सूक्ष्म-बादर हैं, जो कि देखने में नहीं आते, और ग्रहण करने में आते हैं । कर्मवर्गणा सूक्ष्म हैं, जो अनंत मिली हुई हैं, परंतु दृष्टि में नहीं आतीं,और सूक्ष्म-सूक्ष्म परमाणु है, जिसका दूसरा भाग नहीं होता । इस तरह छह भेद हैं । इन छहों तरह के पुद्गलों को तू अपने स्वरूप से जुदा समझ । यह पुद्गल-द्रव्य स्पर्श-रस-गंध-वर्ण को धारण करता है, इसलिये मूर्तीक है, अन्य धर्म-अधर्म दोनों गति तथा स्थिति के कारण हैं ऐसा वीतराग देव ने कहा है ।

यहाँ पर एक बात देखने की है कि यद्यपि वज्रवृषभ-नाराच-संहनन-रूप पुद्गल-द्रव्य मोक्ष के गमन का सहायक है, इसके बिना मुक्ति नहीं हो सकती, तो भी धर्म-द्रव्य गति सहायी है, इसके बिना सिद्ध-लोक को जाना नहीं हो सकता, तथा अधर्म-द्रव्य सिद्ध-लोक में स्थिति का सहायी है । लोक-शिखर पर आकाश के प्रदेश अवकाश में सहायी हैं ।अनंते सिद्ध अपने स्वभाव में ही ठहरे हुए हैं, पर-द्रव्य का कुछ प्रयोजन नहीं है । यद्यपि मुक्तात्माओं के प्रदेश आपस में एक जगह हैं, तो भी विशुद्ध, ज्ञान, दर्शन, भाव, भगवान् सिद्ध-क्षेत्र में भिन्न-भिन्न स्थित हैं, कोई सिद्ध किसी सिद्धि से प्रदेशों से मिला हुआ नहीं है । पुद्गलादि पाँचों द्रव्य जीव को यद्यपि निमित्त कारण कहे गये हैं, तो भी उपादान कारण नहीं है, ऐसा सारांश हुआ ॥१९॥

आगे आकाश का स्वरूप कहते हैं -

यद्यपि ये सब द्रव्य आकाश में परस्पर एक-क्षेत्रावगाह से ठहरी हुई हैं, तो भी आत्मा से अत्यंत भिन्न हैं, इसलिये त्यागने योग्य हैं, और आत्मा साक्षात् आराधने योग्य हैं, अनंत-सुखस्वरूप है ॥२०॥

आगे काल-द्रव्य का व्याख्यान करते हैं -

एक कालाणु से दूसरा कालाणु नहीं मिलता । यहाँ पर शिष्य ने प्रश्न किया कि समय ही निश्चय-काल है, अन्य निश्चय-काल नामवाला द्रव्य नहीं है ? इसका समाधान श्रीगुरु करते हैं । समय वह काल-द्रव्य की पर्याय है, क्योंकि विनाश को पाता है । ऐसा ही श्रीपंचास्तिकाय में कहा है 'समओ उप्पण्णपद्धंसी..' अर्थात् समय उत्पन्न होता है और नाश होता है । इससे जानते हैं कि समय पर्याय द्रव्य के बिना हो नहीं सकता । किस द्रव्य का पर्याय है, इस पर अब विचार करना चाहिये । यदि पुद्गल-द्रव्य की पर्याय मानी जावे, तो जैसे पुद्गल-परमाणुओं से उत्पन्न हुए घटादि मूर्तीक हैं, वैसे समय भी मूर्तीक होना चाहिये, परंतु समय अमूर्तीक है, इसलिये पुद्गल की पर्याय तो नहीं है । पुद्गल-परमाणु आकाश के एक प्रदेश से दूसरे प्रदेश को जब गमन होता है, सो समय-पर्याय काल की है, पुद्गल-परमाणु के निमित्त से होती हैं,नेत्रों का मिलना तथा विघटना उससे निमेष होता है, जल-पात्र तथा हस्तादि के व्यापार से घटिका होती है, और सूर्यबिम्ब के उदय से दिन होता है, इत्यादि काल की पर्याय हैं, पुद्गल-द्रव्य के निमित्त से होती हैं, पुद्गल इन पर्यायों का मूल कारण नहीं है, मूल कारण काल है । जो पुद्गल मूल कारण होता तो समयादिक मूर्तीक होते । जैसे मूर्तीक मिट्टी के ढेले से उत्पन्न घड़े वगैर मूर्तीक होते हैं, वैसे समयादिक मूर्तीक नहीं हैं । इसलिये अमूर्त-द्रव्य जो काल उसकी पर्याय हैं, द्रव्य नहीं हैं, काल द्रव्य अणुरूप अमूर्तीक अविनश्वर है, और समयादिक पर्याय अमूर्तीक है, परंतु विनश्वर हैं, अविनश्वरपना द्रव्य में ही है, पर्याय में नहीं है, यह निश्चय से जानना । इसलिये समयादिक को काल-द्रव्य की पर्याय ही कहना चाहिये, पुद्गल की पर्याय नहीं हैं, पुद्गल-पर्याय मूर्तीक है । सर्वथा उपादेय शुद्ध-बुद्ध केवल-स्वभाव जो जीव उससे भिन्न काल-द्रव्य है, इसलिये हेय है, यह सारांश हुआ ॥२१॥

आगे जीव, पुद्गल, काल ये तीन द्रव्य अनेक हैं, और धर्म, अधर्म, आकाश ये तीन द्रव्य एक हैं, ऐसा कहते हैं -

जीव द्रव्य जुदा-जुदा जीवों की गणना से अनंत हैं, पुद्गल-द्रव्य उससे भीअनंतगुणे हैं, काल-द्रव्याणु असंख्यात हैं, धर्म-द्रव्य एक है, और वह लोक-व्यापी है, अधर्म-द्रव्य भी एक है, और वह लोक-व्यापी है, ये दोनों द्रव्य असंख्यात प्रदेशी हैं, और आकाश-द्रव्य अलोक-अपेक्षा अनंत-प्रदेशी है, तथा लोक-अपेक्षा असंख्यात-प्रदेशी हैं । ये सब द्रव्य अपने-अपने प्रदेशों से सहित हैं, किसी के प्रदेश किसी से नहीं मिलते । इन छहों द्रव्यों में जीव ही उपादेय है । यद्यपि शुद्ध निश्चय से शक्ति की अपेक्षा सभी जीव उपादेय हैं, तो भी व्यक्ति कीअपेक्षा पंच-परमेष्ठी ही उपादेय हैं, उनमें भी अरहंत सिद्ध ही हैं, उन दोनों में भी सिद्ध ही हैं और निश्चयनय से मिथ्यात्वरागादि विभाव-परिणाम के अभाव में विशुद्धात्मा ही उपादेय है, ऐसा

जानना ॥२२॥

आगे जीव पुद्गल ये दोनों चलन-हलनादि क्रिया-युक्त हैं, और धर्म, अधर्म, आकाश,काल ये चारों निःक्रिय हैं, ऐसा निरूपण करते हैं -

जीवों के संसार-अवस्था में इस गति से अन्य गति के जाने को कर्म-नोकर्म जाति के पुद्गल सहायी हैं । और कर्म नोकर्म के अभाव से सिद्धों के निःक्रियपना है, गमनागमन नहीं है । पुद्गल के स्कन्धों को गमन का बहिरंग निमित्त-कारण कालाणुरूप काल-द्रव्य है । इससे क्या अर्थ निकला ? यह निकला कि निश्चयकाल की पर्याय जो समयरूप व्यवहारकाल उसकी

उत्पत्ति में मंद गतिरूप परिणत हुआ अविभागी पुद्गल-परमाणु कारण होता है । समय रूप व्यवहार-काल का उपादान-कारण निश्चय-काल-द्रव्य है, उसी को एक समयादि व्यवहार-काल का मूलकारण निश्चय-कालाणुरूप काल-द्रव्य है, उसी की एक समयादिक पर्याय है, पुद्गल परमाणु की मंदगति बहिरंग निमित्त-कारण है, उपादान-कारण नहीं है, पुद्गल-परमाणु आकाश-के प्रदेश में मंद-गति से गमन करता है, यदि शीघ्र-गति से चले तो एक समय में चौदह राजू जाता है, जैसे घट-पर्याय की उत्पत्ति में मूल-कारण तो मिट्टी का डला है, और बहिरंग-कारण कुम्हार है, वैसे समय-पर्याय की उत्पत्ति में मूलकारण तो कालाणुरूप निश्चय-काल है, और बहिरंग निमित्त-कारण पुद्गल-परमाणु है । पुद्गल-परमाणु की मंद-गतिरूप गमन समय में यद्यपि धर्म-द्रव्य सहकारी है, तो भी कालाणुरूप निश्चय-काल परमाणु की मंदगति का सहायी जानना । परमाणु के निमित्त से तो काल का समय पर्याय प्रगट होता है, और काल के सहाय से परमाणु मंदगति करता है ।

कोई प्रश्न करे कि गति का सहकारी धर्म है, काल को क्यों कहा ? उसका समाधान यह है कि सहकारी कारण बहुत होते हैं, और उपादान-कारण एक ही होता है, दूसरा द्रव्य नहीं होता,

निज-द्रव्य ही निज (अपनी) गुण-पर्यायों का मूलकारण है, और निमित्त-कारण बहिरंग-कारण तो बहुत होते हैं, इसमें कुछ दोष नहीं है । धर्म-द्रव्य तो सब ही का गति-सहायी है, परंतु मछलियों को गति-सहायी जल है, तथा घट की उत्पत्ति में बहिरंग-निमित्त कुम्हार है, तो भी दंड, चक्र, चीवरादिक ये भी अवश्य कारण हैं, इनके बिना घट नहीं होता, और जीवों के धर्म-द्रव्य गति का सहायी विद्यमान है, तो भी कर्म-नोकर्म पुद्गल सहकारी-कारण हैं, इसी तरह पुद्गल को काल-द्रव्य गति सहकारी-कारण जानना ।

यहाँ कोई प्रश्न करे कि धर्म-द्रव्य तो गति का सहायी सब जगह कहा है, और काल-द्रव्य वर्तना का सहायी है, गति सहायी किस जगह कहा है ?

उसका समाधान श्रीपंचास्तिकाय में कुंदकुंदाचार्य ने क्रियावंत और अक्रियावंत के व्याख्यान में कहा है । 'जीवा पुग्गल..' इत्यादि । इसका अर्थ ऐसा है कि जीव और पुद्गल ये दोनों क्रियावंत हैं, और शेष चार द्रव्य अक्रियावाले हैं, चलन-हलन क्रिया से रहित हैं । जीव को दूसरी गति में गमन का कारण कर्म है, वह पुद्गल है और पुद्गल को गमन का कारण काल है । जैसे धर्म-द्रव्य के मौजूद होने पर भी मच्छों को गमन-सहायी जल है, उसी तरह पुद्गल को धर्म-द्रव्य के होने पर भी द्रव्यकाल गमन का सहकारी कारण है ।

यहाँ निश्चयनय से गमनादि क्रिया से रहित निःक्रिय सिद्ध-स्वरूप के समान निःक्रिय निर्द्वंद्व निज शुद्धात्मा ही उपादेय है, यह शास्त्र का तात्पर्य हुआ । इसी प्रकार दूसरे ग्रन्थों में भी निश्चय से हलन-चलनादि क्रिया रहित जीव का लक्षण कहा है । 'यावत्क्रिया..' इत्यादि । इसका अर्थ ऐसा है कि जब-तक इस जीव के हलन-चलनादि क्रिया है, गति से गत्यंतर को जाना है, तब तक दूसरे द्रव्य का सम्बन्ध है, जब दूसरे का सम्बन्ध मिटा, अद्वैत हुआ, तब निकल अर्थात् शरीर से रहित निःक्रिय है, उसके हलन-चलनादि क्रिया कहाँसे हो सकती हैं; अर्थात् संसारी जीव के कर्म के सम्बन्ध से गमन है, सिद्ध-भगवान् कर्म-रहित निःक्रिय हैं, उनके गमनागमन क्रिया कभी नहीं हो सकती ॥२३॥

आगे पंचास्तिकाय के प्रगट करने के लिये काल-द्रव्य अप्रदेशी को छोड़कर अन्य पाँच-द्रव्यों में से किसके कितने प्रदेश हैं, यह कहते हैं -

जगत् में धर्म-द्रव्य तो एक ही है, वह असंख्यात-प्रदेशी है, अधर्म-द्रव्य भी एक है, असंख्यात-प्रदेशी है, जीव अनंत हैं, सो एक-एक जीव असंख्यात-प्रदेशी हैं, आकाश-द्रव्य एक ही है, वह अनंत-प्रदेशी है, ऐसा जानो । पुद्गल एक-प्रदेश से लेकर अनंत-प्रदेश तक है । एक परमाणु तो एक-प्रदेशी है, और जैसे-जैसे परमाणु मिलते जाते हैं, वैसे-वैसे प्रदेश भी बढ़ते जाते हैं, वे संख्यात / असंख्यात / अनंत प्रदेश तक जानने, अनंत परमाणु इकट्ठे होवें, तब अनंत प्रदेश कहे जाते हैं । अन्य द्रव्यों के तो विस्तार-रूप प्रदेश हैं, और पुद्गल के स्कन्धरूप प्रदेश हैं । पुद्गल के कथन में प्रदेश शब्द से परमाणु लेना, क्षेत्र नहीं लेना, पुद्गल का प्रचार लोक में ही है, अलोकाकाश में नहीं है, इसलिये अनंत क्षेत्र प्रदेश के अभाव होनेसे क्षेत्र-प्रदेश न जानने । जैसे-जैसे परमाणु मिल जाते हैं, वैसे-वैसे प्रदेशों की बढ़वारी जाननी । इसी दोहा के कथन में पाठांतर 'पुग्गलु तिविहु पएसु...' ऐसा है, उसका अर्थ यह है कि पुद्गल के संख्यात, असंख्यात, अनन्त प्रदेश परमाणुओं के मेल से जानना चाहिए, अर्थात् एक परमाणु एक प्रदेश, बहुत परमाणु बहु प्रदेश, यह जानना । सूत्र में शुद्ध-निश्चय से द्रव्यकर्म के अभाव से यह जीवअमूर्तीक है, और मिथ्यात्व रागादिरूप भाव-कर्म संकल्प विकल्प के अभाव से शुद्ध है, लोकाकाश-प्रमाण असंख्यात-प्रदेशवाला है, ऐसा जो निज शुद्धात्मा वही वीतराग-निर्विकल्प-समाधि दशा में साक्षात् उपादेय है, यह जानना ॥२४॥

आगे लोक में यद्यपि व्यवहारनय से ये सब द्रव्य एक-क्षेत्रावगाह से तिष्ठ रहे हैं, तो भी निश्चयनय से कोई द्रव्य किसी से नहीं मिलता, और कोई भी अपने अपने स्वरूप को नहीं

छोड़ता है, ऐसा दिखलाते हैं -

यद्यपि उपचरित-असद्भूत-व्यवहारनय से आधाराधेय-भाव से एक-क्षेत्रावगाह से तिष्ठ रहे हैं, तो भी शुद्ध पारिणामिक परमभाव ग्राहक शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से पर-द्रव्य से मिलनेरूप संकर-दोष से रहित हैं, और अपने-अपने सामान्य गुण तथा विशेष-गुणों को नहीं छोड़ते हैं ।

यह कथन सुनकर प्रभाकरभट्ट ने प्रश्न किया है कि हे भगवन्, परमागम में लोकाकाश तो असंख्यातप्रदेशी कहा है, उस असंख्यात प्रदेशी लोक में अनंत जीव किस तरह समा सकते हैं ? क्योंकि एक-एक जीव के असंख्यात-असंख्यात प्रदेश हैं, और एक-एक जीव में अनंतानंत पुद्गल-परमाणु कर्म नोकर्मरूप से लग रही है, और उसके सिवाय अनन्तगुणे अन्य पुद्गल रहते हैं, सो ये द्रव्य असंख्यातप्रदेशी लोक में कैसे समा गये ?

इसका समाधान श्री गुरु करते हैं । आकाश में अवकाशदान (जगह देने की) शक्ति है, उसके सम्बन्ध से समा जाते हैं । जैसे एक गूढ़ नागरस गुटिका में शत, सहस्र, लक्ष, सुवर्ण संख्या आ जाती है, अथवा एक दीपक के प्रकाश में बहुत दीपकों का प्रकाश जगह पाता है, अथवा जैसे एक राख के घड़े में जल का घड़ा अच्छी तरह अवकाश पाता है, भस्म में जल शोषित हो जाता है, अथवा जैसे एक ऊँटनी के दूध के घड़े में शहद का घड़ा समा जाता है, अथवा एक भूमिघर में ढोल, घण्टा आदि बहुत बाजों का शब्द अच्छी तरह समा जाता है, उसी तरह एक लोकाकाश में विशिष्ट अवगाहन-शक्ति के योग से अनंत जीव और अनन्तानन्त पुद्गल अवकाश पाते हैं, इसमें विरोध नहीं है, और जीवों में परस्पर अवगाहन-शक्ति है । ऐसा ही कथन परमागम में कहा है - 'एगणिगोद..' इत्यादि । इसका अर्थ ऐसा है कि एक निगोदिया जीव के शरीर में जीव-द्रव्य के प्रमाण से दिखलाये गये जितने सिद्ध हैं, उन सिद्धों से अनंत गुणे जीव एक निगोदिया के शरीरमें हैं, और निगोदिया का शरीर अंगुल के असंख्यातवें भाग है, सो ऐसे सूक्ष्म शरीर में अनंत जीव समा जाते हैं, तो लोकाकाश में समा जाने में क्या अचंभा है ? अनंतानंत पुद्गल लोकाकाश में समा रहे हैं, उसकी 'ओगाढ..' इत्यादि गाथा है । उसका अर्थ यह है कि सब प्रकार सब जगह यह लोक पुद्गल-कायों से अवगाढ़गाढ़ भरा है, ये पुद्गल-काय अनंत हैं; अनेक प्रकार के भेद को धरते हैं, कोई सूक्ष्म हैं कोई बादर हैं । तात्पर्य यह है कि यद्यपि सब द्रव्य एक क्षेत्रावगाह से रहते हैं, तो भी शुद्ध-निश्चयनय से जीव केवल ज्ञानादि अनंतगुणरूप अपने स्वरूप को नहीं छोड़ते हैं, पुद्गल-द्रव्य अपने वर्णादि स्वरूप को नहीं छोड़ता, और धर्मादि अन्य द्रव्य भी अपने अपने स्वरूप को नहीं छोड़ते हैं ॥२५॥