अब (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव विरचित) गाथा-सूत्र का अवतरण किया जाता है -

यहाँ 'जिनं नत्वा' इस गाथा से शास्त्र के आदि में असाधारण मंगल कहा है । 'नत्वा' इत्यादि पदों का तात्पर्य कहा जाता है :

अनेक जन्मरूप अटवी को प्राप्त कराने के हेतुभूत समस्त मोह-राग-द्वेषादिक को जो जीत लेता है वह 'जिन' है । 'वीर' अर्थात् विक्रांत (पराक्रमी); वीरता प्रगट करे, शौर्य प्रगट करे, विक्रम (पराक्रम) दर्शाये, कर्म-शत्रुओं पर विजय प्राप्त करे, वह 'वीर' है । ऐसे वीर को - जो कि श्री वर्धमान, श्री सन्मतिनाथ, श्री अतिवीर तथा श्री महावीर - इन नामों से युक्त हैं, जो परमेश्वर हैं, महादेवाधिदेव हैं, अन्तिम तीर्थनाथ हैं, जो तीन भुवन के सचराचर, द्रव्य-गुण-पर्यायों को एक समय में जानने-देखने में समर्थ ऐसे सकल-विमल (सर्वथानिर्मल) केवलज्ञान-दर्शन से संयुक्त हैं, उन्हें प्रणाम करके कहता हूँ । क्या कहता हूँ ? 'नियमसार' कहता हूँ । 'नियम' शब्द, प्रथम तो, सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र के लिये है । 'नियमसार' ('नियम का सार') ऐसा कहकर शुद्ध रत्नत्रय का स्वरूप कहा है । कैसा है वह ? केवलियों तथा श्रुतकेवलियों ने कहा हुआ है । 'केवली' वे सकल-प्रत्यक्ष ज्ञान के धारण करनेवाले और 'श्रुतकेवली' वे सकल द्रव्यश्रुत के धारण करनेवाले; ऐसे केवलियों तथा श्रुतकेवलियों ने कहा हुआ, सकल भव्य-समूह को हितकर, 'नियमसार' नाम का परमागम मैं कहता हूँ । इसप्रकार, विशिष्ट इष्ट-देवता का स्तवन करके, फिर सूत्रकार पूर्वाचार्य श्रीकुन्दकुन्दाचार्यदेव गुरु ने प्रतिज्ञा की ।

इसप्रकार सर्व पदों का तात्पर्य कहा गया ॥१॥

(कलश-रोला)
शुद्धभाव से नाश किया है कामभाव का ।
तीन लोक में पूज्य देवगण जिनको नमते ॥
ज्ञान राज्य के राजा नाशक कर्मबीज के ।
समोसरन के वासी जग में वीर जिनेश्वर ॥८॥

शुद्धभाव द्वारा मार का (काम का) जिन्होंने नाश किया है, तीन भुवन के जनों को जो पूज्य हैं, पूर्ण ज्ञान जिनका एक राज्य है, देवों का समाज जिन्हें नमन करता है, जन्म-वृक्ष का बीज जिन्होंने नष्ट किया है, समवसरण में जिनका निवास है और केवलश्री (केवलज्ञानदर्शनरूपी लक्ष्मी) जिनमें वास करती है, वे वीर जगत में जयवंतवर्तते हैं ॥८॥

यह, मोक्षमार्ग और उसके फल के स्वरूप-निरूपण की सूचना (-उन दोनों के स्वरूप के निरूपण की प्रस्तावना) है । 'सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्गः' ऐसा (शास्त्र का) वचन होने से, मार्ग तो शुद्ध-रत्नत्रय है और मार्गफल मुक्तिरूपी स्त्री के विशाल भाल-प्रदेश में शोभा-अलङ्काररूप तिलकपना है (अर्थात् मार्गफल मुक्तिरूपी स्त्री को वरण करना है) । इस प्रकार वास्तव में (मार्ग और मार्गफल ऐसा) दो प्रकार का, चतुर्थ ज्ञानधारी ( -मनःपर्ययज्ञान के धारण करनेवाले) पूर्वाचार्यों ने परमवीतराग सर्वज्ञ के शासन में कथन किया है । निज परमात्मतत्त्व के सम्यक्श्रद्धान-ज्ञान-अनुष्ठानरूप शुद्धरत्नत्रयात्मक मार्ग परम निरपेक्ष होने से मोक्ष का उपाय है और उस शुद्ध-रत्नत्रय का फल स्वात्मोपलब्धि (-निज शुद्ध आत्माकी प्राप्ति) है ॥२॥

(कलश-रोला)
कभी कामिनी रति सुख में यह रत रहता है ।
कभी संपती की रक्षा में उलझा रहता ॥
किन्तु जो पण्डितजन जिनपथ पा जाते हैं ।
हो जाते वे मुक्त आतमा में रत होकर ॥९॥

मनुष्य कभी कामिनी के प्रति रति से उत्पन्न होनेवाले सुख कीओर गति करता है और फिर कभी धनरक्षा की बुद्धि करता है । जो पण्डित कभी जिनवर के मार्ग को प्राप्त करके निज आत्मा में रत हो जाते हैं, वे वास्तव में इस मुक्ति को प्राप्त होते हैं ॥९॥

यहाँ, 'नियम' शब्द को 'सार' शब्द क्यों लगाया है उसके प्रतिपादन द्वारा स्वभाव रत्नत्रय का स्वरूप कहा है । जो सहज परम पारिणामिक भाव से स्थित, स्वभाव-अनन्तचतुष्टयात्मक शुद्ध-ज्ञान-चेतना परिणाम सो नियम (-कारणनियम) है । नियम (-कार्यनियम) अर्थात्निश्चय से (निश्चित) जो करने योग्य - प्रयोजनस्वरूप - हो वह अर्थात् ज्ञानदर्शनचारित्र । उन तीनों में से प्रत्येक का स्वरूप कहा जाता है :

1. परद्रव्य का अवलंबन लिये बिना निःशेष रूप से अन्तर्मुख योग-शक्ति में से उपादेय (-उपयोग को सम्पूर्णरूप से अन्तर्मुख करके ग्रहण करने योग्य) ऐसा जो निज परमतत्त्व का परिज्ञान (-जानना) सो ज्ञान है ।
2. भगवान परमात्मा के सुख के अभिलाषी जीव को शुद्ध अन्तःतत्त्व के विलास का जन्म-भूमि-स्थान जो निज शुद्ध जीवास्तिकाय उससे उत्पन्न होनेवाला जो परम श्रद्धान वही दर्शन है ।
3. निश्चय-ज्ञान-दर्शनात्मक कारण-परमात्मा में अविचल स्थिति (-निश्चलरूप से लीन रहना) ही चारित्र है । यह ज्ञान-दर्शन-चारित्र स्वरूप नियम निर्वाण का कारण है । उस 'नियम' शब्द को विपरीत के परिहार हेतु 'सार' शब्द जोड़ा गया है ॥३॥

(कलश-रोला)
विपर्यास से रहित अनुत्तम रत्नत्रय को ।
पाकर मैं तो वरण करूँ अब शिवरमणी को ॥
प्राप्त करूँ मैं निश्चय रत्नत्रय के बल से ।
अरे अतीन्द्रिय अशरीरी आत्मीक सुक्ख को ॥10॥

इसप्रकार मैं विपरीत रहित (विकल्परहित) अनुत्तम रत्नत्रय का आश्रय करके मुक्तिरूपी स्त्री से उत्पन्न अनङ्ग (अशरीरी, अतीन्द्रिय, आत्मिक) सुख को प्राप्त करता हूँ ॥१०॥

रत्नत्रय के भेद करने के सम्बन्ध में और उनके लक्षणों के सम्बन्ध में यह कथन है । समस्त कर्मों के नाश द्वारा साक्षात् प्राप्त किया जानेवाला महा-आनन्द का लाभ सो मोक्ष है । उस महा-आनन्द का उपाय पूर्वोक्त निरुपचार रत्नत्रयरूप परिणति है । पुनश्च इन तीन (ज्ञान, दर्शन और चारित्र) का भिन्न-भिन्न निरूपण होता है । किस प्रकार ? यह ज्ञान है, यह दर्शन है, यह चारित्र है - इसप्रकार भेद करके । जो गाथा सूत्र आगे कहे जायेंगे उनमें दर्शन-ज्ञान-चारित्र के लक्षण ज्ञात होंगे ॥४॥

(कलश-रोला)
रत्नत्रय की परिणति से परिणमित आतमा ।
श्रमणजनों के लिए सहज यह मोक्षमार्ग है ॥
दर्शन-ज्ञान-चरित आतम से भिन्न नहीं हैं ।
जो जाने वह भव्य न जावे जननि उदर में ॥११॥

मुनियों को मोक्ष का उपाय शुद्ध-रत्नत्रयात्मक आत्मा है । ज्ञान इससे कोई अन्य नहीं है, दर्शन भी इससे अन्य नहीं है और शील (चारित्र) भी अन्य नहीं है । यह, मोक्ष को प्राप्त करनेवालों ने कहा है । इसे जानकर जो जीव माता के उदर में पुनः नहीं आता, वह भव्य है ॥११॥

यह, व्यवहार-सम्यक्त्व के स्वरूप का कथन है ।

आप्त अर्थात् शंका-रहित । शंका अर्थात् सकल मोह-राग-द्वेषादिक (दोष) । आगम अर्थात् आप्त के मुखारविन्द से निकली हुई, समस्त वस्तु-विस्तार का स्थापन करने में समर्थ ऐसी चतुर वचन रचना । तत्त्व बहिःतत्त्व और अन्तःतत्त्वरूप परमात्म तत्त्व ऐसे (दो) भेदोंवाले हैं अथवा जीव, अजीव, आस्रव, संवर, निर्जरा, बन्ध तथा मोक्ष ऐसे भेदों के कारण सात प्रकार के हैं । उनका (आप्त, आगम और तत्त्व का) सम्यक् श्रद्धान सो व्यवहार-सम्यक्त्व है ॥५॥

(कलश-दोहा)
भवभयभेदक आप्त की भक्ति नहीं यदि रंच ।
तो तू है मुख मगर के भवसागर के मध्य ॥१२॥

भव के भय का भेदन करनेवाले इन भगवान के प्रति क्या तुझे भक्ति नहीं है ? तो तू भव-समुद्र के मध्य में रहनेवाले मगर के मुख में है ॥१२॥

यह, अठारह दोषों के स्वरूप का कथन है ।

1. असाता-वेदनीय सम्बन्धी तीव्र अथवा मंद क्लेश की करनेवाली वह क्षुधा है ।
2. असाता-वेदनीय सम्बन्धी तीव्र, तीव्रतर (अधिक तीव्र), मन्द अथवा मन्दतर पीड़ा से उत्पन्न होनेवाली वह तृषा है ।
3. इस-लोक का भय, पर-लोक का भय, अरक्षा-भय, अगुप्ति-भय, मरण-भय, वेदना-भय तथा अकस्मात-भय इसप्रकार भय सात प्रकार के हैं ।
4. क्रोधी पुरुष का तीव्र परिणाम वह रोष है ।
5. राग प्रशस्त और अप्रशस्त होता है; दान, शील, उपवास तथा गुरुजनों की वैयावृत्त्य आदि में उत्पन्न होनेवाला वह प्रशस्त राग है और स्त्री सम्बन्धी, राजा सम्बन्धी, चोर सम्बन्धी तथा भोजन सम्बन्धी विकथा कहने तथा सुनने के कौतूहल परिणाम वह अप्रशस्त राग है ।
6. चार प्रकार के श्रमणसंघ के प्रति वात्सल्य सम्बन्धी मोह वह प्रशस्त है और उससे अतिरिक्त मोह अप्रशस्त ही है ।
7. धर्मरूप तथा शुक्लरूप चिन्तन (चिन्ता, विचार) प्रशस्त है और उसके अतिरिक्त (आर्तरूप तथा रौद्ररूप चिन्तन) अप्रशस्त ही है ।
8. तिर्यंचों तथा मनुष्यों को वयकृत देहविकार वही जरा है ।
9. वात, पित्त और कफ की विषमता से उत्पन्न होनेवाली कलेवर (शरीर) सम्बन्धी पीड़ा वही रोग है ।
10. सादि-सनिधन, मूर्त इन्द्रियोंवाले, विजातीय नरनारकादि विभाव-व्यंजन-पर्याय का जो विनाश उसी को मृत्यु कहा गया है ।
11. अशुभ-कर्म के विपाक से जनित, शारीरिक श्रम से उत्पन्न होनेवाला, जो दुर्गंध के सम्बन्ध के कारण बुरी गंधवाले जल-बिन्दुओं का समूह, वह स्वेद है ।
12. अनिष्ट की प्राप्ति वह खेद है ।
13. सर्व जन के कानों में अमृत उँडेलने वाले सहज चतुर कवित्व के कारण, सहज (सुन्दर) शरीर के कारण, सहज (उत्तम) कुल के कारण, सहज बल के कारण तथा सहज ऐश्वर्य के कारण आत्मा में जो अहङ्कार की उत्पत्ति वह मद है ।
14. मनोज्ञ (मनोहर / सुन्दर) वस्तुओं में परम प्रीति वही रति है ।
15. परम-समरसीभाव की भावना रहित जीवों को कभी पूर्वकाल में न देखा हुआ देखने के कारण होनेवाला भाव वह विस्मय है ।
16. केवल शुभ-कर्म से देव-पर्याय में जो उत्पत्ति, केवल अशुभ-कर्म से नारक-पर्याय में जो उत्पत्ति, माया से तिर्यञ्च पर्याय में जो उत्पत्ति और शुभाशुभ मिश्र कर्म से मनुष्य-पर्याय में जो उत्पत्ति, सो जन्म है ।
17. दर्शनावरणीय कर्म के उदय से जिसमें ज्ञान-ज्योति अस्त हो जाती है वही निद्रा है ।
18. इष्ट के वियोग में विक्लव भाव (घबराहट) ही उद्वेग है ।

इन (अठारह) महा दोषों से तीन-लोक व्याप्त हैं । वीतराग सर्वज्ञ इन दोषों से विमुक्त हैं ।

इसीप्रकार (अन्य शास्त्र में गाथा द्वारा) कहा है कि -

वह धर्म है जहाँ दया है, वह तप है जहाँ विषयों का निग्रह है, वह देव है जो अठारह दोष रहित है; इस सम्बन्ध में संशय नहीं है ।

और श्री विद्यानन्दस्वामी ने (श्लोक द्वारा) कहा है किः -

(श्लोक-रोला)
इष्ट अर्थ की सिद्धि होती है सुबोध से ।
अर सुबोध उपलब्धी होती है सुशास्त्र से ॥
और आप्त से शास्त्र पूज्य हैं आप्त इसलिये ।
किया गया उपकार संतजन कभी न भूलें ॥१॥

इष्ट-फल की सिद्धि का उपाय सुबोध है (अर्थात् मुक्ति की प्राप्ति का उपाय सम्यग्ज्ञान है ), सुबोध सुशास्त्र से होता है, सुशास्त्र की उत्पत्ति आप्त से होती है; इसलिये उनके प्रसाद के कारण आप्त पुरुष बुधजनों द्वारा पूजने योग्य हैं (अर्थात् मुक्ति सर्वज्ञदेव की कृपा का फल होने से सर्वज्ञदेव ज्ञानियों द्वारा पूजनीय हैं), क्योंकि किये हुए उपकार को साधु पुरुष (सज्जन) भूलते नहीं हैं ।

और

(कलश-रोला)
शत इन्द्रों से पूज्य ज्ञान साम्राज्य अधपती ।
कामजयी लौकान्तिक देवों के अधिनायक ॥
पाप विनाशक भव्यनीरजों के तुम सूरज ।
नेमीश्वर सुखभूमि सुक्ख दें भवभयनाशक ॥१३॥

जो सौ इन्द्रों से पूज्य हैं, जिनका सद्बोधरूपी (सम्यग्ज्ञानरूपी) राज्य विशाल है, कामविजयी (लौकांतिक) देवों के जो नाथ हैं, दुष्ट पापों के समूह का जिन्होंने नाश किया है, श्री कृष्ण जिनके चरणों में नमें हैं, भव्योंरूपी कमलों को विकसित करने में जो सूर्य समान हैं, वे आनन्दके स्थानरूप नेमिनाथ भगवान हमें शाश्वत सुख प्रदान करें ॥१३॥

यह, तीर्थंकर परमदेव के स्वरूप का कथन है ।

आत्मा के गुणों का घात करनेवाले घातिकर्म ज्ञानावरणी, दर्शनावरणी, अन्तराय तथा मोहनीय कर्म हैं; उनका निरवशेष रूप से प्रध्वंस कर देने के कारण (कुछ भी शेष रखे बिना नाश कर देने से) जो 'निःशेषदोषरहित' हैं अथवा पूर्व सूत्र में (छठवीं गाथा में) कहे हुए अठारह महादोषों को निर्मूल कर दिया है इसलिये जिन्हें 'निःशेषदोषरहित' कहा गया है और जो 'सकलविमल (सर्वथा निर्मल) केवलज्ञान-केवलदर्शन, परमवीतरागात्मक आनन्द इत्यादि अनेक वैभव से समृद्ध' हैं, ऐसे जो परमात्मा - अर्थात् त्रिकालनिरावरण, नित्यानन्द - एकस्वरूप निज कारण-परमात्मा की भावना से उत्पन्न कार्य-परमात्मा, वही भगवान अर्हत् परमेश्वर हैं । इन भगवान परमेश्वर के गुणों से विपरीत गुणों वाले समस्त (देवाभास), भले देवत्व के अभिमान से दग्ध हों तथापि, संसारी हैं । ऐसा (इस गाथा का) अर्थ है । इसीप्रकार (भगवान) श्री कुन्दकुन्दाचार्यदेव ने (प्रवचनसार की गाथा में) कहा है किः -

(हरिगीत)
प्राधान्य है त्रैलोक्य में ऐश्वर्य ऋद्धि सहित हैं ।
तेज दर्शन ज्ञान सुख युत पूज्य श्री अरहंत हैं ॥प्र.सा.71*॥

तेज (भामण्डल), दर्शन (केवलदर्शन), ज्ञान (केवलज्ञान),ऋद्धि (समवसरणादि विभूति), सौख्य (अनन्त अतीन्द्रिय सुख), (इन्द्रादिक भी दासरूप से वर्ते ऐसा) ऐश्वर्य, और (तीन लोक के अधिपतियों के वल्लभ होनेरूप) त्रिभुवनप्रधान वल्लभपना -- ऐसा जिनका माहात्म्य है, वे अर्हंत हैं ।

और इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (आत्मख्याति के २४वें श्लोक / कलश में) कहा है कि :-

(हरिगीत)
लोकमानस रूप से रवितेज अपने तेज से ।
जो हरें निर्मल करें दशदिश कान्तिमय तनतेज से ॥
जो दिव्यध्वनि से भव्यजन के कान में अमृत भरें ।
उन सहस अठ लक्षण सहित जिन-सूरि को वंदन करें ॥स.सा.क.-२४॥

जो कान्ति से दशों दिशाओं को धोते हैं -- निर्मल करते हैं, जो तेज द्वारा अत्यन्त तेजस्वी सूर्यादिक के तेज को ढँक देते हैं, जो रूप से जनों के मन हर लेते हैं, जो दिव्यध्वनि द्वारा (भव्यों के) कानों में मानों कि साक्षात् अमृत बरसाते हों ऐसा सुख उत्पन्न करते हैं तथा जो एक हजार और आठ लक्षणों को धारण करते हैं, वे तीर्थङ्करसूरि वंद्य हैं ।

और (सातवीं गाथा की टीका पूर्ण करते हुए टीकाकार मुनिराज श्रीपद्मप्रभमलधारिदेव श्लोक द्वारा श्री नेमिनाथ तीर्थंकर की स्तुति करते हैं ) :-

(कलश--रोला)
अलिगण स्वयं समा जाते ज्यों कमल पुष्प में ।
त्यों ही लोकालोक लीन हों ज्ञान कमल में ॥
जिनके उन श्री नेमिनाथ के चरण जजूँ मैं ।
हो जाऊँ मैं पार भवोदधि निज भुजबल से ॥१४॥

जिसप्रकार कमल के भीतर भ्रमर समा जाता है उसीप्रकार जिनके ज्ञानकमल में यह जगत तथा अजगत (लोक तथा अलोक) सदा स्पष्टरूप से समा जाते हैं - ज्ञात होते हैं, उन नेमिनाथ तीर्थंकर भगवान को मैं सचमुच पूजता हूँ कि जिससे ऊँची तरंगोंवाले समुद्र को भी (दुस्तर संसार-समुद्र को भी) दो भुजाओं से पार कर लूँ ।

यह, परमागम के स्वरूप का कथन है ।

उन (पूर्वोक्त) परमेश्वर के मुख-कमल से निकली हुई चतुर वचन-रचना का विस्तार, जो कि 'पूर्वापर दोष रहित' है और उन भगवान को राग का अभाव होने से पाप-सूत्र की भाँति हिंसादि पाप-क्रिया-शून्य होने से 'शुद्ध' है, वह परमागम कहा गया है । उस परमागम ने, कि

• जो (परमागम) भव्यों को कर्णरूपी अञ्जलिपुट से पीने योग्य अमृत है,
• जो मुक्ति-सुन्दरी के मुख का दर्पण है (अर्थात् जो परमागम मुक्ति का स्वरूप दरशाता है),
• जो संसार-समुद्र के महा-भँवर में निमग्न समस्त भव्यजनों को हस्तावलम्बन (हाथ का सहारा) देता है,
• जो सहज वैराग्यरूपी महल के शिखर का शिखामणि है,
• जो कभी न देखे हुए (अनजाने, अननुभूत, जिस पर स्वयं पहले कभी नहीं गया है ऐसे) मोक्ष-महल की प्रथम सीढ़ी है और
• जो काम-भोग से उत्पन्न होनेवाले अप्रशस्त रागरूप अंगारों द्वारा सिकते हुए समस्त दीन-जनों के महाक्लेश का नाश करने में समर्थ सजल मेघ (पानी से भरा हुआ बादल) है,

उसने, वास्तव में सात तत्त्व तथा नव-पदार्थ कहे हैं । इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्री समन्तभद्र-स्वामी ने (रत्नकरण्डश्रावकाचार में ४२वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(हरिगीत)
जो न्यूनता विपरीतता अर अधिकता से रहित है ।
सन्देह से भी रहित है स्पष्टता से सहित है ॥
जो वस्तु जैसी उसे वैसी जानता जो ज्ञान है ।
जाने जिनागम वे कहें वह ज्ञान सम्यग्ज्ञान है ॥र.क.श्रा.-42॥

जो न्यूनता बिना, अधिकता बिना, विपरीतता बिना यथातथ वस्तुस्वरूप को निःसन्देह रूप से जानता है उसे आगमिज्ञ ज्ञान (सम्यग्ज्ञान) कहते हैं ।

(कलश--हरिगीत)
मुक्तिमग के मग तथा जो ललित में भी ललित हैं ।
जो भविजनों के कर्ण-अमृत और अनुपम शुद्ध हैं ॥
भविविजन के उग्र दावानल शमन को नीर हैं ।
मैं नमूँ उन जिनवचन को जो योगिजन के वंद्य हैं ॥१५॥

जो (जिनवचन) ललित में ललित हैं, जो शुद्ध हैं, जो निर्वाण के कारण का कारण हैं, जो सर्व भव्यों के कर्णों को अमृत हैं, जो भवभवरूपी अरण्य के उग्र दावानल को शांत करने में जल हैं और जो जैन योगियों द्वारा सदा वंद्य हैं, ऐसे इन जिन-भगवान के सद्वचनों को (सम्यक् जिनागम को) मैं प्रतिदिन वन्दन करता हूँ ।

यहाँ (इस गाथामें), छह द्रव्यों के पृथक्-पृथक् नाम कहे गये हैं ।

• • स्पर्शन, रसन, घ्राण, चक्षु, श्रोत्र, मन, वचन, काय, आयु और श्वासोच्छवास नामक दस प्राणों से (संसार दशा में) जो जीता है, जियेगा और पूर्वकाल में जीता था वह 'जीव' है । यह संग्रहनय कहा ।
  • निश्चय से भाव-प्राण धारण करने के कारण जीव है ।
  • व्यवहार से द्रव्य-प्राण धारण करने के कारण 'जीव' है ।
  • शुद्ध-सद्भूत-व्यवहार से केवलज्ञानादि शुद्ध-गुणों का आधार होने के कारण 'कार्यशुद्ध जीव' है ।
  • अशुद्ध-सद्भूत-व्यवहार से मतिज्ञानादि विभावगुणों का आधार होने के कारण 'अशुद्ध जीव' है ।
  • शुद्ध निश्चय से सहजज्ञानादि परम-स्वभाव गुणों का आधार होने के कारण 'कारणशुद्ध जीव' है ।
• • यह (जीव) चेतन है; इसके (जीव के) चेतन गुण हैं ।
  • यह अमूर्त है; इसके अमूर्त गुण है ।
  • यह शुद्ध है; इसके शुद्ध गुण है ।
  • यह अशुद्ध है; इसके अशुद्ध गुण है ।
• पर्याय भी इसी प्रकार है । और,
• जो गलन-पूरण स्वभाव सहित है (अर्थात् पृथक् होने और एकत्रित होने के स्वभाववाला है) वह पुद्गल है ।
• यह (पुद्गल) श्वेतादि वर्णों के आधारभूत मूर्त है; इसके मूर्त गुण हैं ।
• यह अचेतन है; इसके अचेतन गुण है ।
• स्वभाव गति-क्रियारूप और विभाव गति-क्रियारूप परिणत जीव-पुद्गलों को स्वभाव गति का और विभाव गति का निमित्त सो धर्म है ।
• स्वभाव स्थिति-क्रियारूप और विभाव स्थिति-क्रियारूप परिणत जीव-पुद्गलों को स्थिति का (स्वभाव-स्थिति का तथा विभाव-स्थिति का) निमित्त सो अधर्म है ।
• (शेष) पाँच द्रव्यों को अवकाश-दान (अवकाश देना) जिसका लक्षण है वह आकाश है ।
• (शेष) पाँच द्रव्यों को वर्तना का निमित्त वह काल है ।
• (जीव के अतिरिक्त) चार अमूर्त द्रव्यों के शुद्ध गुण हैं; उनकी पर्यायें भी वैसी (शुद्ध ही) हैं ।

(कलश--रोला)
जिनपति द्वारा कथित मार्गसागर में स्थित ।
अरे तेज के पुंज विविध विध किरणों वाले ॥
छह द्रव्यों रूपी रत्नों को तीक्ष्णबुद्धि जन ।
धारण करके पा जाते हैं मुक्ति सुन्दरी ॥१६॥

इसप्रकार उस षट्द्रव्य समूहरूपी रत्न को, जो कि (रत्न) तेज के अम्बार के कारण किरणोंवाला है और जो जिनपति के मार्गरूपी समुद्र के मध्य में स्थित है उसे, जो तीक्ष्ण बुद्धिवाला पुरुष हृदय में भूषणार्थ (शोभा के लिये) धारण करता है, वह पुरुष परमश्रीरूपी कामिनी का वल्लभ होता है (अर्थात् जो पुरुष अन्तरंग में छह द्रव्य की यथार्थ श्रद्धा करता है, वह मुक्ति-लक्ष्मी का वरण करता है) ॥१६॥

यहाँ (इस गाथा में) उपयोग लक्षण को कहा है ।

आत्मा का चैतन्य-अनुवर्ती (चैतन्य का अनुसरण करके वर्तनेवाला) परिणाम सो उपयोग है । उपयोग धर्म है, जीव धर्मी है । दीपक और प्रकाश जैसा उनका सम्बन्ध है । ज्ञान और दर्शन के भेद से यह उपयोग दो प्रकार का है (अर्थात् उपयोग के दो प्रकार हैं : ज्ञानोपयोग और दर्शनोपयोग) । इनमें ज्ञानोपयोग भी स्वभाव और विभाव के भेद के कारण दो प्रकार का है (अर्थात् ज्ञानोपयोग के भी दो प्रकार हैं : स्वभाव-ज्ञानोपयोग और विभाव-ज्ञानोपयोग) । उनमें

• स्वभाव-ज्ञान अमूर्त, अव्याबाध, अतीन्द्रिय और अविनाशी है; वह भी कार्य और कारणरूप से दो प्रकार का है (अर्थात् स्वभावज्ञान के भी दो प्रकार हैं : कार्य-स्वभावज्ञान और कारण-स्वभावज्ञान) ।
  • कार्य तो सकलविमल (सर्वथा निर्मल) केवलज्ञान है और
  • उसका कारण परम पारिणामिकभाव से स्थित त्रिकालनिरुपाधिक सहजज्ञान है ।
• केवल विभावरूप ज्ञान तीन हैं: कुमति, कुश्रुत और विभङ्ग ।

इस उपयोग के भेदरूप ज्ञान के भेद, अब कहे जानेवाले दो सूत्रों द्वारा (११ और १२वीं गाथा द्वारा) जानना ।

(कलश--रोला)
जिनपति द्वारा कथित ज्ञान के भेद जानकर ।
परभावों को त्याग निजातम में रम जाते ॥
कर प्रवेश चित्चमत्कार में वे मुमुक्षुगण ।
अल्पकाल में पा जाते हैं मुक्ति-सुन्दरी ॥१७॥

जिनेन्द्र-कथित समस्त ज्ञान के भेदों को जानकर जो पुरुष पर-भावों का परिहार करके निज-स्वरूप में स्थित रहता हुआ शीघ्र चैतन्य-चमत्कार मात्र तत्त्व में प्रविष्ट हो जाता है (गहरा उतर जाता है), वह पुरुष परमश्रीरूपी कामिनी का वल्लभ होता है (अर्थात् मुक्ति-सुन्दरी का पति होता है ) ।

यहाँ (इन गाथाओं में) ज्ञान के भेद कहे हैं ।

जो उपाधि रहित स्वरूपवाला होने से केवल है, आवरण रहित स्वरूपवाला होने से क्रम और करण के व्यवधान रहित है, एक-एक वस्तु में व्याप्त नहीं होता (समस्त वस्तुओं में व्याप्त होता है ) इसलिये असहाय है, वह कार्य-स्वभाव-ज्ञान है । कारण-ज्ञान भी वैसा ही है । काहे से ? निज परमात्मा में विद्यमान सहज-दर्शन, सहज-चारित्र, सहज-सुख और सहज-परम-चित्शक्तिरूप निज कारण-समयसार के स्वरूपों को युगपद् जानने में समर्थ होने से वैसा ही है । इस प्रकार शुद्ध ज्ञान का स्वरूप कहा ।

अब यह (निम्नानुसार), शुद्धाशुद्ध ज्ञान का स्वरूप और भेद कहे जाते हैं :

• उपलब्धि, भावना और उपयोग से तथा अवग्रहादि भेद से अथवा बहु, बहुविध आदि भेद से मतिज्ञान अनेक भेदवाला है ।
• लब्धि और भावना के भेद से श्रुतज्ञान दो प्रकार का है ।
• देश, सर्व और परम के भेद से (अर्थात् देशावधि, सर्वावधि तथा परमावधि ऐसे तीन भेदों के कारण) अवधिज्ञान तीन प्रकार का है ।
• ऋजुमति और विपुलमति के भेद के कारण मनःपर्यय-ज्ञान दो प्रकार का है ।

परमभाव में स्थित सम्यग्दृष्टि को यह चार सम्यग्ज्ञान होते हैं । मिथ्यादर्शन हो वहाँ मतिज्ञान, श्रुतज्ञान और अवधिज्ञान 'कुमतिज्ञान', 'कुश्रुतज्ञान' तथा 'विभंगज्ञान' — ऐसे नामांतरों को (अन्य नामों को) प्राप्त होते हैं । यहाँ (ऊपर कहे हुए ज्ञानों में)

• सहजज्ञान, शुद्ध अन्तःतत्त्वरूप परमतत्त्व में व्यापक होने से, स्वरूप-प्रत्यक्ष है ।
• केवलज्ञान सकल-प्रत्यक्ष (सम्पूर्ण-प्रत्यक्ष) है ।
• 'रूपिष्ववधेः' (अवधिज्ञान का विषय-सम्बन्ध रूपी द्रव्यों में है ) ऐसा (आगम का) वचन होने से अवधिज्ञान विकल-प्रत्यक्ष (एकदेश-प्रत्यक्ष) है ।
• उसके अनन्तवें भाग में वस्तु के अंश का ग्राहक (ज्ञाता) होने से मनःपर्ययज्ञान भी विकल-प्रत्यक्ष है ।
• मतिज्ञान और श्रुतज्ञान दोनों परमार्थ से परोक्ष हैं और व्यवहार से प्रत्यक्ष हैं ।

और विशेष यह है कि - उक्त (ऊपर कहे हुए) ज्ञानों में साक्षात् मोक्ष का मूल निज परम-तत्त्व में स्थित ऐसा एक सहज-ज्ञान ही है; तथा सहज-ज्ञान (उसके) पारिणामिक-भावरूप स्वभाव के कारण भव्य का परम-स्वभाव होने से, सहज-ज्ञान के अतिरिक्त अन्य कुछ उपादेय नहीं है । इस सहज-चिद्विलासरूप

1. सदा सहज परम वीतराग सुखामृत,
2. अप्रतिहत निरावरण परम चित्शक्ति का रूप,
3. सदा अन्तर्मुख ऐसा स्व-स्वरूप में अविचल स्थितिरूप सहज परम चारित्र, और
4. त्रिकाल अविच्छिन्न (अटूट) होने से सदा निकट ऐसी परम चैतन्यरूप की श्रद्धा

इस स्वभाव-अनन्त-चतुष्टय से जो सनाथ (सहित) है ऐसे आत्मा को - अनाथ मुक्ति-सुन्दरी के नाथ को - भाना चाहिये (अर्थात् सहज-ज्ञान-विलासरूप से स्वभाव-अनन्त-चतुष्टययुक्त आत्मा को भाना चाहिये - अनुभवन करना चाहिये) । इसप्रकार संसाररूपी लता का मूल छेदने के लिये हँसियारूप इस उपन्यास से ब्रह्मोपदेश किया ।

(कलश--रोला)
इसप्रकार का भेदज्ञान पाकर जो भविजन ।
भवसागर के मूलरूप जो सुक्ख-दुक्ख हैं ॥
सुकृत-दुष्कृत होते जो उनके भी कारण ।
उन्हें छोड़ वे शाश्वत सुख को पा जाते हैं ॥१८॥

इसप्रकार कहे गये भेदज्ञान को पाकर भव्य जीव घोर संसार के मूलरूप समस्त सुकृत या दुष्कृत को, सुख या दुःख को अत्यन्त परिहरो । उससे ऊपर (अर्थात् उसे पार कर लेने पर), जीव समग्र (परिपूर्ण) शाश्वत सुख को प्राप्त करता है ।

(कलश--दोहा)
करो उपेक्षा देह की परिग्रह का परिहार ।
अव्याकुल चैतन्य को भावो भव्य विचार ॥१९॥

परिग्रह का ग्रहण छोड़कर तथा शरीर के प्रति उपेक्षा करके बुध-पुरुष को अव्यग्रता से (निराकुलता से) भरा हुआ चैतन्य मात्र जिसका शरीर है उसे (आत्मा को) भाना चाहिये ।

(कलश--रोला)
यदि मोह का निर्मूलन अर विलय द्वेष का ।
और शुभाशुभ रागभाव का प्रलय हो गया ॥
तो पावन अतिश्रेष्ठज्ञान की ज्योति उदित हो ।
भेदज्ञानरूपी तरु का यह फल मंगलमय ॥२०॥

मोह को निर्मूल करने से, प्रशस्त-अप्रशस्त समस्त राग का विलय करने से तथा द्वेषरूपी जल से भरे हुए मनरूपी घड़े का नाश करने से, पवित्र अनुत्तम, निरुपधि और नित्य-उदित (सदा प्रकाशमान) ऐसी ज्ञान-ज्योति प्रगट होती है । भेदों के ज्ञानरूपी वृक्ष का यह सत्फल वंद्य है, जगत को मंगलरूप है ।

(कलश--रोला)
जिसकी विकसित सहजदशा अंतर्मुख जिसने ।
तमोवृत्ति को नष्ट किया है निज ज्योति से ॥
सहजभाव से लीन रहे चित् चमत्कार में ।
सहजज्ञान जयवंत रहे सम्पूर्ण मोक्ष में ॥२१॥

आनन्द में जिसका फैलाव है, जो अव्याबाध (बाधा रहित) है, जिसकी सहज दशा विकसित हो गई है, जो अन्तर्मुख है, जो अपने में - सहज विलसते (खेलते, परिणमते) चित्चमत्कारमात्र में लीन है, जिसने निज ज्योति से तमोवृत्ति (अन्धकार-दशा, अज्ञान-परिणति) को नष्ट किया है और जो नित्य अभिराम (सदा सुन्दर) है, ऐसा सहज-ज्ञान सम्पूर्ण मोक्ष में जयवन्त वर्तता है ।

(कलश--सोरठा)
सहजज्ञान सर्वस्व शुद्ध चिदातम आतमा ।
उसे जान अविलम्ब निर्विकल्प मैं हो रहा ॥२२॥

सहजज्ञानरूपी साम्राज्य जिसका सर्वस्व है ऐसा शुद्ध चैतन्यमय अपने आत्मा को जानकर, मैं यह निर्विकल्प होऊँ ।

यह, दर्शनोपयोगके स्वरूपका कथन है ।

जिसप्रकार ज्ञानोपयोग बहुविध भेदोंवाला है, उसीप्रकार दर्शनोपयोग भी वैसा है । (वहाँ प्रथम, उसके दो भेद हैं :)

• स्वभाव-दर्शनोपयोग और
• विभाव-दर्शनोपयोग ।

स्वभाव-दर्शनोपयोग भी दो प्रकार का है :

• कारण-स्वभाव-दर्शनोपयोग और
• कार्य-स्वभाव-दर्शनोपयोग ।

वहाँ

• कारणदृष्टि तो,
  • सदा पावनरूप और औदयिकादि चार विभाव-स्वभाव पर-भावों को अगोचर ऐसा सहज-परमपारिणामिक-भावरूप जिसका स्वभाव है,
  • जो कारण-समयसार-स्वरूप है,
  • निरावरण जिसका स्वभाव है,
  • जो निज स्वभाव-सत्तामात्र है,
  • जो परम-चैतन्य-सामान्य-स्वरूप है,
  • जो अकृत्रिम परम स्व-स्वरूप में अविचल-स्थितिमय शुद्ध-चारित्र-स्वरूप है,
  • जो नित्य-शुद्ध-निरंजन ज्ञान-स्वरूप है और
  • जो समस्त दुष्ट पापोंरूप वीर शत्रुओं की सेना की ध्वजा के नाश का कारण है
  ऐसे आत्मा के सचमुच स्वरूप-श्रद्धानमात्र ही है (अर्थात् कारणदृष्टि तो वास्तव में शुद्धात्मा की स्वरूप-श्रद्धामात्र ही है ) ।
• दूसरी कार्यदृष्टि दर्शनावरणीय-ज्ञानावरणीयादि घातिकर्मों के क्षय से उत्पन्न होती है । इस क्षायिक जीव को, जिसने
  • सकल-विमल (सर्वथा निर्मल) केवलज्ञान द्वारा तीन भुवन को जाना है,
  • निज आत्मा से उत्पन्न होनेवाले परम वीतराग सुखामृत का जो समुद्र है,
  • जो यथाख्यात नामक कार्य-शुद्ध-चारित्र-स्वरूप है,
  • जो सादि-अनन्त अमूर्त अतीन्द्रिय-स्वभाववाले शुद्ध-सद्भूत-व्यवहार-नयात्मक है, और
  • जो त्रिलोक के भव्य जनों को प्रत्यक्ष वन्दनायोग्य है,
  ऐसे तीर्थंकर परमदेव को, केवलज्ञान की भाँति यह (कार्य-दृष्टि) भी युगपत् लोकालोक में व्याप्त होनेवाली है ।

इसप्रकार कार्यरूप और कारणरूप से स्वभाव-दर्शनोपयोग कहा । विभाव-दर्शनोपयोग अगले सूत्र में (१४वीं गाथा में) होने से वहीं दर्शाया जायेगा ।

(कलश-दोहा)
दर्शनज्ञानचरित्रमय चित् सामान्यस्वरूप ।
मार्ग मुमुक्षुओं के लिए अन्य न कोई स्वरूप ॥२३॥

दृशि-ज्ञप्ति-वृत्ति-स्वरूप (दर्शन-ज्ञान-चारित्ररूप से परिणमित) ऐसा जो एक ही चैतन्य-सामान्यरूप निज आत्म-तत्त्व, वह मोक्षेच्छुओं को (मोक्ष का) प्रसिद्ध मार्ग है; इस मार्ग बिना मोक्ष नहीं है ।

यह, अशुद्ध दर्शन की तथा शुद्ध और अशुद्ध पर्याय की सूचना है ।

• जिसप्रकार मति-ज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशम से (जीव) मूर्त वस्तु को जानता है, उसीप्रकार चक्षु-दर्शनावरणीय कर्म के क्षयोपशम से (जीव) मूर्त वस्तु को देखता है ।
• जिसप्रकार श्रुत-ज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशम से (जीव) श्रुत द्वारा द्रव्य-श्रुत ने कहे हुए मूर्त-अमूर्त समस्त वस्तु-समूह को परोक्ष रीति से जानता है, उसीप्रकार अचक्षु-दर्शनावरणीय कर्म के क्षयोपशम से (जीव) स्पर्शन, रसन, घ्राण और श्रोत्र द्वारा उस-उसके योग्य विषयों को देखता है ।
• जिसप्रकार अवधि-ज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशमसे (जीव) शुद्ध-पुद्गलपर्यंत (परमाणु तक के) मूर्त-द्रव्य को जानता है, उसीप्रकार अवधि-दर्शनावरणीय कर्म के क्षयोपशम से (जीव) समस्त मूर्त पदार्थ को देखता है ।

(उपरोक्तानुसार) उपयोग का व्याख्यान करने के पश्चात् यहाँ पर्याय का स्वरूप कहा जाता है :

परि समन्तात् भेदमेति गच्छतीति पर्यायः ।

अर्थात् जो सर्व ओर से भेद को प्राप्त करे सो पर्याय है । उसमें, स्वभाव-पर्याय

• छह द्रव्यों को साधारण है,
• अर्थ-पर्याय है,
• वाणी और मन के अगोचर है,
• अति सूक्ष्म है,
• आगम-प्रमाण से स्वीकार करने योग्य तथा
• छह हानि-वृद्धि के भेदों सहित है अर्थात् अनन्तभाग वृद्धि, असंख्यातभाग वृद्धि, संख्यातभाग वृद्धि, संख्यातगुण वृद्धि, असंख्यातगुण वृद्धि और अनन्तगुण वृद्धि सहित होती है और इसीप्रकार (वृद्धि की भाँति) हानि भी लगाई जाती है ।

अशुद्ध-पर्याय नर-नारकादि व्यंजन-पर्याय है ।

(कलश--वीर)
परभावों के होने पर भी परभावों से भिन्न जीव है ।
सहजगुणों की मणियों का निधि है संपूरण शुद्ध जीव यह ॥
ज्ञानानन्दी शुद्ध जीव को शुद्ध-दृष्टि से जो भजते हैं ।
वही पुरुष सुखमय अविनाशी मुक्ति-सुंदरी को वरते हैं ॥२४॥

परभाव होने पर भी, सहज-गुण-मणि की खानरूप तथा पूर्ण-ज्ञानवाले शुद्ध-आत्मा को एक को जो तीक्ष्ण-बुद्धिवाला शुद्ध-दृष्टि पुरुष भजता है, वह पुरुष परमश्रीरूपी कामिनी का (मुक्ति-सुन्दरी का) वल्लभ बनता है ।

(कलश--वीर)
इसप्रकार गुण-पर्यायों के होने पर भी कारण-आतम ।
गहराई से राजमान है श्रेष्ठनरों के हृदय-कमल में ॥
स्वयं प्रतिष्ठित समयसारमय शुद्धात्म को हे भव्योत्तम ।
अभी भज रहे अरे उसी को गहराई से भजो निरन्तर ॥२५॥

इसप्रकार पर गुण-पर्यायें होने पर भी, उत्तम पुरुषों के हृदय-कमल में कारण-आत्मा विराजमान है । अपने से उत्पन्न ऐसे उस परम-ब्रह्मरूप समयसार को, कि जिसे तू भज रहा है उसे, हे भव्यशार्दूल (भव्योत्तम), तू शीघ्र भज; तू वह है ।

(कलश--रोला)
क्वचित् सद्गुणों से आतम शोभायमान है ।
असत् गुणों से युक्त क्वचित् देखा जाता है ॥
इसी तरह है क्वचित् सहज पर्यायवान पर ।
क्वचित् अशुभ पर्यायों वाला है यह आतम ॥
सदा सहित होने पर भी जो सदा रहित है ।
इन सबसे जो जीव उसी को मैं भाता हूँ ॥
सब अर्थों की सिद्धि हेतु हे भविजन जानो ।
सहज आतमाराम उसी को मैं ध्याता हूँ ॥२६॥

जीव-तत्त्व क्वचित् सद्गुणों सहित विलसता (दिखाई देता) है, क्वचित् अशुद्ध-रूप गुणों सहित विलसता है, क्वचित् सहज-पर्यायों सहित विलसता है और क्वचित् अशुद्ध-पर्यायों सहित विलसता है । इन सबसे सहित होने पर भी जो इन सबसे रहित है ऐसे इस जीव-तत्त्व को मैं सकल अर्थ की सिद्धि के लिये सदा नमता हूँ, भाता हूँ ।

यह, स्वभाव-पर्यायों तथा विभाव-पर्यायों का संक्षेप-कथन है ।

वहाँ, स्वभाव-पर्यायों और विभाव-पर्यायों के बीच प्रथम

• स्वभाव-पर्याय दो प्रकार से कही जाती है : कारण-शुद्ध-पर्याय और कार्य-शुद्ध-पर्याय ।
  • यहाँ सहज शुद्ध निश्चय से, अनादि-अनन्त, अमूर्त, अतीन्द्रिय-स्वभाववाले और शुद्ध, ऐसे सहजज्ञान-सहजदर्शन-सहजचारित्र - सहज-परम-वीतराग-सुखात्मक शुद्ध-अन्तःतत्त्व-स्वरूप जो स्वभाव-अनन्त-चतुष्टय का स्वरूप उसके साथ की जो पूजित पंचमभाव-परिणति (उसके साथ तन्मयरूप से रहनेवाली जो पूज्य ऐसी पारिणामिक-भाव की परिणति) वही कारण-शुद्ध-पर्याय है, ऐसा अर्थ है ।
  • सादि-अनन्त, अमूर्त, अतीन्द्रिय-स्वभाववाले शुद्ध-सद्भूत-व्यवहार से, केवलज्ञान-केवलदर्शन -केवलसुख-केवलशक्ति युक्त फलरूप अनन्त-चतुष्टय के साथ की (अनन्त-चतुष्टय के साथ तन्मयरूप से रहनेवाली) जो परमोत्कृष्ट क्षायिकभाव की शुद्ध परिणति वही कार्य-शुद्धपर्याय है । अथवा,
  • पूर्व सूत्र में कहे हुए सूक्ष्म ऋजुसूत्रनय के अभिप्राय से, छह-द्रव्यों को साधारण और सूक्ष्म ऐसी वे अर्थ-पर्यायें शुद्ध जानना (अर्थात् वे अर्थ-पर्यायें ही शुद्ध-पर्यायें हैं ।) ।
  (इसप्रकार) शुद्ध-पर्याय के भेद संक्षेप में कहे ।
• अब व्यंजन-पर्याय कही जाती है : जिससे व्यक्त हो - प्रगट हो वह व्यंजन-पर्याय है । किस कारण ? पटादि (वस्त्रादि) की भाँति चक्षुगोचर होने से (प्रगट होती है );अथवा, सादि-सांत मूर्त विजातीय विभाव-स्वभाववाली होने से, दिखकर नष्ट होने के स्वरूपवाली होने से (प्रगट होती है ) । पर्यायी आत्मा के ज्ञान बिना आत्मा पर्याय-स्वभाववाला होता है; इसलिये
  • शुभाशुभरूप मिश्र परिणाम से आत्मा व्यवहार से मनुष्य होता है, उसका मनुष्याकार वह मनुष्यपर्याय है;
  • केवल अशुभ कर्म से व्यवहार से आत्मा नारक होता है, उसका नारक-आकार वह नारक-पर्याय है;
  • किंचित्शुभ-मिश्रित माया-परिणाम से आत्मा व्यवहार से तिर्यंच-काय में जन्मता है, उसका आकार वह तिर्चंय-पर्याय है; और
  • केवल शुभ-कर्म से व्यवहार से आत्मा देव होता है, उसका आकार वह देव-पर्याय है ।
  यह व्यंजन-पर्याय है ।

इस पर्याय का विस्तार अन्य आगम में देख लेना चाहिये ।

(कलश--रोला)
बहुविभाव होने पर भी हैं शुद्धदृष्टि जो ।
परम-तत्त्व के अभ्यासी निष्णात पुरुष वे ॥
'समयसार से अन्य नहीं है कुछ भी' - ऐसा ।
मान परमश्री मुक्तिवधू के वल्लभ होते ॥२७॥

बहु विभाव होने पर भी, सहज परम-तत्त्व के अभ्यास में जिसकी बुद्धि प्रवीण है ऐसा यह शुद्ध-दृष्टिवाला पुरुष, 'समयसार से अन्य कुछ नहीं है' ऐसा मानकर, शीघ्र परमश्रीरूपी सुन्दरी का वल्लभ होता है ।

यह, चार गति के स्वरूप-निरूपणरूप कथन है ।

मनु की सन्तान वह मनुष्य हैं । वे दो प्रकार के हैं : कर्म-भूमिज और भोग-भूमिज । उनमें

• कर्म-भूमिज मनुष्य भी दो प्रकार के हैं : आर्य और म्लेच्छ ।
  • पुण्य-क्षेत्र में रहनेवाले वे आर्य हैं और
  • पाप-क्षेत्र में रहनेवाले वे म्लेच्छ हैं ।
• भोग-भूमिज मनुष्य आर्य नाम को धारण करते हैं; जघन्य, मध्यम अथवा उत्तम क्षेत्र में रहनेवाले हैं और एक पल्योपम, दो पल्योपम अथवा तीन पल्योपम की आयुवाले हैं ।

रत्नप्रभा, शर्कराप्रभा, बालुकाप्रभा, पंकप्रभा, धूमप्रभा, तमःप्रभा और महातमःप्रभा नाम की सात पृथ्वी के भेदों के कारण नारक जीव सात प्रकार के हैं ।

• पहले नरक के नारकी एक सागरोपम की आयुवाले हैं,
• दूसरे नरक के नारकी तीन सागरोपम की आयुवाले हैं ।
• तीसरे नरक के नारकी सात सागरोपम की आयुवाले हैं,
• चौथे नरक के नारकी दस सागरोपम,
• पाँचवें नरक के सत्रह सागरोपम,
• छठवें नरक के बाईस सागरोपम और
• सातवें नरक के नारकी तैंतीस सागरोपम की आयुवाले हैं ।

अब विस्तार के भय के कारण संक्षेप से कहा जाता है :- तिर्यंचों के चौदह भेद हैं :

• (१-२) सूक्ष्म एकेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (३-४) बादर एकेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (५-६) द्वीन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (७-८) त्रीन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (९-१०) चतुरिन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (११-१२) असंज्ञी पंचेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त,
• (१३-१४) संज्ञी पंचेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त ।

देवों के चार निकाय (समूह) हैं :

1. भवनवासी,
2. व्यंतर,
3. ज्योतिष्क और
4. कल्पवासी ।

इन चार गति के जीवों के भेदों के भेद लोक-विभाग नामक परमागम में देख लें । यहाँ (इस परमागम में) आत्म-स्वरूप के निरूपण में अन्तराय का हेतु होगा इसलिये सूत्रकर्ता पूर्वाचार्य-महाराज ने (वे विशेष भेद) नहीं कहे हैं ।

(कलश--वीर)
दैवयोग से मानुष भव में विद्याधर के भवनों में ।
स्वर्गों में नरकों में अथवा नागपती के नगरों में ॥
जिनमंदिर या अन्य जगह या ज्योतिषियों के भवनों में ।
कहीं रहूँ पर भक्ति आपकी रहे निरंतर नजरों में ॥२८॥

(हे जिनेन्द्र !) दैवयोग से मैं स्वर्ग में होऊँ , इस मनुष्य-लोक में होऊँ, विद्याधर के स्थान में होऊँ , ज्योतिष्क देवों के लोक में होऊँ , नागेन्द्र के नगर में होऊँ , नारकों के निवास में होऊँ , जिनपति के भवन में होऊँ या अन्य चाहे जिस स्थान पर होऊँ, (परन्तु) मुझे कर्म का उद्भव न हो, पुनः पुनः आपके पाद-पंकज की भक्ति हो ।

(कलश--रोला)
अरे देखकर नराधिपों का वैभव जड़मति ।
क्यों पाते हो क्लेश पुण्य से यह मिलता है ॥
पुण्य प्राप्त होता है जिनवर की पूजन से ।
यदि हृदय में भक्ति स्वयं सब पा जाओगे ॥२९॥

नराधिपतियों के अनेकविध महा वैभवों को सुनकर तथा देखकर,हे जड़मति, तू यहाँ व्यर्थ ही क्लेश क्यों प्राप्त करता है ! वे वैभव सचमुच पुण्य से प्राप्त होते हैं । वह (पुण्योपार्जन की) शक्ति जिननाथ के पाद-पद्म-युगल की पूजा में है; यदि तुझे उन जिन-पाद-पद्मों की भक्ति हो, तो वे बहुविध भोग तुझे (अपने आप) होंगे ।

यह, कर्तृत्व-भोक्तृत्व के प्रकार का कथन है ।

आत्मा

• निकटवर्ती अनुपचरित असद्भूत व्यवहारनय से द्रव्य-कर्म का कर्ता और उसके फलरूप सुख-दुःख का भोक्ता है,
• अशुद्ध निश्चयनय से समस्त मोह-राग-द्वेषादि भाव-कर्म का कर्ता और भोक्ता है,
• अनुपचरित असद्भूत व्यवहार से (देहादि) नोकर्म का कर्ता है,
• उपचरित असद्भूत व्यवहार से घट-पट-शकटादि का (घड़ा, वस्त्र, बैलगाड़ी इत्यादि का) कर्ता है ।

इसप्रकार अशुद्ध-जीव का स्वरूप कहा ।

(कलश--दोहा)
परमगुरु की कृपा से मोही रागी जीव ।
समयसार को जानकर शिव श्री लहे सदीव ॥३०॥

सकल मोह-राग-द्वेष वाला जो कोई पुरुष परम गुरु के चरण-कमल-युगल की सेवा के प्रसाद से निर्विकल्प सहज समयसार को जानता है, वह पुरुष परमश्रीरूपी सुन्दरी का प्रिय कान्त होता है ।

(कलश--दोहा)
भावकरम के रोध से द्रव्य करम का रोध ।
द्रव्यकरम के रोध से हो संसार निरोध ॥३१॥

भाव-कर्म के निरोध से द्रव्य-कर्म का निरोध होता है; द्रव्य-कर्म के निरोध से संसार का निरोध होता है ।

(कलश--सोरठा)
करें शुभाशुभभाव, मुक्तिमार्ग जाने नहीं ।
अशरण रहें सदीव मोह मुग्ध अज्ञानि जन ॥३२॥

जो जीव सम्यग्ज्ञान भाव-रहित विमुग्ध (मोही, भ्रान्त) है, वह जीव शुभाशुभ अनेक-विध कर्म को करता हुआ मोक्ष-मार्ग को लेशमात्र भी वांछना नहीं जानता; उसे लोक में (कोई) शरण नहीं है ।

(कलश--दोहा)
कर्म-जनित सुख त्यागकर निज में रमें सदीव ।
परम अतीन्द्रिय सुख लहें वे निष्कर्मी जीव ॥३३॥

जो समस्त कर्म-जनित सुख-समूह को परिहरण करता है, वह भव्य-पुरुष निष्कर्म सुख-समूहरूपी अमृत के सरोवर में मग्न होते हुए ऐसे इस अतिशय-चैतन्यमय, एकरूप, अद्वितीय निज-भाव को प्राप्त करता है ।

(कलश--दोहा)
हममें कोई विभाव न हमें न चिन्ता कोई ।
शुद्धातम में मगन हम अन्योपाय न होई ॥३४॥

(हमारे आत्म-स्वभाव में) विभाव असत् होने से उसकी हमें चिन्ता नहीं है; हम तो हृदय-कमल में स्थित, सर्व-कर्म से विमुक्त, शुद्ध आत्मा का एक का सतत अनुभवन करते हैं, क्योंकि अन्य किसी प्रकार से मुक्ति नहीं है, नहीं है, नहीं हि है ।

(रोला)
संसारी के समलभाव पाये जाते हैं ।
और सिद्ध जीवों के निर्मलभाव सदा हों ॥
कहता यह व्यवहार किन्तु बुधजन का निर्णय ।
निश्चय से शुद्धातम में न बंध-मोक्ष हों ॥३५॥

संसारी में सांसारिक गुण होते हैं और सिद्ध जीव में सदा समस्त सिद्धिसिद्ध (मोक्षसे सिद्ध अर्थात् परिपूर्ण हुए) निज परमगुण होते हैं -- इसप्रकार व्यवहारनय है । निश्चय से तो सिद्ध भी नहीं है और संसार भी नहीं है । यह बुध पुरुषों का निर्णय है ।

यहाँ दोनों नयों का सफलपना कहा है ।

भगवान अर्हत् परमेश्वर ने दो नय कहे हैं : द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक । द्रव्य ही जिसका अर्थ अर्थात् प्रयोजन है वह द्रव्यार्थिक है और पर्याय ही जिसका अर्थ अर्थात् प्रयोजन है वह पर्यायार्थिक है । एक नय का अवलम्बन लेनेवाला उपदेश ग्रहण करने योग्य नहीं है किन्तु उन दोनों नयों का अवलम्बन लेनेवाला उपदेश ग्रहण करने योग्य है । सत्ता-ग्राहक (द्रव्य की सत्ता को ही ग्रहण करनेवाले) शुद्ध द्रव्यार्थिक नय के बल से पूर्वोक्त व्यंजन-पर्यायों से मुक्त तथा अमुक्त (सिद्ध तथा संसारी) समस्त जीवराशि सर्वथा व्यतिरिक्त ही है । क्यों ? 'सव्वे सुद्धा हु सुद्धणया (शुद्धनय से सर्व जीव वास्तव में शुद्ध हैं )' ऐसा (शास्त्र का) वचन होने से । विभाव व्यंजन-पर्यायार्थिक नय के बल से वे सर्व जीव (पूर्वोक्त व्यंजन-पर्यायों से) संयुक्त हैं । विशेष इतना कि - सिद्ध जीवों के अर्थ-पर्यायों सहित परिणति है, परन्तु व्यंजन-पर्यायों सहित परिणति नहीं है । क्यों ? सिद्ध जीव सदा निरंजन होने से ।

प्रश्न – यदि सिद्ध जीव सदा निरंजन हैं तो सर्व जीव द्रव्यार्थिक तथा पर्यायार्थिक दोनों नयों से संयुक्त हैं (अर्थात् सर्व जीवों को दोनों नय लागू होते हैं ) ऐसा सूत्रार्थ (गाथा का अर्थ) व्यर्थ सिद्ध होता है ।

उत्तर – (व्यर्थ सिद्ध नहीं होता क्योंकि) निगम अर्थात् विकल्प; उसमें हो वह नैगम । वह नैगमनय तीन प्रकार का है; भूत-नैगम, वर्तमान-नैगम और भावी-नैगम । यहाँ भूत-नैगमनय की अपेक्षा से भगवन्त सिद्धों को भी व्यंजन-पर्यायवानपना और अशुद्धपना सम्भवित होता है, क्योंकि पूर्वकाल में वे भगवन्त संसारी थे ऐसा व्यवहार है । बहु कथन से क्या ? सर्व जीव दो नयों के बल से शुद्ध तथा अशुद्ध हैं ऐसा अर्थ है । इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद्अमृतचन्द्रसूरि ने कहा है कि :-

(रोला)
उभयनयों में जो विरोध है उसके नाशक ।
स्याद्वादमय जिनवचनों में जो रमते हैं ॥
मोह वमन कर अनय-अखंडित परमज्योतिमय ।
स्वयं शीघ्र ही समयसार में वे रमते हैं ॥४॥

दोनों नयों के विरोध को नष्ट करनेवाले, स्यात्पद से अंकित जिनवचन में जो पुरुष रमते हैं, वे स्वयमेव मोह का वमन करके, अनूतन (अनादि) और कुनय के पक्ष से खण्डित न होनेवाली ऐसी उत्तम परम-ज्योति को (समयसार को) शीघ्र देखते ही हैं ।

(कलश--रोला)
जिन चरणों के प्रवर भक्त जिन सत्पुरुषों ने ।
नय-विभाग का नहीं किया हो कभी उल्लंघन ॥
वे पाते हैं समयसार यह निश्चित जानो ।
आवश्यक क्यों अन्य मतों का आलोड़न हो ॥३६॥

जो दो नयों के सम्बन्ध का उल्लंघन न करते हुए परम-जिन के पाद-पंकज-युगल में मत्त हुए भ्रमर समान हैं ऐसे जो सत्पुरुष वे शीघ्र समयसार को अवश्य प्राप्त करते हैं । पृथ्वी पर पर-मत के कथन से सज्जनों को क्या फल है (अर्थात् जगत के जैनेतर-दर्शनों के मिथ्या कथनों से सज्जनों को क्या लाभ है) ?

इसप्रकार, सुकविजनरूपी कमलों के लिये जो सूर्य समान हैं और पाँच इन्द्रियों के फैलाव-रहित देह-मात्र जिनको परिग्रह था ऐसे श्री पद्मप्रभमलधारिदेव द्वारा रचित नियमसार की तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में (अर्थात् श्रीमद्भगवत् कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत श्री नियमसार परमागम की निर्ग्रन्थ मुनिराज श्री पद्मप्रभमलधारिदेव विरचित तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में) जीव अधिकार नाम का प्रथम श्रुतस्कन्ध समाप्त हुआ ।

यह, पुद्गल-द्रव्य के भेदों का कथन है ।

प्रथम तो पुद्गल-द्रव्य के दो भेद हैं : स्वभाव-पुद्गल और विभाव-पुद्गल । उनमें, परमाणु वह स्वभाव-पुद्गल है और स्कन्ध वह विभाव-पुद्गल है । स्वभाव-पुद्गल कार्य-परमाणु और कारण-परमाणु ऐसे दो प्रकार से है । स्कन्धों के छह प्रकार हैं : (१) पृथ्वी, (२) जल, (३) छाया, (४) (चक्षु के अतिरिक्त) चार इन्द्रियों के विषयभूत स्कन्ध, (५) कर्म-योग्य स्कन्ध और (६) कर्म के अयोग्य स्कन्ध - ऐसे छह भेद हैं । स्कन्धों के भेद अब कहे जानेवाले सूत्रों में (अगली चार गाथाओं में) विस्तार से कहे जायेंगे ।

(कलश--हरिगीत)
गलन से परमाणु पुद्गल खंध पूरणभाव से ।
अर लोकयात्रा नहीं संभव बिना पुद्गल द्रव्य के ॥३७॥

(पुद्गलपदार्थ) गलन द्वारा (अर्थात् भिन्न हो जाने से) 'परमाणु' कहलाता है और पूरण द्वारा (अर्थात् संयुक्त होने से) 'स्कन्ध' नाम को प्राप्त होता है । इस पदार्थ के बिना लोक-यात्रा नहीं हो सकती ।

यह, विभाव-पुद्गल के स्वरूप का कथन है ।

सुमेरु, पृथ्वी आदि (घन पदार्थ) वास्तव में अति स्थूल-स्थूल पुद्गल हैं । घी, तेल, मट्ठा, दूध, जल आदि समस्त (प्रवाही) पदार्थ स्थूल पुद्गल हैं । छाया, आतप, अन्धकारादि स्थूल-सूक्ष्म पुद्गल हैं । स्पर्शनेन्द्रिय, रसनेन्द्रिय, घ्राणेन्द्रिय तथा श्रोत्रेन्द्रिय के विषय सूक्ष्म-स्थूल पुद्गल हैं । शुभाशुभ परिणाम द्वारा आनेवाले ऐसे शुभाशुभ कर्मों के योग्य (स्कन्ध) वे सूक्ष्म पुद्गल हैं । उनसे विपरीत अर्थात् कर्मों के अयोग्य (स्कन्ध) वे सूक्ष्म-सूक्ष्म पुद्गल हैं । ऐसा (इन गाथाओं का) अर्थ है । यह विभाव-पुद्गल का क्रम है ।

इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत् कुन्दकुन्दाचार्य देव प्रणीत) श्री पंचास्तिकायसमय में (गाथा द्वारा) कहा है कि :-

पृथ्वी, जल, छाया, चार इन्द्रियों के विषयभूत, कर्म के योग्य और कर्मातीत इसप्रकार पुद्गल (स्कन्ध) छह प्रकार के हैं ।

और मार्गप्रकाश में (श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(सोरठा)
थूलथूल अर थूल स्थूल-सूक्ष्म पहिचानिये ।
सूक्षमथूलरु सूक्ष्म सूक्षम-सूक्षम जानिये ॥५॥

स्थूलस्थूल, पश्चात् स्थूल, तत्पश्चात् स्थूलसूक्ष्म, पश्चात् सूक्ष्मस्थूल, पश्चात् सूक्ष्म और तत्पश्चात् सूक्ष्मसूक्ष्म (इसप्रकार स्कन्ध छह प्रकारके हैं ) ।

इसप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्याति नामक टीका में ४४वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
अरे काल अनादि से अविवेक के इस नृत्य में ।
बस एक पुद्गल नाचता चेतन नहीं इस कृत्य में ॥
यह जीव तो पुद्गलमयी रागादि से भी भिन्न है ।
आनन्दमय चिद्भाव तो दृगज्ञानमय चैतन्य है ॥६॥

इस अनादिकालीन महा अविवेकके नाटकमें अथवा नाच में वर्णादिमान् पुद्गल ही नाचता है, अन्य कोई नहीं; (अभेद ज्ञान में पुद्गल ही अनेक प्रकार का दिखाई देता है, जीव तो अनेक प्रकार का है नहीं;) और यह जीव तो रागादिक पुद्गल-विकारों से विलक्षण, शुद्ध चैतन्यधातुमय मूर्ति है ।

और

(कलश--दोहा)
पुद्गल में रति मत करो हे भव्योत्तम जीव ।
निज में रति से तुम रहो शिवश्री संग सदैव ॥३८॥

इसप्रकार विविध भेदोंवाला पुद्गल दिखाई देने पर, हे भव्यशार्दूल ! (भव्योत्तम!) तू उसमें रतिभाव न कर । चैतन्य-चमत्कारमात्र (आत्मा) में तू अतुल रति कर कि जिससे तू परमश्रीरूपी कामिनी का वल्लभ होगा ।

यह, कारण-परमाणु द्रव्य और कार्य-परमाणु द्रव्य के स्वरूप का कथन है ।

• पृथ्वी, जल, तेज और वायु यह चार धातुएँ हैं; उनका जो हेतु है वह कारण-परमाणु है ।
• वही (परमाणु), एक गुण स्निग्धता या रूक्षता होने से, सम या विषम बन्ध के अयोग्य ऐसा जघन्य परमाणु है - ऐसा अर्थ है ।
• एक गुण स्निग्धता या रूक्षता के ऊपर, दो गुणवाले का और चार गुणवाले का समबन्ध होता है तथा तीन गुणवाले का और पाँचगुणवाले का विषमबन्ध होता है, - यह उत्कृष्ट परमाणु है ।
• गलते अर्थात् पृथक् होते पुद्गल द्रव्यों के अन्त में - अवसान में (अन्तिम दशा में) स्थित वह कार्य-परमाणु है (अर्थात् स्कन्ध खण्डित होते-होते जो छोटे से छोटा अविभाग भाग रहता है वह कार्य-परमाणु है ) ।

(इसप्रकार) अणुओं के (परमाणुओं के) चार भेद हैं : कार्य, कारण, जघन्य और उत्कृष्ट । वह परमाणु द्रव्य-स्वरूप में स्थित होने से उसे विभाव का अभाव है, इसलिये (उसे) परम स्वभाव है । इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री प्रवचनसारमें (१६५वीं तथा १६६वीं गाथा द्वारा) कहा है कि : —

परमाणुओं का परिणमन सम-विषम अर स्निग्ध हो ।
अर रूक्ष हो तो बंध हो दो अधिक पर न जघन्य हो ॥प्र.सा.१६५॥
दो अंश चिकने अणु चिकने-रूक्ष हों यदि चार तो ।
हो बंध अथवा तीन एवं पाँच में भी बंध हो ॥प्र.सा.१६६॥

परमाणु-परिणाम, स्निग्ध हों या रूक्ष हों, सम अंशवाले हों याविषम अंशवाले हों, यदि समान से दो अधिक अंशवाले हों तो बँधते हैं; जघन्य अंशवाला नहीं बँधता । स्निग्धरूप से दो अंशवाला परमाणु चार अंशवाले स्निग्ध (अथवा रूक्ष) परमाणु के साथ बन्ध का अनुभव करता है; अथवा रूक्षता से तीन अंशवाला परमाणु पाँच अंशवाले के साथ जुड़ा हुआ बँधता है ।

और

(कलश--वीर)
छह प्रकार के खंध और हैं चार भेद परमाणु के ।
हमको क्या लेना-देना इन परमाणु-स्कंधों से ॥
अक्षय सुखनिधि शुद्धातम जो उसे नित्य हम भाते हैं ।
उसमें ही अपनापन करके बार-बार हम ध्याते हैं ॥३९॥

उन छह प्रकार के स्कंधों या चार प्रकार के अणुओं के साथ मुझे क्या है ? मैं तो अक्षय शुद्ध आत्मा को पुनः पुनः भाता हूँ ।

यह, परमाणु का विशेष कथन है ।

जिसप्रकार सहज परम पारिणामिक भाव की विवक्षा का आश्रय करनेवाले सहज निश्चयनय की अपेक्षा से नित्य और अनित्य निगोद से लेकर सिद्धक्षेत्र पर्यन्त विद्यमान जीवों का निज स्वरूप से अच्युतपना कहा गया है, उसी प्रकार पंचमभाव की अपेक्षा से परमाणु-द्रव्य का परम-स्वभाव होने से परमाणु स्वयं ही अपनी परिणति का आदि है, स्वयं ही अपनी परिणति का मध्य है और स्वयं ही अपना अन्त भी है । जो ऐसा होने से, इन्द्रिय-ज्ञान-गोचर न होने से और पवन, अग्नि इत्यादि द्वारा नाश को प्राप्त न होने से, अविभागी है उसे, हे शिष्य ! तू परमाणु जान ।

(कलश--दोहा)
जब जड़ पुद्गल स्वयं में सदा रहे जयवंत ।
सिद्धजीव चैतन्य में क्यों न रहे जयवंत ॥४०॥

जड़ात्मक पुद्गल की स्थिति स्वयं में (पुद्गल में ही) जानकर (अर्थात् जड़स्वरूप पुद्गल पुद्गल के निज स्वरूप में ही रहते हैं ऐसा जानकर), वे सिद्ध-भगवन्त अपने चैतन्यात्मक स्वरूप में क्यों नहीं रहेंगे ?

यह, स्वभाव-पुद्गल के स्वरूप का कथन है ।

चरपरा, कड़वा, कषायला, खट्टा और मीठा इन पाँच रसों में से एक रस; सफेद, पीला, हरा, लाल और काला इन (पाँच) वर्णों में से एक वर्ण; सुगन्ध और दुर्गंध में से एक गंध; कठोर, कोमल, भारी, हलका, शीत, उष्ण, स्निग्ध (चिकना) और रूक्ष (रूखा) इन आठ स्पर्शों में से अन्तिम चार स्पर्शों में से अविरुद्ध दो स्पर्श; यह, जिनों के मत में परमाणु के स्वभाव-गुण हैं । विभाव-पुद्गल विभाव-गुणात्मक होता है । यह द्वि-अणुकादि स्कन्धरूप विभाव-पुद्गल के विभाव-गुण सकल इन्द्रिय-समूह द्वारा ग्राह्य (जानने में आने योग्य) हैं । ऐसा (इस गाथा का) अर्थ है ।

इसप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री पंचास्तिकाय समय में (८१वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

एक रसवाला, एक वर्णवाला, एक गंधवाला और दो स्पर्शवाला वह परमाणु शब्द का कारण है, अशब्द है और स्कन्ध के भीतर हो तथापि द्रव्य है (अर्थात् सदैव सर्व से भिन्न, शुद्ध एक द्रव्य है ) ।

और मार्गप्रकाश में (श्लोक द्वारा) कहा है कि : —

(हरिगीत)
अष्टविध स्पर्श अन्तिम चार में दो वर्ण इक ।
रस गंध इक परमाणु में हैं अन्य कुछ भी है नहीं ॥७॥

परमाणु को आठ प्रकार के स्पर्शों में अन्तिम चार स्पर्शों में से दो स्पर्श, एक वर्ण, एक गंध तथा एक रस समझना, अन्य नहीं ।

और

(कलश--दोहा)
वरणादि परमाणु में रहें न कारज सिद्धि ।
माने भवि शुद्धात्म की करे भावना नित्य ॥४१॥

यदि परमाणु एक वर्णादिरूप प्रकाशते (ज्ञात होते) निज गुण-समूह में हैं, तो उसमें मेरी (कोई) कार्य-सिद्धि नहीं है, (अर्थात् परमाणु तो एक वर्ण, एक गंध आदि अपने गुणों में ही है, तो फिर उसमें मेरा कोई कार्य सिद्ध नहीं होता); इसप्रकार निज हृदय में मानकर परम सुखपद का अर्थी भव्य-समूह शुद्ध आत्मा को एक को भाये ।

यह, पुद्गल-पर्याय के स्वरूप का कथन है ।

परमाणु-पर्याय पुद्गल की शुद्ध पर्याय है - जो कि परम-पारिणामिक-भावस्वरूप है, वस्तु में होनेवाली छह प्रकार की हानि-वृद्धिरूप है, अति-सूक्ष्म है, अर्थ-पर्यायात्मक है और सादि-सान्त होने पर भी पर-द्रव्य से निरपेक्ष होने के कारण शुद्ध-सद्भूत-व्यवहारनयात्मक है अथवा एक समय में भी उत्पाद-व्यय-ध्रौव्यात्मक होने से सूक्ष्मऋृजुसूत्रनयात्मक है । स्कन्ध-पर्याय स्वजातीय बन्धरूप लक्षण से लक्षित होने के कारण अशुद्ध है ।

(कलश--दोहा)
जिसप्रकार जिननाथ के कामभाव न होय ।
उस प्रकार परमाणु के शब्दोच्चार न होय ॥४२॥

(परमाणु) पर-परिणति से दूर शुद्ध-पर्यायरूप होने से परमाणु को स्कन्ध-पर्यायरूप शब्द नहीं होता; जिसप्रकार भगवान जिननाथ में कामदेव की वार्ता नहीं होती, उसीप्रकार परमाणु भी सदा अशब्द ही होता है ।

यह, पुद्गल-द्रव्य के कथन का उपसंहार है ।

शुद्ध-निश्चयनय से स्वभाव-शुद्ध-पर्यायात्मक परमाणु को ही 'पुद्गल-द्रव्य' ऐसा नाम होता है । अन्य ऐसे व्यवहारनय से विभाव-पर्यायात्मक स्कन्ध-पुद्गलों को पुद्गलपना उपचार द्वारा सिद्ध होता है ।

(कलश--हरिगीत)
जिनवर-कथित सन्मार्ग से तत्त्वार्थ को पहिचान कर ।
पररूप चेतन-अचेतन को पूर्णत: परित्याग कर ॥
हे भव्यजन! नित ही भजो तुम निर्विकल्प समाधि में ।
निजरूप ज्ञानानन्दमय चित्चमत्कारी आत्म को ॥४३॥

इसप्रकार जिनपति के मार्ग द्वारा तत्त्वार्थ-समूह को जानकर 'पर', ऐसे समस्त चेतन और अचेतन, को त्यागो; अन्तरंग में निर्विकल्प समाधि में पर-विरहित (पर से रहित) चित्चमत्कारमात्र परम-तत्त्व को भजो ।

(कलश--हरिगीत)
पुद्गल अचेतन जीव चेतन भाव अपरमभाव में ।
निष्पन्न योगीजनों को ये भाव होते ही नहीं ॥४४॥

पुद्गल अचेतन है और जीव चेतन है ऐसी जो कल्पना वह भी प्राथमिकों को (प्रथम भूमिकावालों को) होती है, निष्पन्न योगियों को नहीं होती (अर्थात् जिनका योग परिपक्व हुआ है उनको नहीं होती) ।

(कलश--हरिगीत)
जड़ देह में न द्वेष चेतन तत्त्व में भी राग ना ।
शुद्धात्मसेवी यतिवरों की अवस्था निर्मोह हो ॥४५॥

इस अचेतन पुद्गलकाय में द्वेष-भाव नहीं होता या सचेतन परमात्म-तत्त्व में रागभाव नहीं होता; ऐसी शुद्ध दशा यतियों की होती है ।

यह, धर्म-अधर्म-आकाश का संक्षिप्त कथन है ।

यह धर्मास्तिकाय, बावड़ी के पानी की भाँति, स्वयं गति-क्रिया रहित है । मात्र (अ, इ,उ, ऋ, लृ - ऐसे) पाँच ह्रस्व अक्षरों के उच्चारण जितनी जिनकी स्थिति है, जो 'सिद्ध' नाम के योग्य हैं, जो छह अपक्रम से विमुक्त हैं, जो मुक्तिरूपी सुलोचना के लोचन का विषय हैं (अर्थात् जिन्हें मुक्तिरूपी सुन्दरी प्रेम से निहारती है ), जो त्रिलोकरूपी शिखरी (पर्वत) के शिखर हैं, जिन्होंने समस्त क्लेश के घररूप पंचविध संसार को (द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भाव के परावर्तनरूप पाँच प्रकार के संसार को) दूर किया है और जो पंचमगति की सीमा पर हैं, ऐसे अयोगी भगवान को स्वभाव गति-क्रियारूप से परिणमित होने पर स्वभाव गति-क्रिया का हेतु धर्म है । और छह अपक्रम से युक्त ऐसे संसारियों को वह (धर्म) विभाव गति-क्रिया का हेतु है । जिसप्रकार पानी मछलियों को गमन का कारण है, उसीप्रकार वह धर्म उन जीव-पुद्गलों को गमन का कारण (निमित्त) है । वह धर्म अमूर्त, आठ स्पर्श रहित, तथा पाँच वर्ण, पाँच रस और दो गंध रहित, अगुरुलघुत्वादि गुणों के आधारभूत, लोकमात्र आकारवाला (लोकप्रमाण आकारवाला), अखण्ड एक पदार्थ है । 'सहभावी गुण हैं और क्रमवर्ती पर्यायें हैं' ऐसा (शास्त्र का) वचन होने से गति के हेतुभूत इस धर्म-द्रव्य को शुद्ध गुण और शुद्ध पर्यायें होती हैं । अधर्म-द्रव्य का विशेषगुण स्थिति-हेतुत्व है । इस अधर्म-द्रव्य के (शेष) गुण-पर्यायों जैसे उस धर्मास्तिकाय के (शेष) सर्व गुण-पर्याय होते हैं । आकाश का, अवकाशदानरूप लक्षण ही विशेष-गुण है । धर्म और अधर्म के शेष गुण आकाश के शेष गुणों जैसे भी हैं ।

इसप्रकार (इस गाथा का) अर्थ है । (यहाँ ऐसा ध्यानमें रखना कि) लोकाकाश, धर्म और अधर्म समान प्रमाणवाले होने से कहीं अलोकाकाश को न्यूनता - छोटापन नहीं है (अलोकाकाश तो अनन्त है) ।

(कलश--दोहा)
धर्माधर्माकाश को द्रव्यरूप से जान ।
भव्य सदा निज में बसो ये ही काम महान ॥४६॥

जो (द्रव्य) गमन का निमित्त है, जो (द्रव्य) स्थिति का कारण है, और दूसरा जो (द्रव्य) सर्व को स्थान देने में प्रवीण है, उन सबको सम्यक् द्रव्यरूप से अवलोककर (यथार्थतः स्वतंत्र द्रव्य रूप से समझकर) भव्य-समूह सर्वदा निज तत्त्व में प्रवेश करो ।

यह, व्यवहारकाल के स्वरूप का और उसके विविध भेदों का कथन है ।

एक आकाश-प्रदेश में जो परमाणु स्थित हो उसे दूसरा परमाणु मन्दगति से लाँघे उतना काल वह समयरूप व्यवहारकाल है । ऐसे असंख्य समयों का निमिष होता है, अथवा आँख मिंचे उतना काल वह निमेष है । आठ निमेष की काष्ठा होती है । सोलह काष्ठा की कला, बत्तीस कला की घड़ी, साँठ घड़ी का अहोरात्र, तीस अहोरात्र का मास, दो मास की ऋतु, तीन ऋतु का अयन और दो अयन का वर्ष होता है । ऐसे आवलि आदि व्यवहार-काल का क्रम है । इसप्रकार व्यवहार-काल समय और आवलि के भेद से दो प्रकार का है अथवा अतीत, अनागत और वर्तमान के भेद से तीन प्रकार का है ।

यह (निम्नोक्तानुसार), अतीत काल का विस्तार कहा जाता है : अतीत सिद्धों को सिद्ध-पर्याय के प्रादुर्भाव (प्रगट, उत्पन्न होना) समय से पूर्व बीता हुआ जो आवलि आदि व्यवहार-काल वह, उन्हें संसार-दशा में जितने संस्थान बीत गये उनके जितना (सिद्ध-भगवान को अनन्त शरीर बीत गये हैं; उन शरीरों की अपेक्षा संख्यातगुनी आवलियाँ बीत गई हैं । इसलिये अतीत शरीर भी अनन्त हैं और अतीत काल भी अनन्त है । अतीत शरीरों की अपेक्षा अतीत आवलियाँ संख्यातगुनी होने पर भी दोनों अनन्त होने से दोनों को अनन्तपने की अपेक्षा से समान कहा है) होने से अनन्त है । (अनागत सिद्धों को मुक्ति होने तक का) अनागत काल भी अनागत सिद्धों के जो मुक्ति-पर्यन्त अनागत शरीर उनके बराबर है । ऐसा (इस गाथा का) अर्थ है ।

इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री पञ्चास्तिकाय समय में (२४वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

समय-निमिष-कला-घड़ी दिनरात-मास-ऋतु-अयन ।
वर्षादि का व्यवहार जो वह पराश्रित जिनवर कहा ॥पं.का.२४॥

समय, निमिष, काष्ठा, कला, घड़ी, दिनरात, मास, ऋतु, अयन और वर्ष - इसप्रकार पराश्रित काल (जिसमें 'पर' की अपेक्षा आती है ऐसा व्यवहारकाल) है ।

और

(कलश--दोहा)
समय निमिष काष्ठा कला घड़ी आदि के भेद ।
इनसे उपजे काल यह रंच नहीं सन्देह ॥
पर इससे क्या लाभ है शुद्ध निरंजन एक ।
अनुपम अद्भुत आतमा में ही रहूँ हमेश ॥47॥

समय, निमिष, काष्ठा, कला, घड़ी, दिन-रात आदि भेदों से यह काल (व्यवहारकाल) उत्पन्न होता है; परन्तु शुद्ध एक निज निरुपम तत्त्व को छोड़कर, उस काल से मुझे कुछ फल नहीं है ।

यह, मुख्य काल के स्वरूप का कथन है ।

जीवराशि से और पुद्गलराशि से अनन्तगुने हैं । कौन ? समय । कालाणु लोकाकाश के प्रदेशों में पृथक्-पृथक् स्थित हैं, वह काल परमार्थ है ।

उसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री प्रवचनसार में (१३८वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

पुद्गलाणु मंदगति से चले जितने काल में
रे एक गगनप्रदेश पर परदेश विरहित काल वह ॥प्र.सा.१३८॥

काल तो अप्रदेशी है । प्रदेशमात्र पुद्गल-परमाणु आकाश-द्रव्य के प्रदेश को मन्द-गति से लाँघता हो तब वह वर्तता है अर्थात् निमित्तभूतरूप से परिणमित होता है ।

इसमें (इस प्रवचनसार की गाथा में) भी 'समय' शब्द से मुख्य कालाणु का स्वरूप कहा है ।

और अन्यत्र (आचार्यवर श्रीनेमिचन्द्रसिद्धान्तिदेव विरचित बृहद्द्रद्रव्यसङ्ग्रह में २२वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

जानलो इस लोक के जो एक-एक प्रदेश पर ।
रत्नराशिवत् जड़े वे असंख्य कालाणु दरव ॥द्र.सं.22॥

लोकाकाश के एक-एक प्रदेश में जो एक-एक कालाणु रत्नों की राशि की भाँति वास्तव में स्थित हैं, वे कालाणु असंख्य द्रव्य हैं ।

और मार्गप्रकाश में भी (श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश-दोहा)
सब द्रव्यों में परिणमन काल बिना न होय ।
और परिणमन के बिना कोई वस्तु न होय ॥८॥

काल के अभाव में, पदार्थों का परिणमन नहीं होगा; और परिणमन न हो तो, द्रव्य भी न होगा तथा पर्याय भी न होगी; इसप्रकार सर्व के अभाव का (शून्य का) प्रसंग आयेगा ।

और

(कलश-दोहा)
घट बनने में निमित्त है ज्यों कुम्हार का चक्र ।
द्रव्यों के परिणमन में त्यों निमित्त यह द्रव्य ॥
इसके बिन न कोई भी द्रव्य परिणमित होय ।
इसकारण ही सिद्ध रे इसकी सत्ता होय ॥४८॥

कुम्हार के चक्र की भाँति (अर्थात् जिसप्रकार घड़ा बनने में कुम्हार का चाक निमित्त है उसीप्रकार), यह परमार्थकाल (पाँच अस्तिकायों की) वर्तना का निमित्त है । उसके बिना, पाँच अस्तिकायों को वर्तना (परिणमन) नहीं हो सकती ।

(कलश-दोहा)
जिन आगम आधार से धर्माधर्माकाश ।
जिय पुद्गल अर काल का होता है आभास ॥४९॥

सिद्धान्त-पद्धति से (शास्त्र-परम्परा से) सिद्ध ऐसे जीव-राशि, पुद्गल-राशि, धर्म, अधर्म, आकाश और काल सभी प्रतीति-गोचर हैं (अर्थात् छहों द्रव्यों की प्रतीति हो सकती है ) ।

यह, कालादि शुद्ध अमूर्त अचेतन द्रव्यों के स्वभाव-गुण-पर्यायों का कथन है ।

मुख्य काल-द्रव्य, जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म और आकाश की (पाँचअस्तिकायों की) पर्याय-परिणति का हेतु होने से उसका लिंग परिवर्तन है (अर्थात् काल-द्रव्य का लक्षण वर्तना हेतुत्व है) ऐसा यहाँ कहा है । अब (दूसरी बात यह कि), धर्म, अधर्म, आकाश और काल को स्वजातीय या विजातीय बन्ध का सम्बन्ध न होने से उन्हें विभाव-गुण-पर्यायें नहीं होतीं, परन्तु स्वभाव-गुण-पर्यायें होतीं हैं, ऐसा अर्थ है । उन स्वभाव-गुण-पर्यायों का पहले प्रतिपादन किया गया है इसीलिये यहाँ संक्षेप से सूचन किया गया है ।

(कलश--त्रिभंगी)
जय भव भय भंजन, मुनि मन रंजन, भव्यजनों को हितकारी ।
यह षट्द्रव्यों का, विशद विवेचन, सबको हो मंगलकारी ॥५०॥

इसप्रकार भव्यों के कर्णों को अमृत ऐसा जो छह द्रव्यों का अति रम्य दैदीप्यमान (स्पष्ट) विवरण विस्तार से किया गया, वह जिनमुनियों के चित्त को प्रमोद देनेवाला षट्द्रव्य-विवरण भव्य जीव को सर्वदा भव-विमुक्ति का कारण हो ।

इस गाथा में काल-द्रव्य के अतिरिक्त पूर्वोक्त द्रव्य ही पंचास्तिकाय हैं, ऐसा कहा है ।

यहाँ (इस विश्व में) काल द्वितीयादि प्रदेश रहित (अर्थात् एक से अधिक प्रदेश-रहित) है, क्योंकि 'समओ अप्पदेसो (काल अप्रदेशी है )' ऐसा (शास्त्र का) वचन है । इसे द्रव्यत्व ही है, शेष पाँच को कायत्व (भी) है ही । बहुप्रदेशों के समूहवाला हो वह 'काय' है । 'काय' काय जैसे (शरीर जैसे अर्थात् बहु-प्रदेशों वाले) होते हैं । अस्तिकाय पाँच हैं । अस्तित्व अर्थात् सत्ता । वह कैसी है ? महासत्ता और अवान्तर-सत्ता - ऐसी सप्रतिपक्ष है । वहाँ,

• समस्त वस्तु-विस्तार में व्याप्त होनेवाली वह महासत्ता है, प्रतिनियत-वस्तु में व्याप्त होनेवाली वह अवान्तर-सत्ता है;
• समस्त व्यापक रूप में व्याप्त होनेवाली वह महासत्ता है, प्रतिनियत एक रूप में व्याप्त होनेवाली वह अवान्तर-सत्ता है;
• अनन्त पर्यायों में व्याप्त होनेवाली वह महासत्ता है, प्रतिनियत एक पर्याय में व्याप्त होनेवाली वह अवान्तर-सत्ता है ।

पदार्थ का 'अस्ति' ऐसा भाव वह अस्तित्व है । इस अस्तित्व से और कायत्व से सहित पाँच अस्तिकाय हैं । काल-द्रव्य को अस्तित्व ही है, कायत्व नहीं है, क्योंकि काय की भाँति उसे बहुप्रदेशों का अभाव है ।

(कलश--हरिगीत)
आगम उदधि से सूरि ने जिनमार्ग की षट्द्रव्यमय ।
यह रत्नमाला भव्यकण्ठाभरण गूँथी प्रीति से ॥५१॥

इसप्रकार जिनमार्गरूपी रत्नाकर में से पूर्वाचार्यों ने प्रीति-पूर्वक षट्द्रव्यरूपी रत्नों की माला भव्यों के कण्ठाभरण के हेतु बाहर निकाली है ।

इसमें छह द्रव्यों के प्रदेश का लक्षण और उसके संभव का प्रकार कहा है (अर्थात् इस गाथा में प्रदेश का लक्षण तथा छह द्रव्यों को कितने-कितने प्रदेश होते हैं वह कहा है ) ।

शुद्ध-पुद्गल-परमाणु द्वारा रुका हुआ आकाश-स्थल ही प्रदेश है (अर्थात् शुद्ध पुद्गलरूप परमाणु आकाश के जितने भाग को रोकें उतना भाग वह आकाश का प्रदेश है) ।

• पुद्गल-द्रव्य को ऐसे प्रदेश संख्यात, असंख्यात और अनन्त होते हैं ।
• लोकाकाश को, धर्म को, अधर्म को तथा एक जीव को असंख्यात प्रदेश हैं ।
• शेष जो अलोकाकाश उसे अनन्त प्रदेश हैं ।
• काल को एक प्रदेश है, उस कारण से उसे कायत्व नहीं है परन्तु द्रव्यत्व है ही ।

(कलश--हरिगीत)
मुमुक्षुओं के कण्ठ की शोभा बढाने के लिए ।
षट् द्रव्यरूपी रत्नों का मैंने बनाया आभरण ॥
अरे इससे जानकर व्यवहारपथ को विज्ञजन ।
परमार्थ को भी जानते हैं जान लो हे भव्यजन ॥५२॥

पदार्थोंरूपी (छह द्रव्योंरूपी) रत्नों का आभरण मैंने मुमुक्षु के कण्ठ की शोभा के हेतु बनाया है; उसके द्वारा धीमान पुरुष व्यवहार-मार्ग को जानकर, शुद्ध-मार्ग को भी जानता है ।

यह, अजीव-द्रव्य सम्बन्धी कथन का उपसंहार है ।

उन (पूर्वोक्त) मूल पदार्थों में पुद्गल मूर्त है, शेष अमूर्त हैं; जीव चेतन है,शेष अचेतन हैं; स्वजातीय और विजातीय बन्धन की अपेक्षा से जीव तथा पुद्गल को (बन्ध-दशा में) अशुद्धपना होता है, धर्मादि चार पदार्थों को विशेषगुण की अपेक्षा से (सदा) शुद्धपना ही है ।

(कलश--हरिगीत)
जिस भव्य के मुख कमल में ये ललितपद वसते सदा ।
उस तीक्ष्ण-बुद्धि पुरुष को शुद्धातमा की प्राप्ति हो ॥
चित्त में उस पुरुष के शुद्धातमा नित ही वसे ।
इस बात में आश्चर्य क्या यह तो सहज परिणमन है ॥५३॥

इसप्रकार ललित पदों की पंक्ति जिस भव्योत्तम के मुखारविंद में सदा शोभती है, उस तीक्ष्ण बुद्धिवाले पुरुष के हृदय-कमल में शीघ्र समयसार (शुद्धआत्मा) प्रकाशित होता है, और इसमें आश्चर्य क्या है !

इसप्रकार, सुकविजनरूपी कमलों के लिये जो सूर्य समान हैं और पाँच इन्द्रियों के फैलाव रहित देहमात्र जिन्हें परिग्रह था ऐसे श्री पद्मप्रभमलधारिदेव द्वारा रचित नियमसार की तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में (अर्थात् श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत श्री नियमसार परमागम की निर्ग्रन्थ मुनिराज श्री पद्मप्रभमलधारिदेव विरचित तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में)अजीव अधिकार नाम का दूसरा श्रुतस्कन्ध समाप्त हुआ ।

अब शुद्धभाव अधिकार कहा जाता है ।

यह, हेय और उपादेय तत्त्व के स्वरूप का कथन है ।

जीवादि सात तत्त्वों का समूह पर-द्रव्य होने के कारण वास्तव में उपादेय नहीं है ।

• सहज वैराग्यरूपी महल के शिखर का जो शिखामणि है,
• पर-द्रव्य से जो पराङ्मुख है,
• पाँच इन्द्रियों के फैलाव रहित देहमात्र जिसे परिग्रह है,
• जो परम जिनयोगीश्वर है,
• स्व-द्रव्य में जिसकी तीक्ष्ण बुद्धि है

- ऐसे आत्मा को 'आत्मा' वास्तव में उपादेय है । औदयिक आदि चार भावान्तरों को अगोचर होने से जो (कारण-परमात्मा) द्रव्य-कर्म, भाव-कर्म, और नो-कर्म रूप उपाधि से जनित विभाव-गुण-पर्यायों रहित है, तथा अनादि-अनन्त अमूर्त अतीन्द्रिय स्वभाववाला शुद्ध-सहज-परम-पारिणामिकभाव जिसका स्वभाव है, ऐसा कारण-परमात्मा वह वास्तव में 'आत्मा' है । अति - आसन्न भव्य जीवों को ऐसे निज परमात्मा के अतिरिक्त (अन्य) कुछ उपादेय नहीं है ।

(कलश--रोला)
सकलविलय से दूर पूर सुख सागर का जो ।
क्लेशोदधि से पार शमित दुर्वारमार जो ॥
शुद्धज्ञान अवतार दुरित तरु का कुठार जो ।
समयसार जयवंत तत्त्व का एक सार जो ॥५४॥

सर्व तत्त्वों में जो एक सार है, जो समस्त नष्ट होने योग्य भावों से दूर है, जिसने दुर्वार काम को नष्ट किया है, जो पापरूप वृक्ष को छेदनेवाला कुठार है, जो शुद्ध-ज्ञान का अवतार है, जो सुख-सागर की बाढ़ है और जो क्लेशोदधि का किनारा है, वह समयसार (शुद्ध आत्मा) जयवन्त वर्तता है ॥

यह, निर्विकल्प तत्त्व के स्वरूप का कथन है ।

त्रिकाल-निरुपाधि जिसका स्वरूप है ऐसे शुद्ध जीवास्तिकाय को

• वास्तव में विभाव-स्वभाव-स्थान (विभावरूप स्वभाव के स्थान) नहीं हैं;
• प्रशस्त या अप्रशस्त समस्त मोह-राग-द्वेष का अभाव होने से मान-अपमान के हेतुभूत कर्मोदय के स्थान नहीं हैं;
• शुभ परिणति का अभाव होने से शुभ-कर्म नहीं है, शुभ-कर्म का अभाव होने से संसार-सुख नहीं है, संसार-सुख का अभाव होने से हर्ष-स्थान नहीं हैं; और
• अशुभ परिणति का अभाव होने से अशुभ-कर्म नहीं है, अशुभ-कर्म का अभाव होने से दुःख नहीं है, दुःख का अभाव होने से अहर्ष-स्थान नहीं हैं ।

(कलश--रोला)
चिदानन्द से भरा हुआ नभ सम अकृत जो ।
राग-द्वेष से रहित एक अविनाशी पद है ॥
चैतन्यामृत पूर चतुर पुरुषों के गोचर ।
आतम क्यों न रुचे करे भोगों की वांछा ॥५५॥

जो प्रीति-अप्रीति रहित शाश्वत पद है, जो सर्वथा अन्तर्मुख और निर्भेदरूप से प्रकाशमान ऐसे सुख का बना हुआ है, नभ-मण्डल समान आकृतिवाला (निराकार-अरूपी) है, चैतन्यामृत के पूर से भरा हुआ जिसका स्वरूप है, जो विचारवन्त चतुर पुरुषों को गोचर है, ऐसे आत्मा में तू रुचि क्यों नहीं करता और दुष्कृतरूप संसार के सुख की वांछा क्यों करता है ?

यहाँ (इस गाथा में) प्रकृतिबन्ध, स्थितिबन्ध, अनुभागबन्ध और प्रदेशबन्ध के स्थानों का तथा उदय के स्थानों का समूह जीव को नहीं है ऐसा कहा है ।

सदा निरुपराग जिसका स्वरूप है ऐसे निरंजन (निर्दोष) निज परमात्म तत्त्व को

• वास्तव में द्रव्य-कर्म के जघन्य, मध्यम या उत्कृष्ट स्थिति-बंध के स्थान नहीं हैं ।
• ज्ञानावरणादि अष्टविध कर्मों में उस-उस कर्म के योग्य ऐसा जो पुद्गल-द्रव्य का स्व-आकार वह प्रकृति-बन्ध है; उसके स्थान (निरंजन निज परमात्म-तत्त्व को) नहीं हैं ।
• अशुद्ध अन्तःतत्त्व के (अशुद्ध आत्मा के) और कर्म-पुद्गल के प्रदेशों का परस्पर प्रवेश वह प्रदेश-बन्ध है; इस बन्ध के स्थान भी (निरंजन निज परमात्म-तत्त्व को) नहीं हैं ।
• शुभाशुभ कर्म की निर्जरा के समय सुख-दुःखरूप फल देने की शक्तिवाला वह अनुभाग-बन्ध है; इसके स्थानों का भी अवकाश (निरंजन निज परमात्म-तत्त्व में) नहीं है । और
• द्रव्य-कर्म तथा भाव-कर्म के उदय के स्थानों का भी अवकाश (निरंजन निज परमात्म-तत्त्व में) नहीं है ।

इसप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्यातिनामक टीका में ११वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(हरिगीत)
पावें न जिसमें प्रतिष्ठा बस तैरते हैं बाह्य में ।
ये बद्धस्पृष्टादि सब जिसके न अन्तरभाव में ॥
जो है प्रकाशित चतुर्दिक् उस एक आत्मस्वभाव का ।
हे जगतजन ! तुम नित्य ही निर्मोह हो अनुभव करो ॥९॥

जगत मोह-रहित होकर सर्व ओर से प्रकाशमान ऐसे उस सम्यक् स्वभाव का ही अनुभव करो कि जिसमें यह बद्धस्पृष्टत्व आदि भाव उत्पन्न होकर स्पष्टरूप से ऊपर तैरते होने पर भी वास्तव में स्थिति को प्राप्त नहीं होते ।

और

(कलश--दोहा)
चिदानन्द निधियाँ बसें मुझमें नेकानेक ।
विपदाओं का अपद मैं नित्य निरंजन एक ॥५६॥

जो नित्य-शुद्ध चिदानन्दरूपी सम्पदाओं की उत्कृष्ट खान है तथा जो विपदाओं का अत्यन्तरूप से अपद है (अर्थात् जहाँ विपदा बिलकुल नहीं है ) ऐसे इसी पद का मैं अनुभव करता हूँ ।

(कलश--वसंततिलका)
निज रूप से अति विलक्षण अफल-फल जो ।
तज सर्व कर्म विषवृक्षज विष-फलों को ॥
जो भोगता सहजसुखमय आतमा को ।
हो मुक्तिलाभ उसको संशय न इसमें ॥५७॥

(अशुभ तथा शुभ) सर्व कर्मरूपी विष-वृक्षों से उत्पन्न होनेवाले, निजरूप से विलक्षण ऐसे फलों को छोड़कर जो जीव इसी समय सहज-चैतन्यमय आत्म-तत्त्व को भोगता है, वह जीव अल्प-काल में मुक्ति प्राप्त करता है, इसमें क्या संशय है ?

चार विभाव-स्वभावों के स्वरूप-कथन द्वारा पंचम-भाव के स्वरूप का यह कथन है ।

• कर्मों का क्षय होने पर जो भाव हो वह क्षायिक-भाव है ।
• कर्मों का क्षयोपशम होने पर जो भाव हो वह क्षायोपशमिक-भाव है ।
• कर्मों का उदय होने पर जो भाव हो वह औदयिक-भाव है ।
• कर्मों का उपशम होने पर जो भाव हो वह औपशमिक-भाव है ।
• सकल कर्मोपाधि से विमुक्त ऐसा, परिणाम से जो भाव हो वह पारिणामिक-भाव है ।

इन पाँच भावों में, औपशमिक-भाव के दो भेद हैं, क्षायिकभाव के नौ भेद हैं, क्षायोपशमिक-भाव के अठारह भेद हैं, औदयिक-भाव के इक्कीस भेद हैं, पारिणामिक-भाव के तीन भेद हैं । अब,

• औपशमिक-भाव के दो भेद इसप्रकार हैं : उपशम-सम्यक्त्व और उपशम-चारित्र ।
• क्षायिक-भाव के नौ भेद इसप्रकार हैं : क्षायिक-सम्यक्त्व, यथाख्यात-चारित्र, केवल-ज्ञान और केवल-दर्शन, तथा अन्तराय-कर्म के क्षय-जनित दान, लाभ, भोग, उपभोग और वीर्य ।
• क्षायोपशमिक-भाव के अठारह भेद इसप्रकार हैं : मति-ज्ञान, श्रुत-ज्ञान, अवधि-ज्ञान और मनःपर्यय-ज्ञान ऐसे ज्ञान चार; कुमति-ज्ञान, कुश्रुत-ज्ञान और विभङ्ग-ज्ञान ऐसे भेदों के कारण अज्ञान तीन; चक्षु-दर्शन, अचक्षु-दर्शन और अवधि-दर्शन ऐसे भेदों के कारण दर्शन तीन; काल-लब्धि, करण-लब्धि, उपदेश-लब्धि, उपशम-लब्धि और प्रायोग्यता-लब्धि ऐसे भेदों के कारण लब्धि पाँच; वेदक-सम्यक्त्व; वेदक-चारित्र; और संयमासंयम-परिणति ।
• औदयिक-भाव के इक्कीस भेद इसप्रकार हैं : नारकगति, तिर्यंचगति, मनुष्यगति और देवगति ऐसे भेदों के कारण गति चार; क्रोध-कषाय, मान-कषाय, माया-कषाय और लोभ-कषाय ऐसे भेदों के कारण कषाय चार; स्त्रीलिंग, पुंलिंग और नपुंसक-लिंग ऐसे भेदों के कारण लिंग तीन; सामान्य संग्रहनय की अपेक्षा से मिथ्यादर्शन एक, अज्ञान एक और असंयमता एक; असिद्धत्व एक; शुक्ल-लेश्या, पद्म-लेश्या, पीत-लेश्या, कापोत-लेश्या, नील-लेश्या और कृष्ण-लेश्या ऐसे भेदों के कारण लेश्या छह ।
• पारिणामिक-भाव के तीन भेद इसप्रकार हैं : जीवत्व-पारिणामिक, भव्यत्व-पारिणामिक और अभव्यत्व-पारिणामिक । यह जीवत्व-पारिणामिक भाव भव्यों को तथा अभव्यों को समान होता है; भव्यत्व-पारिणामिक भाव भव्यों को ही होता है; अभव्यत्व-पारिणामिक भाव अभव्यों को ही होता है ।

इसप्रकार पाँच भावों का कथन किया ।

पाँच भावों में क्षायिकभाव कार्य-समयसारस्वरूप है; वह (क्षायिकभाव) त्रिलोक में प्रक्षोभ के हेतुभूत तीर्थंकरत्व द्वारा प्राप्त होनेवाले सकल-विमल केवलज्ञान से युक्त तीर्थनाथ को (तथा उपलक्षण से सामान्य-केवली को) अथवा सिद्ध-भगवान को होता है । औदयिक, औपशमिक और क्षायोपशमिक भाव संसारियों को ही होते हैं, मुक्त-जीवों को नहीं । पूर्वोक्त चार भाव आवरण-संयुक्त होने से मुक्ति का कारण नहीं हैं । त्रिकाल-निरुपाधि जिसका स्वरूप है ऐसे निरंजन निज परम पंचमभाव की (पारिणामिक-भाव की) भावना से पंचम-गति में मुमुक्षु जाते हैं, जायेंगे और जाते थे ।

(कलश--दोहा)
विरहित ग्रंथ प्रपंच से पंचाचारी संत ।
पंचमगति की प्राप्ति को पंचमभाव भजंत ॥५८॥

(ज्ञान, दर्शन, चारित्र, तप और वीर्यरूप) पाँच आचारों से युक्त और किंचित् भी परिग्रह-प्रपंच से सर्वथा रहित ऐसे विद्वान पूजनीय पंचम-गति को प्राप्त करने के लिये पंचम-भाव का स्मरण करते हैं ।

(कलश--हरिगीत)
भाोगियों के भोग के हैं मूल सब शुभकर्म जब ।
तत्त्व के अभ्यास से निष्णातचित मुनिराज तब ॥
मुक्त होने के लिए सब क्यों न छोड़ें कर्म शुभ ।
क्यों ना भजें शुद्धातमा को प्राप्त जिससे सर्व सुख ॥५९॥

समस्त सुकृत (शुभ कर्म) भोगियों के भोग का मूल है; परम-तत्त्व के अभ्यास में निष्णात चित्तवाले मुनीश्वर भव से विमुक्त होने हेतु उस समस्त शुभ-कर्म को छोड़ो और सार-तत्त्व-स्वरूप ऐसे उभय समयसार को भजो । इसमें क्या दोष है ?

शुद्ध-निश्चयनय से शुद्ध-जीव को समस्त संसार-विकारों का समुदाय नहीं है, ऐसा यहाँ (इस गाथा में) कहा है ।

द्रव्य-कर्म तथा भाव-कर्म का स्वीकार न होने से जीव को नारकत्व, तिर्यञ्चत्व, मनुष्यत्व और देवत्वस्वरूप चार गतियों का परिभ्रमण नहीं है । नित्य-शुद्ध चिदानन्दरूप कारण-परमात्म-स्वरूप जीव को द्रव्य-कर्म तथा भाव-कर्म के ग्रहण के योग्य विभाव-परिणति का अभाव होने से जन्म, जरा, मरण, रोग और शोक नहीं है । चतुर्गति (चार गति के) जीवों के कुल तथा योनि के भेद जीव में नहीं हैं ऐसा (अब) कहा जाता है । वह इसप्रकार :

• पृथ्वीकायिक जीवों के बाईस लाख करोड़ कुल हैं;
• अप्कायिक जीवों के सात लाख करोड़ कुल हैं;
• तेजकायिक जीवों के तीन लाख करोड़ कुल हैं;
• वायुकायिक जीवों के सात लाख करोड़ कुल हैं;
• वनस्पतिकायिक जीवों के अट्ठाईस लाख करोड़ कुल हैं;
• द्वीन्द्रिय जीवों के सात लाख करोड़ कुल हैं;
• त्रीन्द्रिय जीवों के आठ लाख करोड़ कुल हैं;
• चतुरिन्द्रिय जीवों के नौ लाख करोड़ कुल हैं;
• पंचेन्द्रिय जीवों में जलचर जीवों के साढ़े बारह लाख करोड़ कुल हैं;
• खेचर जीवों के बारह लाख करोड़ कुल हैं;
• चार पैर वाले जीवों के दस लाख करोड़ कुल हैं;
• सर्पादिक पेट से चलनेवाले जीवों के नौ लाख करोड़ कुल हैं;
• नारकों के पच्चीस लाख करोड़ कुल हैं;
• मनुष्यों के बारह लाख करोड़ कुल हैं और
• देवों के छब्बीस लाख करोड़ कुल हैं ।

कुल मिलकर एक सौ साढ़े सत्तानवे लाख करोड़ (१९७५०००,०००,०००,००) कुल हैं ।

• पृथ्वीकायिक जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• अप्कायिक जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• तेजकायिक जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• वायुकायिक जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• नित्य निगोदी जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• चतुर्गति (चार गति में परिभ्रमण करनेवाले अर्थात् इतर) निगोदी जीवों के सात लाख योनिमुख हैं;
• वनस्पतिकायिक जीवों के दस लाख योनिमुख हैं;
• द्वीन्द्रिय जीवों के दो लाख योनिमुख हैं;
• त्रीन्द्रिय जीवों के दो लाख योनिमुख हैं;
• चतुरिन्द्रिय जीवों के दो लाख योनिमुख हैं;
• देवों के चार लाख योनिमुख हैं;
• नारकों के चार लाख योनिमुख हैं;
• तिर्यंच जीवों के चार लाख योनिमुख हैं;
• मनुष्यों के चौदह लाख योनिमुख हैं ।

(कुल मिलकर ८४००००० योनिमुख हैं ।) सूक्ष्म एकेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त, स्थूल एकेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त, द्वीन्द्रियपर्याप्त और अपर्याप्त, त्रीन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त, चतुरिन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त, असंज्ञी पंचेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त, संज्ञी पंचेन्द्रिय पर्याप्त और अपर्याप्त — ऐसे भेदोंवाले चौदह जीवस्थान हैं । गति, इन्द्रिय, काय, योग, वेद, कषाय, ज्ञान, संयम, दर्शन, लेश्या, भव्यत्व,सम्यक्त्व, संज्ञित्व और आहार, ऐसे भेदस्वरूप (चौदह) मार्गणास्थान हैं । यह सब, उन भगवान परमात्मा को शुद्ध-निश्चयनय के बल से (शुद्ध-निश्चयनय से) नहीं हैं - ऐसा भगवान सूत्र-कर्ता का (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव का) अभिप्राय है ।

इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसारकी आत्मख्याति नामक टीका में ३५-३६वें दो श्लोकों द्वारा) कहा है कि :-

(हरिगीत)
चैतन्यशक्ति से रहित परभाव सब परिहार कर ।
चैतन्यशक्ति से सहित निजभाव नित अवगाह कर ॥
है श्रेष्ठतम जो विश्व में सुन्दर सहज शुद्धातमा ।
अब उसी का अनुभव करो तुम स्वयं हे भव्यातमा ॥१०॥

चित्शक्ति से रहित अन्य सकल भावों को मूल से छोड़कर और चित्शक्ति मात्र ऐसे निज आत्मा का अति स्फुट रूप से अवगाहन करके, आत्मा समस्त विश्व के ऊपर सुन्दरता से प्रवर्तमान ऐसे इस केवल (एक) अविनाशी आत्मा को आत्मा में साक्षात् अनुभव करो ।

(कलश--दोहा)
चित् शक्ति सर्वस्व जिन, केवल वे हैं जीव ।
उन्हें छोड़कर और सब, पुद्गलमयी अजीव ॥११॥

चैतन्यशक्ति से व्याप्त जिसका सर्वस्व-सार है ऐसा यह जीव इतना ही मात्र है; इस चित्शक्ति से शून्य जो यह भाव हैं वे सब पौद्गलिक हैं ।

और

(कलश--रोला)
रहे निरन्तर ज्ञानभावना निज आतम की ।
जिनके वे नर भव विकल्प में नहीं उलझते ॥
परपरिणति से दूर समाधि निर्विकल्प पा ।
पा जाते हैं अनघ अनूपम निज आतम को ॥६०॥

सततरूप से अखण्ड-ज्ञान की सद्भावनावाला आत्मा (अर्थात् 'मैं अखण्ड ज्ञान हूँ' ऐसी सच्ची भावना जिसे निरंतर वर्तती है वह आत्मा) संसार के घोर विकल्प को नहीं पाता, किन्तु निर्विकल्प-समाधि को प्राप्त करता हुआ पर-परिणति से दूर,अनुपम, अनघ चिन्मात्र को (चैतन्यमात्र आत्मा को) प्राप्त होता है ।

(कलश--रोला)
भक्तामर की मुकुट रत्नमाला से वंदित ।
चरणकमल जिनके वे महावीर तीर्थंकर ॥
का पावन उपदेश प्राप्त कर शीलपोत से ।
संत भवोदधि तीर प्राप्त कर लेते सत्वर ॥६१॥

भक्ति से नमित देवेन्द्र मुकुट की सुन्दर रत्नमाला द्वारा जिनके चरणों को प्रगटरूप से पूजते हैं ऐसे महावीर तीर्थाधिनाथ द्वारा यह सन्त जन्म-जरा-मृत्यु का नाशक तथा दुष्ट मल-समूहरूपी अंधकार का ध्वंस करने में चतुर ऐसा इसप्रकार का (पूर्वोक्त) उपदेश समझकर, सत्शीलरूपी नौका द्वारा भवाब्धि के सामने किनारे पहुँच जाते हैं ।

यहाँ (इस गाथा में) वास्तव में शुद्ध-आत्मा को समस्त विभाव का अभाव है ऐसा कहा है ।

• मनदण्ड, वचनदण्ड और कायदण्ड के योग्य द्रव्य-कर्मों तथा भाव-कर्मों का अभाव होने से आत्मा निर्दण्ड है ।
• निश्चय से परम पदार्थ के अतिरिक्त समस्त पदार्थ-समूह का (आत्मा में) अभाव होने से आत्मा निर्द्वन्द्व (द्वैत-रहित) है ।
• प्रशस्त-अप्रशस्त समस्त मोह-राग-द्वेष का अभाव होने से आत्मा निर्मम (ममता-रहित) है ।
• निश्चय से औदारिक, वैक्रियिक, आहारक, तैजस और कार्मण नामक पाँच शरीरों के समूह का अभाव होने से आत्मा निःशरीर है ।
• निश्चय से परमात्मा को पर-द्रव्य का अवलम्बन न होने से आत्मा निरालम्ब है ।
• मिथ्यात्व, वेद, राग, द्वेष, हास्य, रति, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा, क्रोध, मान, माया और लोभ नामक चौदह अभ्यंतर परिग्रहों का अभाव होने से आत्मा निराग है ।
• निश्चय से समस्त पाप-मल-कलंकरूपी कीचड़ को धो डालने में समर्थ, सहज - परम-वीतराग सुख-समुद्र में मग्न (डूबी हुई, लीन) प्रगट सहजावस्था-स्वरूप जो सहज-ज्ञान-शरीर उसके द्वारा पवित्र होने के कारण आत्मा निर्दोष है ।
• सहज निश्चयनय से सहज ज्ञान, सहज दर्शन, सहज चारित्र, सहज परम-वीतराग सुख आदि अनेक परम धर्मों के आधारभूत निज परम-तत्त्व को जानने में समर्थ होने से आत्मा निर्मूढ़ (मूढ़ता रहित) है; अथवा, सादि-अनन्त अमूर्त अतीन्द्रिय स्वभाव वाले शुद्ध-सद्भूत व्यवहारनय से तीन काल और तीन लोक के स्थावर-जंगम स्वरूप समस्त द्रव्य-गुण-पर्यायों को एक समय में जानने में समर्थ सकल-विमल (सर्वथा निर्मल) केवलज्ञानरूप से अवस्थित होने से आत्मा निर्मूढ़ है ।
• समस्त पापरूपी शूरवीर शत्रुओं की सेना जिसमें प्रवेश नहीं कर सकती ऐसे निज शुद्ध अन्तःतत्त्वरूप महा दुर्ग में (किले में) निवास करने से आत्मा निर्भय है ।

ऐसा यह आत्मा वास्तव में उपादेय है ।

इसीप्रकार (श्री योगीन्द्र-देव कृत) अमृताशीति में (५७वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
जो आतमा स्वर-व्यंजनाक्षर-अंक के समुदाय से ।
स्पर्श रस गंध रूप से अर अहित से अंधकार से ॥
भूमि जल से अनल से अर अनिल की अणु राशि से ।
दिगचक्र से भी रहित वह नित रहे शाश्वत भाव से ॥१२॥

आत्म-तत्त्व स्वर-समूह, विसर्ग और व्यंजनादि अक्षरों रहित तथा संख्या-रहित है (अर्थात् अक्षर और अङ्क का आत्म-तत्त्व में प्रवेश नहीं है), अहित-रहित है, शाश्वत है, अंधकार तथा स्पर्श, रस, गंध और रूप रहित है, पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के अणुओं रहित है तथा स्थूल दिक्चक्र (दिशाओं के समूह) रहित है ।

और

(कलश--रोला)
पर-परिणति से दूर और दुष्कर्म पार है ।
अस्तमार दुर्वार पापवन का कुठार है ॥
रक्षक हो मम रागोदधि का पूर पार जो ।
सुख-सागर-जल निर्विकार है समयसार जो ॥६२॥

जो (समयसार) दुष्ट पापों के वन को छेदने का कुठार है, जो दुष्ट कर्मों के पार को प्राप्त हुआ है (अर्थात् जिसने कर्मों का अन्त किया है), जो पर-परिणति से दूर है, जिसने रागरूपी समुद्र के पूर को नष्ट किया है, जिसने विविध विकारों का हनन कर दिया है, जो सच्चे सुख-सागर का नीर है और जिसने काम को अस्त किया है, वह समयसार मेरी शीघ्र रक्षा करो ।

(कलश--रोला)
बुधजन जिनको कहें कल्पनामात्र रम्य है
उन सुख-दुख से रहित नित्य जो निर्विकार है ।
विविध-विकल्प विहीन पद्मप्रभ मुनिवर मन में
जो संस्थित वह परम-तत्त्व जयवंत रहे नित ॥६३॥

जो तत्त्व-निष्णात (वस्तु-स्वरूप में निपुण) पद्मप्रभ-मुनि के हृदय-कमल में सुस्थित है, जो निर्विकार है, जिसने विविध विकल्पों का हनन कर दिया है, और जिसे बुध-पुरुषों ने कल्पना-मात्र-रम्य ऐसे भव-भव के सुखों से तथा दुःखों से मुक्त (रहित) कहा है, वह परम-तत्त्व जयवन्त है ।

(कलश--रोला)
सर्व-तत्त्व में सार मगन जो निज-परिणति में
सुख-सागर में सदा खान जो गुण मणियों की ।
उस आतम को भजो निरंतर भव्यभाव से
भव्य-भावना से प्रेरित हो भव्य आत्मन् ॥६४॥

जो आत्मा भव्यता द्वारा प्रेरित हो, वह आत्मा भव से विमुक्त होने के हेतु निरन्तर इस आत्मा को भजो - कि जो (आत्मा) अनुपम ज्ञान के आधीन है, जो सहज गुणमणि की खान है, जो (सर्व) तत्त्वों में सार है और जो निज-परिणति के सुख-सागर में मग्न होता है ।

(कलश--दोहा)
भव-भोगों से पराङ्गमुख भव-दुखनाशन हेतु ।
ध्रुव निज आतम को भजो अध्रुव से क्या हेतु ॥६५॥

निज आत्मा में लीन बुद्धिवाले तथा भव से और भोग से पराङ्मुख हुए हे यति ! तू भव-हेतु का विनाश करनेवाले ऐसे इस (ध्रुव) पद को भज; अध्रुव वस्तु की चिन्ता से तुझे क्या प्रयोजन है ?

(कलश--दोहा)
जन्म मृत्यु रोगादि से रहित अनाकुल आत्म ।
अमृतमय अच्युत अमल मैं बंदूँ शुद्धात्म ॥६६॥

जो अनाकुल है, अच्युत है, जन्म-मृत्यु-रोगादि रहित है, सहज-निर्मल सुखामृतमय है, उस समयसार को मैं समरस (समताभाव) द्वारा सदा पूजता हूँ ।

(कलश--दोहा)
सूत्रकार मुनिराज ने आतम दियो बताय ।
उससे भवि मुक्ति लहें मैं पूजूँ मन लाय ॥६७॥

इसप्रकार पहले निजज्ञ सूत्रकार ने (आत्मज्ञानी सूत्रकर्ता श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव ने) जिस निजात्म तत्त्व का वर्णन किया और जिसे जानकर भव्य जीव मुक्ति को प्राप्त करता है, उस निजात्म-तत्त्व को उत्तम सुख की प्राप्ति के हेतु मैं भाता हूँ ।

(कलश--रोला)
ज्ञानरूप अक्षय विशाल निर्द्वन्द्व अनूपम
आदि-अंत अर दोष रहित जो आत्मतत्त्व है ।
उसको पाकर भव्य भवजनित भ्रम से छूटें
उसमें रमकर भव्य मुक्ति रमणी को पाते ॥६८॥

परमात्म-तत्त्व आदि-अन्त रहित है, दोष-रहित है, निर्द्वन्द्व है और अक्षय विशाल उत्तम ज्ञान-स्वरूप है । जगत में जो भव्य जन उसकी भावनारूप परिणमित होते हैं, वे भव-जनित दुःखों से दूर ऐसी सिद्धि को प्राप्त करते हैं ।

यहाँ (इस गाथा में) भी शुद्ध जीव का स्वरूप कहा है ।

• शुद्ध जीवास्तिकाय बाह्य-अभ्यंतर चौबीस परिग्रह के परित्याग स्वरूप होने से निग्रन्थ है;
• सकल मोह-राग-द्वेषात्मक चेतन कर्म के अभाव के कारण निराग है;
• निदान, माया और मिथ्यात्व -- इन तीन शल्यों के अभाव के कारण निःशल्य है;
• शुद्ध निश्चयनय से शुद्ध जीवास्तिकाय को द्रव्य-कर्म, भाव-कर्म और नोकर्म का अभाव होने के कारण सर्व दोष विमुक्त है;
• शुद्ध निश्चयनय से निज परम तत्त्व की भी वांछा न होने से निष्काम है;
• निश्चयनय से प्रशस्त-अप्रशस्त समस्त पर-द्रव्य परिणति का अभाव होने के कारण निःक्रोध है;
• निश्चयनय से सदा परम समरसीभाव स्वरूप होने के कारण निर्मान है;
• निश्चयनय से निःशेषरूप से अंतर्मुख होने के कारण निर्मद है ।

उक्त प्रकार का (ऊपर कहे हुए प्रकार का), विशुद्ध सहज सिद्ध नित्य-निरावरण निज कारण-समयसार का स्वरूप उपादेय है ।

इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री प्रवचनसारकी टीकामें ८वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--मनहरण कवित्त)
इस भाँति परपरिणति का उच्छेद कर ।
करता-करम आदि भेदों को मिटा दिया ॥
इस भाँति आतमा का तत्त्व उपलब्ध कर ।
कल्पनाजन्य भेदभाव को मिटा दिया ॥
ऐसा यह आतमा चिन्मात्र निरमल ।
सुखमय शान्तिमय तेज अपना लिया ॥
आपनी ही महिमामय परकाशमान ।
रहेगा अनंतकाल जैसा सुख पा लिया ॥१३॥

इसप्रकार पर-परिणति के उच्छेद द्वारा (अर्थात् पर-द्रव्यरूप परिणमन के नाश द्वारा) तथा कर्ता, कर्म आदि भेद होने की जो भ्रान्ति उसके भी नाश द्वारा अन्त में जिसने शुद्ध आत्म-तत्त्व को उपलब्ध किया है, ऐसा यह आत्मा, चैतन्यमात्र रूप विशद (निर्मल) तेज में लीन रहता हुआ, अपनी सहज (स्वाभाविक) महिमा के प्रकाशमानरूप से सर्वदा मुक्त ही रहेगा ।

और

(कलश--मनहरण कवित्त)
ज्ञानज्योति द्वारा पापरूपी अंधकार का ।
नाशक ध्रुव नित्य आनन्द का है धारक जो ॥
अमूरतिक आतमा अत्यन्त अविचल ।
स्वयं में ही उत्तम सुशील का है कारक जो ॥
भवभयहरण पति मोक्षलक्ष्मी का अति ।
ऐश्वर्यवान नित्य आतम विलासी जो ॥
करता हूँ वंदना मैं आत्मदेव की सदा ।
अलख अखण्ड पिण्ड चण्ड अविनाशी जो ॥६९॥

जिसने ज्ञान-ज्योति द्वारा पापरूपी अंधकार-समूह का नाश किया है, जो नित्य आनन्द आदि अतुल-महिमा का धारण करनेवाला है, जो सर्वदा अमूर्त है, जो अपने में अत्यन्त अविचलता द्वारा उत्तम-शील का मूल है, उस भव-भय को हरनेवाले मोक्ष-लक्ष्मी के ऐश्वर्यवान स्वामी को मैं वन्दन करता हूँ ।

यहाँ (इन दो गाथाओं में) परम-स्वभावभूत ऐसा जो कारण-परमात्मा का स्वरूप उसे समस्त पौद्गलिक विकार-समूह नहीं है ऐसा कहा है ।

निश्चय से पाँच वर्ण, पाँच रस, दो गंध, आठ स्पर्श, स्त्री-पुरुष-नपुंसकादि विजातीय विभाव-व्यंजन-पर्यायें, कुब्जादि संस्थान, वज्रर्षभनाराचादि संहनन पुद्गलों को ही हैं, जीवों को नहीं हैं । संसार-दशा में स्थावर नाम-कर्म-युक्त संसारी जीव को कर्मफल-चेतना होती है, त्रस नाम-कर्म-युक्त संसारी जीव को कार्य सहित कर्मफल-चेतना होती है । कार्य-परमात्मा और कारण-परमात्मा को शुद्ध-ज्ञान-चेतना होती है । इसी से कार्य-समयसार अथवा कारण-समयसार को सहज फलरूप शुद्ध-ज्ञान-चेतना होती है । इसलिये, सहजशुद्ध-ज्ञान-चेतनास्वरूप निज कारण-परमात्मा संसारावस्था में या मुक्तावस्था में सर्वदा एकरूप होने से उपादेय है ऐसा, हे शिष्य ! तू जान ।

इसप्रकार एकत्वसप्तति में (श्रीपद्मनन्दी - आचार्यदेवकृत पद्मनन्दिपंचविंशतिका नामक शास्त्र में एकत्वसप्तति नामक अधिकार में ७९वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--रोला)
जड़-कर्मों से भिन्न आतमा होता है ज्यों ।
भाव-कर्म से भिन्न आतमा होता है त्यों ॥
सभी स्वयं के गुण-पर्यायों से अभिन्न हैं ।
पर-द्रव्यों से भिन्न सदा सब ही होते हैं ॥१४॥

मेरा ऐसा मंतव्य है कि -- आत्मा पृथक् है और उसके पीछे-पीछे जानेवाला कर्म पृथक् है; आत्मा और कर्म की अति निकटता से जो विकृति होती है वह भी उसीप्रकार (आत्मा से) भिन्न है; और काल-क्षेत्रादि जो हैं वे भी (आत्मा से) पृथक् हैं । निज-निज गुणकला से अलंकृत यह सब पृथक्-पृथक् हैं (अर्थात् अपने-अपने गुणों तथा पर्यायों से युक्त सर्व द्रव्य अत्यन्त भिन्न-भिन्न हैं ) ।

और -

(कलश--रोला)
अरे बंध हो अथवा न हो शुद्धजीव तो ।
सदा भिन्न ही विविध मूर्त द्रव्यों से जानो ॥
बुधपुरुषों से कहे हुए जिनदेव वचन इस ।
परमसत्य को भव्य आतमा तुम पहिचानो ॥७०॥

'बन्ध हो न हो (अर्थात् बन्धावस्था में या मोक्षावस्था में), समस्त-विचित्र मूर्त-द्रव्यजाल (अनेकविध मूर्त-द्रव्यों का समूह) शुद्ध जीव के रूप से व्यतिरिक्त है' ऐसा जिनदेव का शुद्ध वचन बुधपुरुषों को कहते हैं । इस भुवनविदित को (इस जगत-प्रसिद्ध सत्य को), हे भव्य ! तू सदा जान ।

शुद्धद्रव्यार्थिक नय के अभिप्राय से संसारी जीवों में और मुक्त जीवों में अन्तर न होने का यह कथन है ।

जो कोई अति-आसन्न-भव्य जीव हुए, वे पहले संसारावस्था में संसार क्लेश से थके चित्तवाले होते हुए सहज वैराग्य परायण होने से द्रव्य-भाव लिंग को धारण करके परमगुरु के प्रसाद से प्राप्त किये हुए परमागम के अभ्यास द्वारा सिद्ध-क्षेत्र को प्राप्त करके अव्याबाध (बाधा-रहित) सकल-विमल (सर्वथा-निर्मल) केवलज्ञान-केवलदर्शन-केवलसुख-केवलवीर्य युक्त सिद्धात्मा हो गये - कि जो सिद्धात्मा कार्य समयसाररूप हैं, कार्यशुद्ध हैं । जैसे वे सिद्धात्मा हैं वैसे ही शुद्ध-निश्चयनय से भववाले (संसारी) जीव हैं । जिसकारण वे संसारी जीव सिद्धात्मा के समान हैं, उस कारण वे संसारी जीव जन्म-जरा-मरण से रहित और सम्यक्त्वादि आठ गुणों की पुष्टि से तुष्ट हैं (सम्यक्त्व, अनन्त ज्ञान, अनन्त दर्शन, अनन्त वीर्य, सूक्ष्मत्व, अवगाहन,अगुरुलघु तथा अव्याबाध इन आठ गुणों की समृद्धि से आनन्दमय हैं ) ।

(कलश--दोहा)
पहले से ही शुद्धता जिनमें पाई जाय ।
उन सुधिजन कुधिजनों में कुछ भी अंतर नाय ॥
किस नय से अन्तर करूँ उनमें समझ न आय ।
मैं पूँछूँ इस जगत से देवे कोई बताय ॥७१॥

जिन सुबुद्धिओं को तथा कुबुद्धिओं को पहले से ही शुद्धता है,उनमें कुछ भी भेद मैं किस नय से जानूँ ?

और यह, कार्य-समयसार तथा कारण-समयसार में अन्तर न होने का कथन है ।

• जिसप्रकार लोकाग्र में सिद्ध-परमेष्ठी भगवन्त निश्चय से पाँच शरीर के प्रपंच के अभाव के कारण अशरीरी हैं,
• निश्चय से नर-नारकादि पर्यायों के त्याग-ग्रहण के अभाव के कारण अविनाशी हैं,
• परम तत्त्व में स्थित सहज दर्शनादिरूप कारण-शुद्ध-स्वरूप को युगपद् जानने में समर्थ ऐसी सहज ज्ञान-ज्योति द्वारा जिसमें से समस्त संशय दूर कर दिये गये हैं ऐसे स्वरूपवाले होने के कारण अतीन्द्रिय हैं,
• मलजनक क्षायोपशमिकादि विभाव-स्वभावों के अभाव के कारण निर्मल हैं और
• द्रव्य-कर्मों तथा भाव-कर्मों के अभाव के कारण विशुद्धात्मा हैं,

उसीप्रकार संसार में भी यह संसारी जीव किसी नय के बल से शुद्ध हैं ।

(कलश--हरिगीत)
शुद्ध है यह आतमा अथवा अशुद्ध इसे कहें ।
अज्ञानि मिथ्यादृष्टि के ऐसे विकल्प सदा रहें ॥
कार्य-कारण शुद्ध सारासारग्राही बुद्धि से ।
जानते सद्दृष्टि उनकी वंदना हम नित करें ॥७२॥

शुद्ध-अशुद्ध की जो विकल्पना वह मिथ्यादृष्टि को सदैव होती है; सम्यग्दृष्टि को तो सदा (ऐसी मान्यता होती है कि) कारण-तत्त्व और कार्य-तत्त्व दोनों शुद्ध हैं । इसप्रकार परमागम के अतुल अर्थ को सारासार के विचारवाली सुन्दर बुद्धि द्वारा जो सम्यग्दृष्टि स्वयं जानता है, उसे हम वन्दन करते हैं ।

यह, निश्चयनय और व्यवहारनय की उपादेयता का प्रकाशन (कथन) है ।

पहले जो विभाव-पर्यायें 'विद्यमान नहीं हैं ' ऐसी प्रतिपादित की गई हैं, वे सब विभाव-पर्यायें वास्तव में व्यवहारनय के कथन से विद्यमान हैं । और जो (व्यवहारनय के कथन से) चार विभाव-भावरूप परिणत होने से संसार में भी विद्यमान हैं वे सब शुद्धनय के कथन से शुद्ध गुण-पर्यायों द्वारा सिद्ध-भगवन्त समान हैं (अर्थात् जो जीव व्यवहारनय के कथन से औदयिकादि विभाव-भावोंवाले होने से संसारी हैं वे सब शुद्धनय के कथन से शुद्ध गुणों तथा शुद्ध पर्यायों वाले होने से सिद्ध सदृश हैं ) । इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्याति नामक टीका में पाँचवें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--रोला)
ज्यों दुर्बल को लाठी है हस्तावलम्ब त्यों ।
उपयोगी व्यवहार सभी को अपरमपद में ॥
पर उपयोगी नहीं रंच भी उन लोगों को ।
जो रमते हैं परम-अर्थ चिन्मय चिद्घन में ॥१५॥

यद्यपि व्यवहारनय इस प्रथम भूमिका में जिन्होंने पैर रखा है ऐसे जीवों को, अरे रे ! हस्तावलम्बरूप भले हो, तथापि जो जीव चैतन्य-चमत्कारमात्र, पर से रहित ऐसे परम पदार्थ को अन्तरंग में देखते हैं उन्हें यह व्यवहारनय कुछ नहीं है ।

और

(कलश--सोरठा)
अन्तर नहिं है रंच, संसारी अर सिद्ध में ।
बतलाते यह मर्म, शुद्धतत्त्व के रसिकजन ॥७३॥

'शुद्ध निश्चयनय से मुक्ति में तथा संसार में अन्तर नहीं है;' ऐसा ही वास्तव में, तत्त्व विचारने पर (परमार्थ वस्तु-स्वरूप का विचार अथवा निरूपण करने पर), शुद्ध तत्त्व के रसिक पुरुष कहते हैं ।

यह, हेय-उपादेय अथवा त्याग-ग्रहण के स्वरूप का कथन है ।

जो कोई विभाव-गुण-पर्यायें हैं वे पहले (४९वीं गाथा में) व्यवहारनय के कथन द्वारा उपादेयरूप से कही गई थीं किन्तु शुद्ध निश्चयनय के बल से वे हेय हैं । किस कारण से ? क्योंकि वे पर-स्वभाव हैं, और इसीलिये पर-द्रव्य हैं । सर्व विभाव-गुण-पर्यायों से रहित शुद्ध-अन्तस्तत्त्व स्वरूप स्व-द्रव्य उपादेय है । वास्तव में सहज-ज्ञान, सहज-दर्शन, सहज-चारित्र, सहज-परम-वीतराग-सुखात्मक शुद्ध-अन्तस्तत्त्व स्वरूप इस स्व-द्रव्य का आधार सहज परम-पारिणामिक-भाव लक्षण (सहज परम पारिणामिक भाव जिसका लक्षण है ऐसा) कारण-समयसार है ।

इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्याति नामक टीका में १८५वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
मैं तो सदा ही शुद्ध परमानन्द चिन्मयज्योति हूँ ।
सेवन करें सिद्धान्त यह सब ही मुमुक्षु बन्धुजन ॥
जो विविध परभाव मुझ में दिखें वे मुझसे पृथक् ।
वे मैं नहीं हूँ क्योंकि वे मेरे लिए परद्रव्य हैं ॥१६॥

जिनके चित्त का चरित्र उदात्त (उदार, उच्च, उज्ज्वल) है ऐसे मोक्षार्थी इस सिद्धान्त का सेवन करो कि - 'मैं तो शुद्ध चैतन्यमय एक परम ज्योति ही सदैव हूँ; और यह जो भिन्न लक्षणवाले विविध प्रकार के भाव प्रगट होते हैं वह मैं नहीं हूँ, क्योंकि वे सब मुझे पर-द्रव्य हैं' ।

और

(कलश--सोरठा)
वे न हमारे भाव, शुद्धातम से अन्य जो ।
ऐसे जिनके भाव, सिद्धि अपूरव वे लहें ॥७४॥

'शुद्ध जीवास्तिकाय से अन्य ऐसे जो सब पुद्गल-द्रव्य के भाव वे वास्तव में हमारे नहीं हैं' - ऐसा जो तत्त्ववेदी स्पष्टरूप से कहता है वह अति अपूर्व सिद्धि को प्राप्त होता है ।

यह, रत्नत्रय के स्वरूप का कथन है ।

प्रथम, भेदोपचार-रत्नत्रय इस प्रकार है :-

• विपरीत अभिनिवेश रहित श्रद्धानरूप ऐसा जो सिद्धि के परम्परा हेतुभूत भगवन्त पंचपरमेष्ठी के प्रति उत्पन्न हुआ चलता-मलिनता-अगाढ़ता रहित निश्चल भक्ति-युक्तपना वही सम्यक्त्व है । विष्णु-ब्रह्मादि कथित विपरीत पदार्थ-समूह के प्रति अभिनिवेश का अभाव ही सम्यक्त्व है - ऐसा अर्थ है ।
• संशय, विमोह और विभ्रम रहित (ज्ञान) ही सम्यग्ज्ञान है । वहाँ,
  • जिन देव होंगे या शिव देव होंगे (ऐसा शंका रूपभाव) वह संशय है;
  • शाक्यादि कथित वस्तु में निश्चय (बुद्धादि कथित पदार्थ का निर्णय) वह विमोह है;
  • अज्ञानपना (वस्तु क्या है तत्सम्बन्धी अजानपना) ही विभ्रम है ।
• पापक्रिया से निवृत्तिरूप परिणाम वह चारित्र है ।

इसप्रकार भेदोपचार-रत्नत्रय परिणति है । उसमें, जिन-प्रणीत हेय-उपादेय तत्त्वों का ज्ञान ही सम्यग्ज्ञान है । इस सम्यक्त्व परिणाम का बाह्य सहकारी कारण वीतराग-सर्वज्ञ के मुख-कमल से निकला हुआ समस्त वस्तु के प्रतिपादन में समर्थ ऐसा द्रव्य-श्रुतरूप तत्त्वज्ञान ही है । जो मुमुक्षु हैं उन्हें भी उपचार से पदार्थ-निर्णय के हेतुपने के कारण (सम्यक्त्व परिणाम के) अन्तरङ्ग हेतु कहे हैं, क्योंकि उन्हें दर्शन-मोहनीय कर्म का क्षयादिक है । अभेद-अनुपचार-रत्नत्रय परिणति वाले जीव को, टंकोत्कीर्ण ज्ञायक जिसका एक स्वभाव है ऐसे निज परम तत्त्व की

• श्रद्धा द्वारा,
• तद्ज्ञानमात्र (उस निज परम तत्त्व के ज्ञान-मात्र स्वरूप) ऐसे अंतर्मुख परमबोध द्वारा और
• उस-रूप से (निज परम तत्त्वरूप से) अविचल रूप से स्थित होनेरूप सहजचारित्र

द्वारा अभूतपूर्व सिद्ध-पर्याय होती है । जो परम-जिनयोगीश्वर पहले पाप-क्रिया से निवृत्तिरूप व्यवहारनय के चारित्र में होते हैं, उन्हें वास्तव में व्यवहारनय गोचर तपश्चरण होता है । सहज निश्चयनयात्मक परम-स्वभाव-स्वरूप परमात्मा में प्रतपन सो तप है; निज स्वरूप में अविचल स्थितिरूप सहज निश्चय चारित्र इस तप से होता है । इसीप्रकार एकत्व सप्तति में (श्री पद्मनन्दि-आचार्यदेवकृत पद्मनन्दि पञ्चविंशतिका नामक शास्त्र में एकत्वसप्तति नाम के अधिकार में १४वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--दोहा)
आत्मबोध ही बोध है, निश्चय दर्शन जान ।
आत्मस्थिति चारित्र है युति शिवमग पहचान ॥१७॥

आत्मा का निश्चय वह दर्शन है, आत्मा का बोध वह ज्ञान है,आत्मा में ही स्थिति वह चारित्र है; ऐसा योग (अर्थात् इन तीनों की एकता) शिव-पद का कारण है ।

और :-

(कलश--हरिगीत)
जयवंत है सद्बोध अर सद्दृष्टि भी जयवंत है ।
अर चरण भी सुविशुद्ध जो वह भी सदा जयवंत है ॥
अर पापपंकविहीन सहजानन्द आतमतत्त्व में ।
ही जो रहे, वह चेतना भी तो सदा जयवंत है ॥७५॥

सहज ज्ञान सदा जयवन्त है, वैसी (सहज) यह दृष्टि सदा जयवन्त है, वैसा ही (सहज) विशुद्ध चारित्र भी सदा जयवन्त है; पाप-समूहरूपी मल की अथवा कीचड़ की पंक्ति से रहित जिसका स्वरूप है ऐसी सहज परम-तत्त्व में संस्थित चेतना भी सदा जयवन्त है ।७५।

इसप्रकार, सुकविजनरूपी कमलों के लिये जो सूर्य समान हैं और पाँच इन्द्रियों के फैलाव रहित देहमात्र जिन्हें परिग्रह था ऐसे श्री पद्मप्रभमलधारिदेव द्वारा रचित नियमसार की तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में (अर्थात् श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेवप्रणीत श्री नियमसार परमागम की निर्ग्रन्थ मुनिराज श्री पद्मप्रभमलधारिदेवविरचित तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में) शुद्धभाव अधिकार नाम का तीसरा श्रुतस्कंध समाप्त हुआ ।

अब व्यवहारचारित्र अधिकार कहा जाता है ।

यह, अहिंसाव्रत के स्वरूप का कथन है ।

कुलभेद, योनिभेद, जीवस्थान के भेद और मार्गणास्थान के भेद पहले ही (४२वीं गाथा की टीका में ही) प्रतिपादित किये गये हैं; यहाँ पुनरुक्ति-दोष के भय से प्रतिपादित नहीं किये हैं । वहाँ कहे हुए उनके भेदों को जानकर उनकी रक्षारूप परिणति ही अहिंसा है । उनका मरण हो या न हो, प्रयत्नरूप परिणाम बिना सावद्यपरिहार (दोष का त्याग) नहीं होता । इसीलिये, प्रयत्न परायण को हिंसा-परिणति का अभाव होने से अहिंसाव्रत होता है । इसीप्रकार (आचार्यवर) श्री समंतभद्रस्वामी ने (बृहत्स्वयंभूस्तोत्र में श्री नमिनाथ भगवान की स्तुति करते हुए ११९वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

अहिंसा परमब्रह्म है सारा जगत यह जानता ।
अर गृहस्थ आश्रम में सदा आरंभ होता नियम से ॥
बस इसलिए नमिदेव ने दो विध परिग्रह त्यागकर ।
छोड़ विकृत वेश सब निर्ग्रन्थपन धारण किया ॥१८॥

जगत में विदित है कि जीवों की अहिंसा परम ब्रह्म है । जिस आश्रम की विधि में लेश भी आरंभ है वहाँ वह अहिंसा नहीं होती । इसलिये उसकी सिद्धिके हेतु, परम करुणावन्त ऐसे आप श्री ने दोनों ग्रंथ को छोड़ दिया (द्रव्य तथा भाव दोनों प्रकार के परिग्रह को छोड़कर निर्ग्रन्थपना अंगीकार किया), विकृत वेश तथा परिग्रह में रत न हुए ।

और -

(कलश--हरिगीत)
त्रसघात के परिणाम तम के नाश का जो हेतु है ।
और थावर प्राणियों के विविध वध से दूर है ॥
आनन्द सागरपूर सुखप्रद प्राणियों को लोक के ।
वह जैनदर्शन जगत में जयवंत वर्ते नित्य ही ॥७६॥

त्रसघात के परिणामरूप अंधकार के नाश का जो हेतु है, सकल-लोक के जीव-समूह को जो सुखप्रद है, स्थावर एकेन्द्रिय जीवों के विविध वध से जो बहुत दूर है और सुन्दर सुख-सागर का जो पूर है, वह जिनधर्म जयवन्त वर्तता है ।

यह, सत्यव्रत के स्वरूप का कथन है ।

यहाँ (ऐसा कहा है कि), सत्य का प्रतिपक्ष (सत्य से विरुद्ध परिणाम) वह मृषा-परिणाम हैं; वे (असत्य बोलने के परिणाम) राग से, द्वेष से अथवा मोह से होते हैं; जो साधु / आसन्न-भव्य जीव, उन परिणामों का परित्याग करता है (समस्त प्रकार से छोड़ता है ), उसे दूसरा व्रत होता है ।

(कलश--हरिगीत)
जो पुरुष बोलें सत्य अति-स्पष्ट वे सब स्वर्ग की ।
देवांगनाओं के सुखों को भोगते भरपूर हैं ॥
इस लोक में भी सज्जनों से पूज्य होते वे पुरुष ।
इसलिए इस सत्य से बढकर न कोई व्रत कहा ॥७७॥

जो पुरुष अति स्पष्टरूप से सत्य बोलता है, वह स्वर्ग की स्त्रियों के अनेक भोगों का एक भागी होता है (वह पर-लोक में अनन्यरूप से देवांगनाओं के बहुत-से भोग प्राप्त करता है) और इस लोक में सर्वदा सर्व सत्पुरुषों का पूज्य बनता है । वास्तवमें क्या सत्य से अन्य कोई (बढ़कर) व्रत है ?

यह, तीसरे व्रत के स्वरूप का कथन है ।

जिसके चौतरफ बाड़ हो वह ग्राम (गाँव) है; जो चार द्वारों से सुशोभित हो वह नगर है; जो मनुष्य के संचार रहित, वनस्पति-समूह, बेलों और वृक्षों के झुंड आदि से खचाखच भरा हो वह अरण्य है । ऐसे ग्राम, नगर या अरण्य में अन्य से छोड़ी हुई, रखी हुई, गिरी हुई अथवा भूली हुई पर-वस्तु को देखकर उसके स्वीकार-परिणाम का (उसे अपनी बनाने / ग्रहण करने के परिणाम का) जो परित्याग करता है, उसे वास्तव में तीसरा व्रत होता है ।

(कलश--हरिगीत)
अचौर्यव्रत इस लोक में धन सम्पदा का हेतु है ।
परलोक में देवांगनाओं के सुखों का हेतु है ॥
शुद्ध एवं सहज निर्मल परिणति के संग से ।
परम्परा से मुक्तिवधु का हेतु भी कहते इसे ॥७८॥

यह उग्र अचौर्य इस लोक में रत्नों के संचय को आकर्षित करता है और (परलोक में) स्वर्ग की स्त्रियों के सुख का कारण है तथा क्रमशः मुक्तिरूपी स्त्री के सुख का कारण है ।

यह, चौथे व्रत के स्वरूप का कथन है ।

सुन्दर कामिनियों के मनोहर अङ्ग के निरीक्षण द्वारा उत्पन्न होनेवाली कुतूहलता (चित्तवांछा) परित्याग से, अथवा पुरुष-वेदोदय नाम का जो नोकषाय का तीव्र उदय उसके कारण उत्पन्न होनेवाली मैथुन-संज्ञा के परित्याग-स्वरूप शुभ परिणाम से, ब्रह्मचर्य-व्रत होता है ।

(कलश--हरिगीत)
कामी पुरुष यदि तू सदा ही कामनी की देह के ।
सौन्दर्य के संबंध में ही सोचता है निरन्तर ॥
तेरे लिये मेरे वचन किस काम के किस हेतु से ।
निज रूप को तज मोह में तू फंस रहा है निरन्तर ॥७९॥

कामिनियों की जो शरीर-विभूति उस विभूति का, हे कामी पुरुष ! यदि तू मन में स्मरण करता है, तो मेरे वचन से तुझे क्या लाभ होगा ? अहो ! आश्चर्य होता है कि सहज परमतत्त्व को - निज स्वरूप को - छोड़कर तू किस कारण विपुल मोह को प्राप्त हो रहा है !

यहाँ (इस गाथा में) पाँचवें व्रत का स्वरूप कहा गया है ।

सकल परिग्रह के परित्याग-स्वरूप निज कारण-परमात्मा के स्वरूप में अवस्थित (स्थिर हुए) परम-संयमियों को - परम जिनयोगीश्वरों को - सदैव निश्चय-व्यवहारात्मक सुन्दर चारित्रभर वहन करनेवालों को, बाह्य-अभ्यंतर चौबीस प्रकार के परिग्रह का परित्याग ही परम्परा से पंचमगति के हेतुभूत ऐसा पाँचवाँ व्रत है । इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री समयसार में (२०८वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

(हरिगीत)
यदि परिग्रह मेरा बने तो मैं अजीव बनूँ अरे ।
पर मैं तो ज्ञायकभाव हूँ इसलिए पर मेरे नहीं ॥स.सा.२०८॥

यदि परद्रव्य - परिग्रह मेरा हो तो मैं अजीवत्व को प्राप्त होऊँ । मैं तो ज्ञाता ही हूँ इसलिये (पर-द्रव्यरूप) परिग्रह मेरा नहीं है ।

और

(कलश--हरिगीत)
हे भव्यजन ! भव-भीरुता बस परिग्रह को छोड़ दो ।
परमार्थ सुख के लिए निज में अचलता धारण करो ॥
जो जगतजन को महादुर्लभ किन्तु सज्जन जनों को ।
आश्चर्यकारी है नहीं आश्चर्य दुर्जन जनों को ॥८०॥

भव्य जीव भवभीरुता के कारण परिग्रह-विस्तार को छोड़ो और निरुपम-सुख के आवास की प्राप्ति हेतु निज-आत्मा में अविचल, सुखाकार (सुखमयी) तथा जगत-जनों को दुर्लभ ऐसी स्थिति (स्थिरता) करो । और यह सत्पुरुषों को कोई महा आश्चर्य की बात नहीं है, असत्पुरुषों को आश्चर्य की बात है ।

यहाँ (इस गाथा में) ईर्या-समिति का स्वरूप कहा है ।

जो परम-संयमी गुरुयात्रा (गुरु के पास जाना), देव-यात्रा (देव के पास जाना) आदि प्रशस्त प्रयोजन का उद्देश रखकर एक धुरा (चार हाथ) जितना मार्ग देखते-देखते स्थावर तथा जङ्गम प्राणियों की परिरक्षा (समस्त प्रकार से रक्षा) के हेतु दिन में ही चलता है, उस परम-श्रमण को ईर्या-समिति होती है । (इसप्रकार) व्यवहार-समिति का स्वरूप कहा गया ।

अब निश्चय-समिति का स्वरूप कहा जाता है : अभेद-अनुपचार-रत्नत्रयरूपी मार्ग पर परम-धर्मी ऐसे (अपने) आत्मा के प्रति सम्यक् 'इति' (गति) अर्थात् परिणति वह समिति है; अथवा, निज परम-तत्त्व में लीन सहज परम-ज्ञानादिक परम-धर्मों की संहति (मिलन, संगठन) वह समिति है । इसप्रकार निश्चय और व्यवहाररूप समिति-भेद जानकर उनमें (उन दो में से) परम निश्चय-समिति को भव्य जीव प्राप्त करो ।

(कलश--हरिगीत)
मुक्तिकान्ता की सखी जो समिति उसको जानकर ।
जो संत कंचन-कामिनी के संग को परित्याग कर ॥
चैतन्य में ही रमण करते नित्य निर्मल भाव से ।
विलग जग से निजविहारी मुक्त ही हैं संत वे ॥८१॥

इस प्रकार मुक्तिकान्ता की (मुक्ति-सुन्दरी की) सखी परम-समिति को जानकर जो जीव भव-भय के करनेवाले कंचन-कामिनी के संग को छोड़कर, अपूर्व, सहज - विलसते (स्वभाव से प्रकाशते), अभेद चैतन्य-चमत्कारमात्र में स्थित रहकर (उसमें) सम्यक् 'इति' (गति) करता है अर्थात् सम्यक्-रूप से परिणमित होता है वह सर्वदा मुक्त ही है ।

(कलश--हरिगीत)
जयवंत है यह समिति जो त्रस और थावर घात से ।
संसारदावानल भयंकर क्लेश से अतिदूर है ॥
मुनिजनों के शील की है मूल धोती पाप को ।
यह मेघमाला सींचती जो पुण्यरूप अनाज को ॥८२॥

जो (समिति) मुनियों को शील का (चारित्र का) मूल है, जो त्रस जीवों के घात से तथा स्थावर जीवों के घात से समस्त प्रकार से दूर है, जो भव-दावानल के परितापरूपी क्लेश को शान्त करनेवाली तथा समस्त सुकृतरूपी धान्य की राशि को (पोषण देकर) सन्तोष देनेवाली मेघमाला है, ऐसी यह समिति जयवन्त है ।

(कलश--हरिगीत)
समिति विरहित काम रोगी जनों का दुर्भाग्य यह ।
संसार-सागर में निरंतर जन्मते-मरते रहें ॥
हे मुनिजनो ! तुम हृदयघर में सावधानी पूर्वक ।
जगह समुचित सदा रखना मुक्ति कन्या के लिए ॥८३॥

यहाँ (विश्व में) यह निश्चित है कि इस जन्मार्णव में (भवसागर में) समिति-रहित काम-रोगातुर (इच्छारूपी रोग से पीड़ित) जनों का जन्म होता है । इसलिये हे मुनि ! तू अपने मनरूपी घर में इस सुमुक्तिरूपी सुन्दर स्त्री के लिये निवासगृह (कमरा) रख (अर्थात् तू मुक्ति का चिंतवन कर) ।

(कलश--दोहा)
जो पाले निश्चय समिति, निश्चित मुक्ति जाँहि ।
समिति भ्रष्ट तो नियम से भटकें भव के माँहि ॥८४॥

यदि जीव निश्चयरूप समिति को उत्पन्न करे, तो वह मुक्ति को प्राप्त करता है / मोक्षरूप होता है । परन्तु समिति के नाश से, अरे रे ! वह मोक्ष प्राप्त नहीं कर पाता, किन्तु संसाररूपी महा-सागर में भटकता है ।

यहाँ भाषा-समिति का स्वरूप कहा है ।

• चुगलखोर मनुष्य के मुँह से निकले हुए और राजा के कान तक पहुँचे हुए, किसी एक पुरुष, किसी एक कुटुम्ब अथवा किसी एक ग्राम को महा विपत्ति के कारणभूत ऐसे वचन, वह पैशून्य है ।
• कहीं कभी किञ्चित् परजनों के विकृत रूप को देखकर अथवा सुनकर हास्य नामक नोकषाय से उत्पन्न होनेवाला, किंचित् शुभ के साथ मिश्रित होने पर भी अशुभ कर्म का कारण, पुरुष के मुंह के विकार के साथ सम्बन्धवाला, वह हास्य-कर्म है ।
• कर्ण छिद्र के निकट पहुँचने मात्र से जो दूसरों को अप्रीति उत्पन्न करते हैं वे कर्कश वचन हैं ।
• दूसरे के विद्यमान / अविद्यमान दूषण पूर्वक के वचन (अर्थात् पर के सच्चे तथा झूठे दोष कहनेवाले वचन) वह पर-निन्दा है ।
• अपने विद्यमान / अविद्यमान गुणों की स्तुति वह आत्म-प्रशंसा है ।

इन सब अप्रशस्त वचनों के परित्याग पूर्वक स्व तथा पर को शुभ और शुद्ध परिणति के कारणभूत वचन वह भाषा-समिति है । इसीप्रकार (आचार्यवर) श्रीगुणभद्रस्वामी ने (आत्मानुशासन में २२६ वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--वीर)
जान लिये हैं सभी तत्त्व अर दूर सर्व सावद्यों से ।
अपने हित में चित्त लगाकर सब प्रकार से शान्त हुए ॥
जिनकी वाणी स्वपर हितकरी संकल्पों से मुक्त हुए ।
मुक्ति भाजन क्यों न हो जब सब प्रकार से मुक्त हुए ॥आ.-२२६॥

जिन्होंने सब (वस्तु-स्वरूप) जान लिया है, जो सर्व-सावद्य से दूर हैं, जिन्होंने स्वहित में चित्त को स्थापित किया है, जिनके सर्व प्रचार (व्यवस्था) शान्त हुआ है, जिनकी भाषा स्वपर को सफल (हितरूप) है, जो सर्व संकल्प-रहित हैं, वे विमुक्त पुरुष इस लोक में विमुक्ति का भाजन क्यों नहीं होंगे ?

और -

(कलश--दोहा)
आत्मनिरत मुनिवरों के अन्तर्जल्प विरक्ति ।
तब फिर क्यों होगी अरे बहिर्जल्प अनुरक्ति ॥८५॥

पर-ब्रह्म के अनुष्ठानमें निरत (परमात्मा के आचरण में लीन) ऐसे बुद्धिमान पुरुषों को / मुनिजनों को अन्तर्जल्प से भी बस होओ, बहिर्जल्प की (भाषा बोलने की) तो बात ही क्या ।

यहाँ एषणा-समिति का स्वरूप कहा है । वह इसप्रकार -

मन, वचन और काया में से प्रत्येक को कृत, कारित और अनुमोदना सहित गिनने पर उनके नौ भेद होते हैं; उनसे संयुक्त अन्न नव कोटिरूप से विशुद्ध नहीं है ऐसा (शास्त्र में) कहा है; अतिप्रशस्त अर्थात् मनोहर (अन्न); हरितकायमय सूक्ष्म प्राणियों के संचार को अगोचर वह प्रासुक (अन्न) - ऐसा (शास्त्र में) कहा है । ^*प्रतिग्रह, उच्च स्थान, पादप्रक्षालन, अर्चन, प्रणाम, योगशुद्धि (मन-वचन-काया की शुद्धि) और भिक्षा-शुद्धि - इस नव-विध पुण्य से (नवधा भक्ति से) आदर करके, श्रद्धा, शक्ति, अलुब्धता, भक्ति, ज्ञान, दया और क्षमा - इन (दाता के) सात गुणों सहित शुद्ध योग्य-आचारवाले उपासक द्वारा दिया गया (नव कोटिरूप से शुद्ध, प्रशस्त और प्रासुक) भोजन जो परम तपोधन लेते हैं, उन्हें एषणा-समिति होती है । ऐसा व्यवहार-समिति का क्रम है ।

अब निश्चय से ऐसा है कि - जीव को परमार्थ से अशन नहीं है; छह प्रकार का अशन व्यवहार से संसारियों को ही होता है । इसीप्रकार श्री ^❃समयसार में (?) कहा है कि :-

नोकर्म - आहार, कर्म - आहार, लेप - आहार, कवल - आहार, ओज - आहार और मन - आहार -- इसप्रकार आहार क्रमशः छह प्रकार का जानना । अशुद्ध जीवों के विभाव-धर्म सम्बन्ध में व्यवहारनय का यह (अवतरण की गई गाथा में) उदाहरण है ।

अब (श्री प्रवचनसारकी २२७वीं गाथा द्वारा) निश्चय का उदाहरण कहा जाता है । वह इसप्रकार :-

(हरिगीत)
अरे भिक्षा मुनिवरों की ऐषणा से रहित हो।
वे यतीगण ही कहे जाते हैं अनाहारी श्रमण ॥प्र.सा.२२७॥

जिसका आत्मा एषणा-रहित है (अर्थात् जो अनशनस्वभावी आत्मा को जानने के कारण स्वभाव से आहार की इच्छा रहित है ) उसे वह भी तप है; (और) उसे प्राप्त करने के लिये (अनशन-स्वभावी आत्मा को परिपूर्णरूप से प्राप्त करने के लिये) प्रयत्न करनेवाले ऐसे जो श्रमण उन्हें अन्य (स्वरूप से भिन्न ऐसी) भिक्षा एषणा बिना (एषणा-दोष रहित) होती है; इसलिये वे श्रमण अनाहारी हैं ।

इसीप्रकार (आचार्यवर) श्री गुणभद्रस्वामी ने (आत्मानुशासन में २२५वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
जो सभी के प्रति दया समता समाधि के भाव से ।
नित्य पाले यम-नियम अर शान्त अन्तर बाह्य से ॥
शास्त्र के अनुसार हित-मित असन निद्रा नाश से ।
वे मुनीजन ही जला देते क्लेश के जंजाल को ॥आ.शा.२२५॥

जिसने अध्यात्म के सार का निश्चय किया है, जो अत्यन्त यम-नियम सहित है, जिसका आत्मा बाहर से और भीतर से शान्त हुआ है, जिसे समाधि परिणमित हुई है, जिसे सर्व जीवों के प्रति अनुकम्पा है, जो विहित (शास्त्राज्ञा के अनुसार) हित - मित भोजन करनेवाला है, जिसने निद्रा का नाश किया है, वह (मुनि) क्लेश-जाल को समूल जला देता है ।

और -

(कलश--हरिगीत)
भक्त के हस्ताग्र से परिशुद्ध भोजन प्राप्त कर ।
परिपूर्ण ज्ञान प्रकाशमय निज आत्मा का ध्यान धर ॥
इसतरह तप तप तपस्वी निरन्तर निज में मगन ।
मुक्तिरूपी अंगना को प्राप्त करते संतजन ॥८६॥

भक्त के हस्ताग्र से (हाथ की उँगलियों से) दिया गया भोजन लेकर, पूर्ण ज्ञान-प्रकाशवाले आत्मा का ध्यान करके, इसप्रकार सत् तप को (सम्यक् तप को) तपकर, वह सत् तपस्वी (सच्चा तपस्वी) देदीप्यमान मुक्तिवारांगना को (मुक्तिरूपी स्त्री को) प्राप्त करता है ।

*प्रतिग्रह = 'आहारजल शुद्ध है; तिष्ठ, तिष्ठ, तिष्ठ, (ठहरिये ठहरिये, ठहरिये)' ऐसा कहकर आहार-ग्रहण की प्रार्थना करना; कृपा करने के लिये प्रार्थना; आदर-सन्मान । (इसप्रकार प्रतिग्रह किया जाने पर, यदि मुनि कृपा करके ठहर जायें तो दाता के सात गुणों से युक्त श्रावक उन्हें अपने घर में ले जाकर, उच्च-आसन पर विराजमान करके, पाँव धोकर, पूजन करता है और प्रणाम करता है । फिर मन-वचन-काया की शुद्धि-पूर्वक शुद्ध भिक्षा देता है ।)

*यहाँ उद्धृत की गई गाथा समयसार में नहीं है, परन्तु प्रवचनसार में (प्रथम अधिकार की २०वीँ गाथा की तात्पर्यवृत्ति-टीका में) अवतरणरूप है ।

यहाँ आदाननिक्षेपण समिति का स्वरूप कहा है ।

यह, अपहृत-संयमियों को संयम-ज्ञानादिक के उपकरण लेते-रखते समय उत्पन्न होनेवाली समिति का प्रकार कहा है । उपेक्षा-संयमियों को पुस्तक, कमण्डल आदि नहीं होते; वे परम-जिनमुनि एकान्त (सर्वथा) निस्पृह होते हैं इसीलिये वे बाह्य उपकरण-रहित होते हैं । अभ्यंतर उपकरणभूत, निज परमतत्त्व को प्रकाशित करने में चतुर ऐसा जो निरुपाधि स्वरूप सहज ज्ञान, उसके अतिरिक्त अन्य कुछ उन्हें उपादेय नहीं है । अपहृत-संयमधरों को

• परमागम के अर्थ का पुनः पुनः प्रत्यभिज्ञान होने में कारणभूत ऐसी पुस्तक वह ज्ञान का उपकरण है;
• शौच का उपकरण काय विशुद्धि के हेतुभूत कमण्डल है;
• संयम का उपकरण हेतु पींछी है ।

इन उपकरणों को लेते-रखते समय उत्पन्न होने वाली प्रयत्न परिणामरूप विशुद्धि ही आदान-निक्षेपण-समिति है ऐसा (शास्त्र में) कहा है ।

(कलश--हरिगीत)
उत्तम परमजिन मुनि के सुखशांति अर मैत्री सहित ।
आदाननिक्षेपण समिति सब समितियों में शोभती ॥
हे भव्यजन! तुम सदा ही इस समिति को धारण करो ।
जिससे तुम्हें भी प्राप्त हो प्रियतम परम श्री कामिनी ॥८७॥

उत्तम परमजिन मुनियों की यह समिति समितियों में शोभती है । उसके संग में क्षांति और मैत्री होते हैं (इस समिति-युक्त मुनि को धीरज / सहनशीलता / क्षमा और मैत्रीभाव होते हैं ) । हे भव्य ! तू भी मन-कमल में सदा वह समिति धारण कर, कि जिससे तू परमश्री रूपी कामिनी का प्रिय कान्त होगा (मुक्तिलक्ष्मी का वरण करेगा) ।

यह, मुनियों को काय-मलादि-त्याग के स्थान की शुद्धि का कथन है ।

शुद्ध-निश्चय से जीव को देह का अभाव होने से अन्न-ग्रहणरूप परिणति नहीं है । व्यवहार से (जीव को) देह है; इसलिये उसी को देह होने से आहार-ग्रहण है; आहार-ग्रहण के कारण मल-मूत्रादिक संभवित हैं ही । इसीलिये संयमियों को मल-मूत्रादिक के उत्सर्ग (त्याग) का स्थान जन्तु-रहित तथा पर के उपरोध रहित होता है । उस स्थान पर शरीर-धर्म करके फिर जो परम-संयमी उस स्थान से उत्तर-दिशा में कुछ डग जाकर उत्तर मुख खड़े रहकर, काय-कर्मों का (शरीर की क्रियाओं का), संसार के कारणभूत हों ऐसे परिणाम का तथा संसार के निमित्तभूत मन का उत्सर्ग करके, निज-आत्मा को अव्यग्र (एकाग्र) होकर ध्याता है अथवा पुनः पुनः कलेवर की (शरीर की) भी अशुचिता सर्व ओर से भाता है, उसे वास्तव में प्रतिष्ठापन समिति होती है । दूसरे स्वच्छन्द-वृत्तिवाले यति नामधारियों को कोई समिति नहीं होती ।

(कलश--हरिगीत)
आत्मचिंतन में परायण और जिनमत में कुशल ।
उन यतिवरों को यह समिति है मूल शिव साम्राज्य की ॥
कामबाणों से विंधे हैं हृदय जिनके अरे उन ।
मुनिवरों के यह समिति तो हमें दिखती ही नहीं ॥८८॥

जिनमत में कुशल और स्वात्म-चिन्तन में परायण ऐसे यतिओं को यह समिति मुक्ति साम्राज्य का मूल है । कामदेव के तीक्ष्ण अस्त्र-समूह से भिदे हुए हृदयवाले मुनिगणों को वह (समिति) गोचर होती ही नहीं ।

(कलश--रोला)
दीक्षाकांतासखी परमप्रिय मुक्तिरमा को ।
भवतपनाशक चन्द्रप्रभसम श्रेष्ठ समिति जो ॥
उसे जानकर हे मुनि तुम जिनमत प्रतिपादित ।
तप से होनेवाले फल को प्राप्त करोगे ॥८९॥

हे मुनि ! समितियों में श्रेष्ठ इस समिति को, कि जो मुक्तिरूपी स्त्री को प्यारी है, जो भव-भव के भयरूपी अंधकार को नष्ट करने के लिये पूर्ण-चन्द्र की प्रभा समान है तथा तेरी सत्-दीक्षारूपी कान्ता की (सच्ची दीक्षारूपी प्रिय स्त्री की) सखी है उसे, अब प्रमोद से जानकर, जिनमत कथित तप से सिद्ध होनेवाले ऐसे किसी (अनुपम) ध्रुव फल को तू प्राप्त करेगा ।

(कलश--दोहा)
समिति सहित मुनिवरों को उत्तम फल अविलम्ब ।
केवल सौख्य सुधामयी अकथित और अचिन्त्य ॥९०॥

समिति की संगति द्वारा वास्तव में मुनि मन-वाणी को भी अगोचर (मन से अचिन्त्य और वाणी से अकथ्य) ऐसा कोई केवल सुखामृतमय उत्तम फल शीघ्र प्राप्त करता है ।

यह, व्यवहार मनोगुप्ति के स्वरूप का कथन है ।

• क्रोध, मान, माया और लोभ नामक चार कषायों से क्षुब्ध हुआ चित्त सो कलुषता है ।
• दर्शनमोह और चारित्रमोह ऐसे (दो) भेदों के कारण मोह दो प्रकार का है ।
• आहार-संज्ञा, भय-संज्ञा, मैथुन-संज्ञा और परिग्रह-संज्ञा ऐसे (चार) भेदों के कारण संज्ञा चार प्रकार की है ।
• प्रशस्त राग और अप्रशस्त राग ऐसे (दो) भेदों के कारण राग दो प्रकार का है ।
• असह्य जनों के प्रति अथवा असह्य पदार्थ-समूहों के प्रति वैर का परिणाम वह द्वेष है ।

इत्यादि अशुभ परिणाम प्रत्ययों का परिहार ही (अशुभ परिणामरूप भाव पापास्रवों का त्याग ही) व्यवहारनय के अभिप्राय से मनोगुप्ति है ।

(कलश--रोला)
जो जिनेन्द्र के चरणों को स्मरण करे नित ।
बाह्य और आन्तरिक ग्रंथ से सदा रहित हैं ॥
परमागम के अर्थों में मन चिन्तन रत है ।
उन जितेन्द्रियों के तो गुप्ति सदा ही होगी ॥९१॥

जिसका मन परमागम के अर्थों के चिन्तन-युक्त है, जो विजितेन्द्रिय है (अर्थात् जिसने इन्द्रियों को विशेषरूप से जीता है ), जो बाह्य तथा अभ्यन्तर संग रहित है और जो श्रीजिनेन्द्रचरण के स्मरण से संयुक्त है, उसे सदा गुप्ति होती है ।

यहाँ वचन-गुप्ति का स्वरूप कहा है ।

• जिन्हें काम अति वृद्धि को प्राप्त हुआ हो ऐसे कामी जनों द्वारा की जानेवाली और सुनी जानेवाली ऐसी जो स्त्रियों की संयोग-वियोग जनित विविध वचन-रचना (स्त्रियों सम्बन्धी बात) वही स्त्री-कथा है;
• राजाओं का युद्धहेतुक कथन (राजाओं द्वारा किये जानेवाले युद्धादिक का कथन) वह राजकथा प्रपंच है;
• चोरों का चोरप्रयोग कथन वह चोर-कथा-विधान है (चोरों द्वारा किये जानेवाले चोरी के प्रयोगों की बात वह चोरकथा है );
• अति वृद्धि को प्राप्त भोजन की प्रीति द्वारा मैदा की पूरी और शक्कर, दही - शक्कर, मिश्री इत्यादि अनेक प्रकार के अशन-पान की प्रशंसा वह भक्तकथा (भोजनकथा) है ।

इन समस्त कथाओं का परिहार सो वचनगुप्ति है । असत्य की निवृत्ति भी वचनगुप्ति है । अथवा (असत्य उपरान्त) अन्य अप्रशस्त वचनों की निवृत्ति वही वचनगुप्ति है । इसप्रकार (आचार्यवर) श्री पूज्यपादस्वामी ने (समाधितंत्र में १७वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(हरिगीत)
वाहिर वचन विलास तज, तज अन्तर मन भोग ।
है परमात्म प्रकाश का, थोड़े में यह योग ॥स.तं.१७॥

इसप्रकार बहिर्वचनों को त्यागकर अन्तर्वचनों को अशेषतः (सम्पूर्णरूप से) त्यागना । यह, संक्षेपसे योग (अर्थात् समाधि) है कि जो योग परमात्मा का प्रदीप है (परमात्माको प्रकाशित करनेवाला दीपक है ) ।

और

(कलश--रोला)
भवभयकारी वाणी तज शुध सहज विलसते ।
एकमात्र कर ध्यान नित्य चित् चमत्कार का ॥
पापतिमिर का नाश सहज महिमा निजसुख की ।
मुक्तिपुरी को प्राप्त करें भविजीव निरन्तर ॥९२॥

भव्यजीव भवभय की करनेवाली समस्त वाणी को छोड़कर शुद्धसहज - विलसते चैतन्य चमत्कार का एक का ध्यान करके, फिर, पापरूपी, तिमिर-समूह को नष्ट करके सहज महिमावंत आनन्द सौख्य की खानरूप ऐसी उस मुक्ति को अतिशयरूप से प्राप्त करता है ।

यहाँ काय-गुप्ति का स्वरूप कहा है ।

• किसी पुरुष को बन्धन का अन्तरंग निमित्त कर्म है, बन्धन का बहिरंग हेतु किसी का काय-व्यापार है;
• छेदन का भी अन्तरंग कारण कर्मोदय है, बहिरंग कारण प्रमत्त जीव की कायक्रिया है;
• मारण का भी अन्तरंग हेतु आंतरिक (निकट) सम्बन्ध का (आयुष्य का) क्षय है, बहिरंग कारण किसी की काय-विकृति है;
• आकुंचन, प्रसारण आदि का हेतु संकोच विस्तारादिक के हेतुभूत समुद्घात है ।

इन कायक्रियाओं की निवृत्ति वह काय-गुप्ति है ।

(कलश--दोहा)
जो ध्यावे शुद्धात्मा तज कर काय विकार ।
जन्म सफल है उसी का शेष सभी संसार ॥९३॥

कायविकार को छोड़कर जो पुनः पुनः शुद्धात्मा की संभावना (सम्यक् भावना) करता है, उसी का जन्म संसार में सफल है ।

यह, निश्चयनय से मनोगुप्ति और वचनगुप्ति की सूचना है ।

सकल मोह-राग-द्वेष के अभाव के कारण अखण्ड अद्वैत परम-चिद्रूप में सम्यक् रूप सेअवस्थित रहना ही निश्चय-मनोगुप्ति है । हे शिष्य ! तू उसे वास्तव में अचलित मनोगुप्ति जान । समस्त असत्य भाषा का परिहार अथवा मौनव्रत सो वचनगुप्ति है । मूर्त-द्रव्य को चेतना का अभाव होने के कारण और अमूर्त-द्रव्य इन्द्रियज्ञान से अगोचर होने के कारण दोनों के प्रति वचनप्रवृत्ति नहीं होती । इसप्रकार निश्चय वचनगुप्ति का स्वरूप कहा गया ।

(कलश--हरिगीत)
अप्रशस्त और प्रशस्त सब मनवचन के समुदाय को ।
तज आत्मनिष्ठा में चतुर पापाटवी दाहक मुनी ॥
चिन्मात्र चिन्तामणि शुद्धाशुद्ध विरहित प्राप्त कर ।
अनंतदर्शनज्ञानसुखमय मुक्ति की प्राप्ति करें ॥९४॥

पापरूपी अटवी को जलाने में अग्नि समान ऐसा योगितिलक (मुनि-शिरोमणि) प्रशस्त - अप्रशस्त मन - वाणी के समुदाय को छोड़कर आत्मनिष्ठा में परायण रहता हुआ, शुद्धनय और अशुद्धनय से रहित ऐसे अनघ (निर्दोष) चैतन्यमात्र चिन्तामणि को प्राप्त करके, अनन्त चतुष्टयात्मकपने के साथ सर्वदा स्थित ऐसी जीवन-मुक्ति को प्राप्त करता है ।

यह, निश्चय शरीर-गुप्ति के स्वरूप का कथन है ।

सर्व जनों को काया-सम्बन्धी बहु क्रियाएँ होती हैं; उनकी निवृत्ति सो कायोत्सर्ग है; वही गुप्ति (अर्थात् काय-गुप्ति) है । अथवा पाँच स्थावरों की और त्रसों की हिंसा-निवृत्ति सो काय-गुप्ति है । जो परम-संयमधर परम-जिनयोगीश्वर अपने (चैतन्यरूप) शरीर में अपने (चैतन्यरूप) शरीर से प्रविष्ट हो गये, उनकी अपरिस्पंदमूर्ति ही (अकंप दशा ही) निश्चय-काय-गुप्ति है । इसीप्रकार श्री तत्त्वानुशासन में (श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--सोरठा)
दैहिक क्रिया कलाप भव के कारण भाव सब ।
तज निज आतम माँहि रहना कायोत्सर्ग है ॥२२॥

काय-क्रियाओं को तथा भव के कारणभूत (विकारी) भाव को छोड़कर अव्यग्ररूप से निज आत्मा में स्थित रहना, वह कायोत्सर्ग कहलाता है ।

(कलश--दोहा)
परिस्पन्दमय देह यह मैं हूँ अपरिस्पन्द ।
'यह मेरी' - व्यवहार यह तजूँ इसे अविलम्ब ॥९५॥

अपरिस्पन्दात्मक ऐसे मुझे परिस्पन्दात्मक शरीर व्यवहार से है; इसलिये मैं शरीर की विकृति को छोड़ता हूँ ।

यह, भगवान अर्हत् परमेश्वर के स्वरूप का कथन है ।

(भगवन्त अर्हन्त कैसे होते हैं ?)

1. जो आत्म-गुणों के घातक घाति-कर्म हैं और जो घन अर्थात् गाढ़ हैं -- ऐसे जो ज्ञानावरण, दर्शनावरण, अन्तराय और मोहनीय कर्म उनसे रहित वर्णन किये गये;
2. जो पूर्व में बोये गये चार घातिकर्मों के नाश से प्राप्त होते हैं ऐसे, तीन लोक को प्रक्षोभ के हेतुभूत सकल-विमल (सर्वथा निर्मल) केवल-ज्ञान, केवल-दर्शन, केवल-शक्ति (वीर्य, बल) और केवल-सुख सहित; तथा
3. स्वेद-रहित, मल-रहित इत्यादि चौंतीस अतिशय गुणों के निवास स्थानरूप;

ऐसे, भगवन्त अर्हंत होते हैं ।

(कलश--हरिगीत)
विकसित कमलवत नेत्र पुण्य निवास जिनका गोत्र है ।
हैं पण्डिताम्बुज सूर्य मुनिजन विपिन चैत्र वसंत हैं ॥
जो कर्मसेना शत्रु जिनका सर्वहितकर चरित है ।
वे सुत सुसीमा पद्मप्रभजिन विदित तन सर्वत्र हैं ॥९६॥

प्रख्यात (अर्थात् परमौदारिक) जिनका शरीर है, प्रफुल्लित कमल जैसे जिनके नेत्र हैं, पुण्य का निवासस्थान (अर्थात् तीर्थंकरपद) जिनका गोत्र है, पण्डितरूपी कमलों को (विकसित करनेके लिये) जो सूर्य हैं, मुनिजनरूपी वन को जो चैत्र हैं (अर्थात् मुनिजनरूपी वन को खिलाने में जो वसन्त-ऋतु समान हैं ), कर्म की सेना के जो शत्रु हैं और सर्व को हितरूप जिनका चरित्र है, वे श्री सुसीमा माता के सुपुत्र (श्री पद्मप्रभ तीर्थंकर) जयवन्त हैं ।

(कलश--हरिगीत)
जो गुणों के समुदाय एवं पुण्य कमलों के रवि ।
कामना के कल्पतरु अर कामगज को केशरी ॥
देवेन्द्र जिनको नमें वे जयवन्त श्री जिनराजजी ।
हे कर्मतरु के बीजनाशक तजा भव तरु आपने ॥९७॥

जो कामदेवरूपी हाथी को (नष्ट करने वाले) सिंह हैं, जो पुण्यरूपी कमल को (विकसित करने के लिये) भानु हैं, जो सर्व गुणों के समाज (समुदाय) हैं, जो सर्व कल्पित (चिंतित) देनेवाले कल्पवृक्ष हैं, जिन्होंने दुष्ट कर्म के बीज को नष्ट किया है, जिनके चरण में सुरेन्द्र नमते हैं और जिन्होंने संसाररूपी वृक्ष का त्याग किया है, वे जिनराज (श्री पद्मप्रभ भगवान) जयवन्त हैं ।

(कलश--हरिगीत)
दुष्कर्म के यमराज जीता काम शर को आपने ।
राजेन्द्र चरणों में नमें रिपु क्रोध जीता आपने ॥
सर्वविद्याप्रकाशक भवताप नाशक आप हो ।
श्रीपद्म जिन जयवंत जिनको सदा विद्वद्जन नमें ॥९८॥

कामदेव के बाण को जिन्होंने जीत लिया है, सर्व विद्याओं के जो प्रदीप (प्रकाशक) हैं, जिनका स्वरूप सुखरूप से परिणमित हुआ है, पाप को (नष्ट करने से) जो यमरूप हैं, भव के परिताप का जिन्होंने नाश किया है, भूपति जिनके श्रीपद में (महिमायुक्त पुनीत चरणों में) नमते हैं, क्रोध को जिन्होंने जीता है और विद्वानों का समुदाय जिनके आगे नत हो जाता / झुक जाता है, वे (श्री पद्मप्रभनाथ) जयवन्त हैं ।

(कलश--हरिगीत)
पद्मपत्रों सम नयन दुष्कर्म से जो पार हैं ।
दक्ष हैं विज्ञान में अर यक्षगण जिनको नमें ॥
बुधजनों के गुरु एवं मुक्ति जिनकी विदित है ।
कामनाशक पद्मप्रभजिन जगत में जयवंत हैं ॥९९॥

प्रसिद्ध जिनका मोक्ष है, पद्मपत्र (कमल के पत्ते) जैसे दीर्घ जिनके नेत्र हैं, पाप-कक्षा को जिन्होंने जीत लिया है, कामदेव के पक्ष का जिन्होंने नाश किया है, यक्ष जिनके चरण-युगल में नमते हैं, तत्त्व-विज्ञान में जो दक्ष (चतुर) हैं, बुधजनों को जिन्होंने शिक्षा (सीख) दी है और निर्वाण दीक्षा का जिन्होंने उच्चारण किया है, वे (श्री पद्मप्रभ जिनेन्द्र) जयवन्त हैं ।

(कलश--हरिगीत)
मदनगज को वज्रधर पर मदन सम सौन्दर्य है ।
मुनिगण नमें नित चरण में यमराज नाशक शौर्य है ॥
पापवन को अनल जिनकी कीर्ति दशदिश व्याप्त है ।
जगतपति जिन पद्मप्रभ नित जगत में जयवंत हैं ॥१००॥

कामदेवरूपी पर्वत के लिये (अर्थात् उसे तोड़ देने में) जो (वज्रधर) इन्द्र समान हैं, कान्त (मनोहर) जिनका काय-प्रदेश है, मुनिवर जिनके चरण में नमते हैं, यम के पाश का जिन्होंने नाश किया है, दुष्ट पापरूपी वन को (जलाने के लिये) जो अग्नि हैं, सर्व दिशाओं में जिनकी कीर्ति व्याप्त हो गई है और जगत के जो अधीश (नाथ) हैं, वे सुन्दर पद्मप्रभेश जयवन्त हैं ।

सिद्धि के परम्परा हेतुभूत ऐसे भगवन्त सिद्ध-परमेष्ठियों का स्वरूप यहाँ कहा है ।

• निरवशेषरूप से अन्तर्मुखाकार, ध्यान-ध्येय के विकल्प रहित निश्चय - परम-शुक्लध्यान के बल से जिन्होंने आठ-कर्म के बन्ध को नष्ट किया है ऐसे;
• क्षायिक सम्यक्त्वादि अष्ट गुणों की पुष्टि से तुष्ट;
• विशिष्ट गुणों के आधार होने से तत्त्व के तीन स्वरूपों में परम;
• तीन लोक के शिखर से आगे गति हेतु का अभाव होने से लोक के अग्र में स्थित;
• व्यवहार से अभूतपूर्व पर्याय में से च्युत होने का अभाव होने के कारण नित्य;

ऐसे, वे भगवन्त सिद्ध-परमेष्ठी होते हैं ।

(कलश--दोहा)
निश्चय से निज में रहें नित्य सिद्ध भगवान ।
तीन लोक चूडामणी यह व्यवहार बखान ॥१०१॥

व्यवहारनय से ज्ञानपुंज ऐसे वे सिद्ध-भगवान त्रिभुवन शिखर की शिखा के (चैतन्य-घनरूप) ठोस चूड़ामणि हैं; निश्चय से वे देव सहज परम-चैतन्य-चिन्तामणि-स्वरूप नित्य-शुद्ध निज रूप में ही वास करते हैं ।

(कलश--वीर)
देहमुक्त लोकाग्र शिखर पर रहे नित्य अन्तर्यामी ।
अष्ट कर्म तो नष्ट किये पर मुक्ति सुन्दरी के स्वामी ॥
सर्व दोष से मुक्त हुए पर सर्वसिद्धि के हैं दातार ।
सर्वसिद्धि की प्राप्ति हेतु मैं करूँ वन्दना बारंबार ॥१०२॥

जो सर्व-दोषों को नष्ट करके देह-मुक्त होकर त्रिभुवन-शिखर पर स्थित हैं, जो निरुपम विशद (निर्मल) ज्ञान-दर्शन-शक्ति से युक्त हैं, जिन्होंने आठ कर्मों की प्रकृति के समुदाय को नष्ट किया है, जो नित्य-शुद्ध हैं, जो अनन्त हैं, अव्याबाध हैं, तीन-लोक में प्रधान हैं और मुक्ति-सुन्दरी के स्वामी हैं, उन सर्व सिद्धों को सिद्धि की प्राप्ति के हेतु मैं नमन करता हूँ ।

(कलश--दोहा)
जो स्वरूप में थिर रहे शुद्ध अष्ट गुणवान ।
नष्ट किये विधि अष्ट जिन नमों सिद्ध भगवान ॥१०३॥

जो निज स्वरूप में स्थित हैं, जो शुद्ध हैं; जिन्होंने आठ-गुणरूपी सम्पदा प्राप्त की है और जिन्होंने आठ-कर्मों का समूह नष्ट किया है, उन सिद्धों को मैं पुनः-पुनः वन्दन करता हूँ ।

यहाँ आचार्य का स्वरूप कहा है ।

• ज्ञान, दर्शन, चारित्र, तप और वीर्य नामक पाँच आचारों से परिपूर्ण;
• स्पर्शन, रसन, घ्राण, चक्षु और श्रोत्र नाम की पाँच इन्द्रियोंरूपी मदांध हाथी के दर्प का दलन करने में दक्ष (पंचेन्द्रियरूपी मदमत्त हाथी के मद को चूरचूर करने में निपुण);
• समस्त घोर उपसर्गों पर विजय प्राप्त करते हैं इसलिये धीर और गुणगम्भीर;

ऐसे लक्षणों से लक्षित, वे भगवन्त आचार्य होते हैं । इसीप्रकार (आचार्यवर) श्री वादिराजदेव ने कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
अकिंचनता के धनी परवीण पंचाचार में ।
अर जितकषायी निपुणबुद्धि हैं समाधि योग में ॥
ज्ञानबल से बताते जो पंच अस्तिकाय हम ।
उन्हें पूजें भवदुखों से मुक्त होने के लिए ॥२३॥

जो पंचाचारपरायण हैं, जो अकिंचनता के स्वामी हैं, जिन्होंने कषाय-स्थानों को नष्ट किया है, परिणमित ज्ञान के बल द्वारा जो महा पंचास्तिकाय की स्थिति को समझाते हैं, विपुल अचंचल योग में (विकसित स्थिर समाधि में) जिनकी बुद्धि निपुण है और जिनके गुण उछलते हैं, उन आचार्यों को भक्तिक्रिया में कुशल ऐसे हम भवदुःख-राशि को भेदने के लिये पूजते हैं ।

और -

(कलश--हरिगीत)
सब इन्द्रियों के सहारे से रहित आकुलता रहित ।
स्वहित में नित हैं निरत मैत्री दया दम के धनी ॥
मुक्ति के जो हेतु शम, दम, नियम के आवास जो ।
उन चन्द्रकीर्ति महामुनि का हृदय वंदन योग्य है ॥१०४॥

सकल इन्द्रियसमूह के आलम्बन रहित, अनाकुल, स्वहित में लीन, शुद्ध, निर्वाण के कारण का कारण, शम-दम-यम का निवास-स्थान, मैत्री-दया-दम का मन्दिर (घर) - ऐसा यह श्रीचन्द्रकीर्तिमुनि का निरुपम मन (चैतन्यपरिणमन) वंद्य है ।

यह, अध्यापक (अर्थात् उपाध्याय) नाम के परमगुरु के स्वरूप का कथन है ।

• अविचलित अखण्ड अद्वैत परम चिद्रूप के श्रद्धान, ज्ञान और अनुष्ठानरूप शुद्ध निश्चय-स्वभावरत्नत्रयवाले;
• जिनेन्द्र के मुखारविंद से निकले हुए जीवादि समस्त पदार्थ समूह का उपदेश देने में शूरवीर;
• समस्त परिग्रह के परित्याग स्वरूप जो निरंजन निज परमात्म तत्त्व, उसकी भावना से उत्पन्न होनेवाले परम वीतराग सुखामृत के पान में सन्मुख होने से ही निष्कांक्ष भावना सहित

ऐसे लक्षणों से लक्षित, वे जैनों के उपाध्याय होते हैं ।

(कलश--दोहा)
वंदे बारम्बार हम भव्यकमल के सूर्य ।
उपदेशक तत्त्वार्थ के उपाध्याय वैडूर्य ॥१०५॥

रत्नत्रयमय, शुद्ध, भव्य-कमल के सूर्य और (जिनकथित पदार्थों के) उपदेशक - ऐसे उपाध्यायों को मैं नित्य पुनः-पुनः वन्दन करता हूँ ।

यह, निरन्तर अखण्डित परम तपश्चरण में निरत (लीन) ऐसे सर्वसाधुओं के स्वरूप का कथन है ।

• परम-संयमी महापुरुष होने से त्रिकाल निरावरण निरंजन परम पंचमभाव की भावना में परिणमित होने के कारण ही समस्त बाह्यव्यापार से विमुक्त;
• ज्ञान, दर्शन, चारित्र और परम तप नाम की चतुर्विध आराधना में सदा अनुरक्त;
• बाह्य-अभ्यंतर समस्त परिग्रह के ग्रहण रहित होने के कारण निर्ग्रंथ; तथा
• सदा निरंजन निज कारण समयसार के स्वरूप के सम्यक् श्रद्धान, सम्यक् परिज्ञान और सम्यक् आचरण से प्रतिपक्ष ऐसे मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र का अभाव होने के कारण निर्मोह;

ऐसे, परम निर्वाण सुन्दरी की सुन्दर माँग की शोभारूप कोमल केशर के रज-पुंज के सुवर्णरंगी अलङ्कार को (केशर-रज की कनकरंगी शोभा को) देखने में कौतूहल बुद्धिवाले वे समस्त साधु होते हैं (पूर्वोक्त लक्षणवाले, मुक्ति-सुन्दरी की अनुपमता का अवलोकन करने में आतुर बुद्धिवाले समस्त साधु होते हैं ) ।

(कलश--दोहा)
भव सुख से जो विमुख हैं सर्व संग से मुक्त ।
उनका मन अभिवंद्य है जो निज में अनुरक्त ॥१०६॥

भववाले जीवों के भवसुख से जो विमुख है और सर्व संग के सम्बन्ध से जो मुक्त है, ऐसा वह साधु का मन हमें वंद्य है । हे साधु ! उस मन को शीघ्र निजात्मा में मग्न करो ।

यह, व्यवहार-चारित्र-अधिकार का जो व्याख्यान उसके उपसंहार का और निश्चयचारित्र की सूचना का कथन है ।

ऐसी जो पूर्वोक्त पंच-महाव्रत, पंच-समिति, निश्चय-व्यवहार त्रिगुप्ति तथा पंच-परमेष्ठी के ध्यान से संयुक्त, अतिप्रशस्त शुभ भावना उसमें व्यवहारनय के अभिप्राय से परम चारित्र है; अब कहे जानेवाले पाँचवें अधिकार में, परम पंचमभाव में लीन, पंचमगति के हेतुभूत, शुद्ध निश्चयनयात्मक परम चारित्र द्रष्टव्य (देखने योग्य) है । इसीप्रकार मार्गप्रकाशक में (श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
कोठार के भीतर पड़े ज्यों बीज उग सकते नहीं ।
बस उसतरह चारित्र बिन दृग-ज्ञान फल सकते नहीं ॥
असुर मानव देव भी थुति करें जिस चारित्र की ।
मैं करूँ वंदन नित्य बारंबार उस चारित्र को ॥२४॥

जिसके बिना (जिस चारित्र के बिना) सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान कोठार के भीतर पड़े हुए बीज (अनाज) समान हैं, उसी देव-असुर-मानव से स्तवन किये गये जैन चरण को (ऐसा जो सुर-असुर-मनुष्यों से स्तवन किया गया जिनोक्त चारित्र उसे) मैं पुनः पुनः नमन करता हूँ ।

और

(कलश--अडिल्ल)
आत्मरमणतारूप चरण ही शील है ।
निश्चय का यह कथन शील शिवमूल है ॥
शुभाचरण मय चरण परम्परा हेतु है ।
सूरिवचन यह सदा धर्म का मूल है ॥१०७॥

आचार्यों ने शील को (निश्चय-चारित्र को) मुक्ति-सुन्दरी के अनंग (अशरीरी) सुख का मूल कहा है; व्यवहारात्मक चारित्र भी उसका परम्परा कारण है ।

इसप्रकार, सुकविजनरूपी कमलों के लिये जो सूर्य समान हैं और पाँच इन्द्रियों के विस्तार रहित देहमात्र जिन्हें परिग्रह था ऐसे श्री पद्मप्रभमलधारिदेव द्वारा रचित नियमसार की तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेवप्रणीत श्री नियमसार परमागम की निर्ग्रंथ मुनिराज श्री पद्मप्रभमलधारिदेव विरचित तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में) व्यवहार-चारित्र अधिकार नाम का चौथा श्रुतस्कन्ध समाप्त हुआ ।



(कलश--हरिगीत)
कामगज के कुंभथल का किया मर्दन जिन्होंने ।
विकसित करें जो शिष्यगण के हृदयपंकज नित्य ही ॥
परम संयम और सम्यक्बोध की हैं मूर्ति जो ।
हो नमन बारम्बार ऐसे सूरि माधवसेन को ॥१०८॥

संयम और ज्ञान की मूर्ति, कामरूपी हाथी के कुम्भ-स्थल को भेदनेवाले तथा शिष्यरूपी कमल को विकसित करने में सूर्य समान, ऐसे हे विराजमान (शोभायमान) माधवसेनसूरि ! आपको नमस्कार हो ।

अब, सकल व्यावहारिक चारित्र से और उसके फल की प्राप्ति से प्रतिपक्ष ऐसा जो शुद्ध-निश्चयनयात्मक परम चारित्र उसका प्रतिपादन करनेवाला परमार्थ-प्रतिक्रमण अधिकार कहा जाता है । वहाँ प्रारम्भ में पंचरत्न का स्वरूप कहते हैं । वह इसप्रकार : अब पाँच रत्नों का अवतरण किया जाता है :-

यहाँ शुद्ध आत्मा को सकल कर्तृत्व का अभाव दर्शाते हैं ।

• बहु आरम्भ तथा परिग्रह का अभाव होने के कारण मैं नारक-पर्याय नहीं हूँ । संसारी-जीव को बहु आरम्भ-परिग्रह व्यवहार से होता है और इसीलिये उसे नारक-आयु के हेतुभूत समस्त मोह-राग-द्वेष होते हैं, परन्तु मुझे, शुद्ध-निश्चय के बल से शुद्ध-जीवास्तिकाय को, वे नहीं हैं ।
• तिर्यञ्च-पर्याय के योग्य माया-मिश्रित अशुभ-कर्म का अभाव होने के कारण मैं सदा तिर्यञ्च-पर्याय के कर्तृत्व विहीन हूँ ।
• मनुष्य नाम-कर्म के योग्य द्रव्य-कर्म तथा भाव-कर्म का अभाव होने के कारण मुझे मनुष्य-पर्याय शुद्ध-निश्चय से नहीं है ।
• 'देव' ऐसे नाम का आधार जो देव-पर्याय उसके योग्य सुरस-सुगन्ध स्वभाववाले पुद्गल-द्रव्य के सम्बन्ध का अभाव होने के कारण निश्चय से मुझे देव-पर्याय नहीं है ।
• चौदह भेदवाले मार्गणास्थान तथा उतने (चौदह) भेदवाले जीवस्थान या गुणस्थान शुद्ध-निश्चयनय से परमभाव स्वभाव वाले को (परमभाव जिसका स्वभाव है ऐसे मुझे) नहीं हैं ।
• मनुष्य और तिर्यञ्च-पर्याय की काया के, वयकृत विकार से (परिवर्तन से) उत्पन्न होनेवाले बाल-युवा-स्थविर-वृद्धावस्थादिरूप अनेक स्थूल-कृश विविध भेद शुद्ध-निश्चयनय के अभिप्राय से मेरे नहीं हैं ।
• सत्ता, अवबोध, परम चैतन्य और सुख की अनुभूति में लीन ऐसे विशिष्ट आत्म-तत्त्व को ग्रहण करनेवाले शुद्ध द्रव्यार्थिकनय के बल से मेरे सकल मोह-राग-द्वेष नहीं हैं ।
• सहज निश्चयनय से (१) सदा निरावरणस्वरूप, (२) शुद्धज्ञानरूप, (३) सहजचित्शक्तिमय, (४) सहज दर्शन के स्फुरण से परिपूर्ण मूर्ति (जिसकी मूर्ति अर्थात् स्वरूप सहज दर्शन के स्फुरण से परिपूर्ण है ऐसे) और (५) स्वरूप में अविचल स्थितिरूप सहज यथाख्यात चारित्रवाले ऐसे मुझे समस्त संसार क्लेश के हेतु क्रोध-मान-माया-लोभ नहीं हैं ।

अब, इन (उपरोक्त) विविध विकल्पों से (भेदों से) भरी हुई विभाव-पर्यायों का निश्चय से मैं कर्ता नहीं हूँ, कारयिता नहीं हूँ और पुद्गल-कर्मरूप कर्ता का (विभाव-पर्यायों के कर्ता जो पुद्गलकर्म उनका) अनुमोदक नहीं हूँ (इसप्रकार वर्णन किया जाता है) ।

• मैं नारक-पर्याय को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं तिर्यंच-पर्याय को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं मनुष्य-पर्याय को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं देव-पर्याय को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं चौदह मार्गणास्थान के भेदों को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं मिथ्यादृष्टि आदि गुणस्थान भेदों को नहीं करता, सहज-चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं एकेन्द्रियादि जीवस्थान भेदों को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं शरीर-सम्बन्धी बालादि अवस्था-भेदों को नहीं करता, सहज-चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं रागादि-भेदरूप भाव-कर्म के भेदों को नहीं करता, सहज-चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।
• मैं भाव-कर्मात्मक चार कषायों को नहीं करता, सहज चैतन्य के विलास-स्वरूप आत्मा को ही भाता हूँ ।

(यहाँ टीका में जिसप्रकार कर्ता के सम्बन्ध में वर्णन किया, उसी प्रकार कारयिता और अनुमन्ता / अनुमोदक के सम्बन्ध में भी समझ लेना ।)

इसप्रकार पाँच रत्नों के शोभित कथन-विस्तार द्वारा सकल विभाव-पर्यायों के सन्न्यास का (त्याग का) विधान कहा है ।

(कलश--हरिगीत)
सम्पूर्ण विषयों के ग्रहण की भावना से मुक्त हों ।
निज द्रव्य गुण पर्याय में जो हो गये अनुरक्त हों ॥
छोड़कर सब विभावों को नित्य निज में ही रमें ।
अति शीघ्र ही वे भव्य मुक्तीरमा की प्राप्ति करें ॥१०९॥

इसप्रकार पंचरत्नों द्वारा जिसने समस्त विषयों के ग्रहण की चिन्ता को छोड़ा है और निज द्रव्य-गुण-पर्याय के स्वरूप में चित्त एकाग्र किया है, वह भव्य जीव निज भाव से भिन्न ऐसे सकल विभाव को छोड़कर अल्प-काल में मुक्ति को प्राप्त करता है ।

यहाँ, भेदविज्ञान द्वारा क्रम से निश्चय-चारित्र होता है ऐसा कहा है ।

पूर्वोक्त पंचरत्नों से शोभित अर्थ-परिज्ञान (पदार्थों के ज्ञान) द्वारा पंचम गति की प्राप्ति के हेतुभूत ऐसा जीव का और कर्म-पुद्गल का भेद-अभ्यास होने पर, उसी में जो मुमुक्षु सर्वदासंस्थित रहते हैं, वे उस (सतत भेदाभ्यास) द्वारा मध्यस्थ होते हैं और उस कारण से उन परम संयमियों को वास्तविक चारित्र होता है । उस चारित्र की अविचल स्थिति के हेतु से प्रतिक्रमणादि निश्चय-क्रिया कही जाती है । अतीत (भूत-काल के) दोषों के परिहार हेतु जो प्रायश्चित किया जाता है वह प्रतिक्रमण है । 'आदि' शब्द से प्रत्याख्यानादि का संभव कहा जाता है (प्रतिक्रमणादि में जो 'आदि' शब्द है वह प्रत्याख्यान आदि का भी समावेश करने के लिये है ) ।

इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्याति नामक टीका में १३१वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--रोला)
अबतक जो भी हुए सिद्ध या आगे होंगे ।
महिमा जानो एकमात्र सब भेदज्ञान की ॥
और जीव जो भटक रहे हैं भवसागर में ।
भेदज्ञान के ही अभाव से भटक रहे हैं ॥२५॥

जो कोई सिद्ध हुए हैं वे भेद-विज्ञान से सिद्ध हुए हैं; जो कोई बँधे हैं वे उसी के (भेद-विज्ञान के ही) अभाव से बँधे हैं ।

और

(कलश--रोला)
इसप्रकार की थिति में मुनिवर भेदज्ञान से ।
पापपंक को धोकर समतारूपी जल से ॥
ज्ञानरूप होने से आतम मोहमुक्त हो ।
शोभित होता समयसार की कैसी महिमा ॥११०॥

इसप्रकार जब मुनिनाथ को अत्यन्त भेदभाव (भेद-विज्ञान-परिणाम) होता है, तब यह (समयसार) स्वयं उपयोग होने से, मुक्त-मोह (मोह रहित) होता हुआ, शम-जल-निधि के पूर से (उपशम समुद्र के ज्वार से) पाप-कलङ्क को धोकर, विराजता (शोभता) है; वह सचमुच, इस समयसार का कैसा भेद है !

प्रतिदिन मुमुक्षु जनों द्वारा उच्चारण किया जानेवाला जो वचनमय प्रतिक्रमण नामक समस्त पापक्षय के हेतुभूत सूत्र-समुदाय उसका यह निरास है (अर्थात् उसका इसमें निराकरण / खण्डन किया है ) ।

परम तपश्चरण के कारणभूत सहज-वैराग्य सुधासागर के लिये पूर्णिमा का चन्द्र ऐसा जो जीव (परम तप का कारण ऐसा जो सहज वैराग्यरूपी अमृत का सागर उसे उछालने के लिये अर्थात् उसमें ज्वार लाने के लिये जो पूर्ण चन्द्र समान है ऐसा जो जीव) अप्रशस्त वचन-रचना से परिमुक्त (सर्व ओर से मुक्त) होने पर भी प्रतिक्रमण सूत्र की विषम (विविध) वचन-रचना को (भी) छोड़कर संसारलता के मूल-कंदभूत समस्त मोह-राग-द्वेष भावों का निवारण करके अखण्ड-आनन्दमय निज कारण-परमात्मा को ध्याता है, उस जीव को, कि जो वास्तव में परमतत्त्व के श्रद्धान, ज्ञान और अनुष्ठान के सन्मुख है उसे, वचन-सम्बन्धी सर्व-व्यापार रहित निश्चय-प्रतिक्रमण होता है ।

इसीप्रकार (आचार्यदेव) श्रीमद् अमृतचन्द्रसूरि ने (श्री समयसार की आत्मख्याति नामक टीका में २४४वें श्लोक द्वारा) कहा है कि : —

(कलश--हरिगीत)
क्या लाभ है ऐसे अनल्प विकल्पों के जाल से ।
बस एक ही है बात यह परमार्थ का अनुभव करो ॥
क्योंकि निजरसभरित परमानन्द के आधार से ।
कुछ भी नहीं है अधिक सुन लो इस समय के सार से ॥२६॥

अधिक कहने से तथा अधिक दुर्विकल्पों से बस होओ, बस होओ; यहाँ इतना ही कहना है कि इस परम अर्थ का एक का ही निरन्तर अनुभवन करो; क्योंकि निज रस के विस्तार से पूर्ण जो ज्ञान उसके स्फुरायमान होनेमात्र जो समयसार (परमात्मा) उससे ऊँचा वास्तव में अन्य कुछ भी नहीं है (समयसारके अतिरिक्त अन्यकुछ भी सारभूत नहीं है ) ।

और -

(कलश--दोहा)
तीव्र मोहवश जीव जो किये अशुभतम कृत्य ।
उनका कर प्रतिक्रमण मैं रहुँ आतम में नित्य ॥१११॥

अति तीव्र मोह की उत्पत्ति से जो पूर्व में उपार्जित (कर्म) उसका प्रतिक्रमण करके, मैं सद्बोधात्मक (सम्यग्ज्ञानस्वरूप) ऐसे उस आत्मा में आत्मा से नित्य वर्तता हूँ ।

यहाँ आत्माकी आराधना में वर्तते हुए जीव को ही प्रतिक्रमण-स्वरूप कहा है ।

जो परम तत्त्वज्ञानी जीव निरंतर अभिमुखरूप से (आत्म सम्मुखरूप से) अटूट (धारावाही) परिणाम-सन्तति द्वारा साक्षात् स्वभाव-स्थिति में - आत्मा की आराधना में - वर्तता है वह निरपराध है । जो आत्मा के आराधन रहित है वह सापराध है; इसीलिये, निरवशेषरूप से विराधन छोड़कर - ऐसा कहा है । जो परिणाम 'विगतराध' अर्थात् राध रहित है वह विराधन है । वह (विराधन रहित - निरपराध) जीव निश्चय प्रतिक्रमणमय है, इसीलिये उसे प्रतिक्रमण-स्वरूप कहा जाता है । इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री समयसार में (३०४वीं गाथा द्वारा) कहा है कि : -

(कलश--हरिगीत)
साधित अराधित राध अर संसिद्धि सिद्धि एक है ।
बस राध से जो रहित है वह आतमा अपराध है ॥२७॥

संसिद्धि, राध, सिद्ध, साधित और आराधित - यह शब्द एकार्थ हैं; जो आत्मा 'अपगतराध' अर्थात् राध से रहित है वह आत्मा अपराध है ।

श्री समयसार की (अमृतचन्द्राचार्यदेव कृत आत्मख्याति नामक) टीका में भी (१८७वें श्लोक द्वारा) कहा है कि : -

(कलश--हरिगीत)
जो सापराधी निरन्तर वे कर्मबंधन कर रहे ।
जो निरपराधी वे कभी भी कर्मबंधन ना करें ॥
अशुद्ध जाने आतमा को सापराधी जन सदा ।
शुद्धात्मसेवी निरपराधी शान्ति सेवें सर्वदा ॥२८॥

सापराध आत्मा निरंतर अनन्त (पुद्गल परमाणुरूप) कर्मों से बँधता है; निरपराध आत्मा बन्धन को कदापि स्पर्श ही नहीं करता । जो सापराध आत्मा है वह तो नियम से अपने को अशुद्ध सेवन करता हुआ सापराध है; निरपराध आत्मा तो भलीभाँति शुद्ध आत्मा का सेवन करनेवाला होता है ।

और

(कलश--हरिगीत)
परमात्मा के ध्यान की संभावना से रहित जो ।
संसार पीड़ित अज्ञजन वे सापराधी जीव हैं ॥
अखण्ड अर अद्वैत चेतनभाव से संयुक्त जो ।
निपुण हैं संन्यास में वे निरपराधी जीव हैं ॥११२॥

इस लोक में जो जीव परमात्म-ध्यान की संभावना रहित है (जो जीव परमात्मा के ध्यानरूप परिणमन से रहित है - परमात्म-ध्यानरूप परिणमित नहीं हुआ है ) वह भवार्त जीव नियम से सापराध माना गया है; जो जीव निरंतर अखण्ड - अद्वैत - चैतन्यभावसे युक्त है वह कर्म-संन्यास दक्ष (कर्मत्याग में निपुण) जीव निरपराध है ।

यहाँ (इस गाथा में) निश्चय चरणात्मक परमोपेक्षा-संयम के धारण करनेवाले को निश्चय प्रतिक्रमण का स्वरूप होता है ऐसा कहा है ।

नियम से परमोपेक्षा-संयमवाले को शुद्ध आत्मा की आराधना के अतिरिक्त सब अनाचार है; इसीलिये सर्व अनाचार छोड़कर सहज चिद्विलासलक्षण निरंजन निज परमात्मतत्त्व की भावनास्वरूप आचार में जो (परम तपोधन) सहज-वैराग्य-भावनारूप से परिणमित हुआ स्थिरभाव करता है, वह परम तपोधन ही प्रतिक्रमण स्वरूप कहलाता है, कारण कि वह परम समरसी भावनारूप से परिणमित हुआ सहज निश्चय-प्रतिक्रमणमय है ।

(कलश--रोला)
रे स्वयं से उत्पन्न परमानन्द के पीयूष से ।
रे भरा है जो लबालब ज्ञायकस्वभावी आतमा ॥
उसे शम जल से नहाओ प्रशम भक्तिपूर्वक ।
सोचो जरा क्या लाभ है इस व्यर्थ के आलाप से ॥११३॥

आत्मा निज परमानन्दरूपी अद्वितीय अमृत से गाढ़ भरे हुए, स्फुरित - सहज - ज्ञानस्वरूप आत्मा को निर्भर (भरपूर) आनन्द-भक्तिपूर्वक निज शममय जल द्वारा स्नान कराओ; बहुत लौकिक आलापजालों से क्या प्रयोजन है ?

(कलश--रोला)
जन्म-मरण के जनक सर्व दोषों को तजकर ।
अनुपम सहजानन्दज्ञानदर्शनवीरजमय ॥
आतम में थित होकर समताजल समूह से
कर कलिमलक्षय जीव जगत के साक्षी होते ॥११४॥

जो आत्मा जन्म-मरण के करनेवाले, सर्व दोषों के प्रसंगवाले अनाचार को अत्यन्त छोड़कर, निरुपम सहज आनन्द-दर्शन-ज्ञान-वीर्यवाले आत्मा में आत्मा से स्थित होकर, बाह्य-आचार से मुक्त होता हुआ, शमरूपी समुद्र के जलबिन्दुओं के समूह से पवित्र होता है, ऐसा वह पवित्र पुराण (सनातन) आत्मा मलरूपी क्लेश का क्षय करके लोक का उत्कृष्ट साक्षी होता है ।

यहाँ उन्मार्ग के परित्याग और सर्वज्ञ वीतराग-मार्ग के स्वीकार का वर्णन किया गया है ।

जो शंका, कांक्षा, विचिकित्सा, अन्यदृष्टिप्रशंसा और ^१अन्यदृष्टिसंस्तव रूप मल-कलङ्क-पंक से विमुक्त (मल-कलङ्करूपी कीचड़ से रहित) शुद्ध निश्चय सम्यग्दृष्टि (जीव) बुद्धादि प्रणीत मिथ्यादर्शन ज्ञान चारित्रात्मक मार्गाभासरूप उन्मार्ग का परित्याग करके, व्यवहार से पाँच महाव्रत, पाँच समिति, तीन गुप्ति, पाँच इन्द्रियों का निरोध, छह आवश्यक इत्यादि अट्ठाईस मूलगुण स्वरूप महादेवाधिदेव - परमेश्वर - सर्वज्ञ - वीतराग के मार्ग में स्थिर परिणाम करता है, और शुद्ध निश्चयनय से सहजज्ञानादि शुद्धगुणों से अलंकृत, सहज परम चैतन्य सामान्य तथा (सहज परम) चैतन्य-विशेषरूप जिसका प्रकाश है ऐसे निज परमात्म-द्रव्य में शुद्ध-चारित्रमय स्थिरभाव करता है, (जो शुद्धनिश्चय - सम्यग्दृष्टि जीव व्यवहार से अट्ठाईस मूलगुणात्मक मार्ग में और निश्चय से शुद्ध गुणों से शोभित दर्शनज्ञानात्मक परमात्म-द्रव्य में स्थिरभाव करता है) वह मुनि निश्चय प्रतिक्रमण-स्वरूप कहलाता है, कारण कि उसे परम-तत्त्वगत (परमात्मतत्त्व के साथ सम्बन्धवाला) निश्चय-प्रतिक्रमण है इसीलिये वह तपोधन सदा शुद्ध है । इसीप्रकार श्री प्रवचनसार की (अमृतचन्द्राचार्यदेव कृत तत्त्वदीपिका नामक) टीका में (१५वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--मनहरण कवित्त)
उतसर्ग और अपवाद के विभेद द्वारा ।
भिन्न-भिन्न भूमिका में व्याप्त जो चरित्र है ॥
पुराणपुरुषों के द्वारा सादर है सेवित जो ।
उसे प्राप्त कर संत हुए जो पवित्र हैं ॥
चित्सामान्य और चैतन्यविशेष रूप ।
जिसका प्रकाश ऐसे निज आत्मद्रव्य में ॥
क्रमशः पर से पूर्णतः निवृत्ति करके ।
सभी ओर से सदा वास करो निज में ॥२९॥

इसप्रकार विशिष्ट ^२आदरवाले पुराण पुरुषों द्वारा सेवन किया गया, उत्सर्ग और अपवाद द्वारा अनेक पृथक्-पृथक् भूमिकाओं में व्याप्त जो चरण (चारित्र) उसे यति प्राप्त करके, क्रमशः अतुल निवृत्ति करके, चैतन्य सामान्य और चैतन्य-विशेषरूप जिसका प्रकाश है ऐसे निज-द्रव्य में सर्वतः स्थिति करो ।

और -

(कलश--हरिगीत)
जो मुक्त सब संकल्प शुध निजतत्त्व में अनुरक्त हों ।
तप मग्न जिनका चित्त नित स्वाध्याय में जो मत्त हों ॥
धन्य हैं जो सन्त गुणमणि युक्त विषय विरक्त हों ।
वे मुक्तिरूपी सुन्दरी के परम वल्लभ क्यों न हों ॥११५॥

जो विषय-सुख से विरक्त हैं, शुद्ध-तत्त्व में अनुरक्त हैं, तप में लीन जिनका चित्त है, शास्त्र-समूह में जो ^३मत्त हैं, गुणरूपी मणियों के समुदाय से युक्त हैं और सर्व संकल्पों से मुक्त हैं, वे मुक्ति-सुन्दरी के वल्लभ क्यों न होंगे ?

^१अन्यदृष्टिसंस्तव = (१) मिथ्यादृष्टि का परिचय; (२) मिथ्यादृष्टि की स्तुति । (मन से मिथ्यादृष्टि की महिमा करना वह अन्यदृष्टि प्रशंसा है और मिथ्यादृष्टि की महिमा के वचन बोलना वह अन्यदृष्टिसंस्तव है ।)
^२आदर = सावधानी; प्रयत्न; बहुमान ।
^३मत्त = मस्त; पागल; अति प्रीतिवंत; अति आनन्दित ।

यहाँ निःशल्यभाव से परिणत महातपोधन को ही निश्चय प्रतिक्रमण स्वरूप कहा है ।

प्रथम तो, निश्चय से निःशल्यस्वरूप परमात्मा को, व्यवहारनय के बल से कर्म पंक-युक्तपना होने के कारण (व्यवहारनय से कर्मरूपी कीचड़ के साथ सम्बन्ध होने के कारण) 'उसे निदान, माया और मिथ्यात्वरूपी तीन शल्य वर्तते हैं' ऐसा उपचार से कहा जाता है । ऐसा होने से ही तीन शल्यों का परित्याग करके जो परम योगी परम निःशल्य स्वरूप में रहता है उसे निश्चय प्रतिक्रमण स्वरूप कहा जाता है, कारण कि उसे स्वरूपगत (निज स्वरूप के साथ सम्बन्धवाला) वास्तविक प्रतिक्रमण है ही ।

(कलश--दोहा)
शल्य रहित परमात्म में तीन शल्य को छोड़ ।
स्थित रह शुद्धात्म को भावैं पंडित लोग ॥११६॥

तीन शल्यों का परित्याग करके, निःशल्य परमात्मा में स्थित रहकर, विद्वान को सदा शुद्ध-आत्मा को स्फुटरूप से भाना चाहिये ।

(कलश--कुण्डलिया)
अरे कषायों से रंगा भव का हेतु अजोड़ ।
कामबाण की आग से दग्ध चित्त को छोड़ ॥
दग्ध चित्त को छोड़ भाग्यवश जो न प्राप्त है ।
ऐसा सुख जो निज आतम में सदा व्याप्त है ॥
निजस्वभाव में नियत आत्मरस माँहि पगा है ।
उसे भजो जो नाँहि कषायों माँहि रंगा है ॥११७॥

हे यति ! जो (चित्त) भवभ्रमण का कारण है और बारम्बार काम-बाण की अग्नि से दग्ध है, ऐसे कषाय-क्लेश से रंगे हुए चित्त को तू अत्यन्त छोड़; जो विधिवशात् (कर्मवशता के कारण) अप्राप्त है ऐसे निर्मल स्वभाव-नियत सुख को तू प्रबल संसार की भीती से डरकर भज ।

त्रिगुप्तिगुप्तपना (मन-वचन-काय गुप्ति द्वारा गुप्तपना) जिसका लक्षण है ऐसे परमतपोधन को निश्चयचारित्र होने का यह कथन है ।

परम तपश्चरणरूपी सरोवर के कमलसमूह के लिये प्रचंड सूर्य समान ऐसे जो अति-आसन्न भव्य मुनीश्वर बाह्य प्रपंचरूप अगुप्तिभाव छोड़कर, त्रिगुप्तिगुप्त - निर्विकल्प - परमसमाधिलक्षण से लक्षित अति-अपूर्व आत्मा को ध्याते हैं, वे मुनीश्वर प्रतिक्रमणमय परमसंयमी होने से ही निश्चयप्रतिक्रमण स्वरूप हैं ।

( हरिगीत )
सद्ज्ञानमय शुद्धात्मा पर है न कोई आवरण ।
त्रिगुप्तिधारी मुनिवरों का परम निर्मल आचरण ॥
मन-वचन-तन की विकृति को छोड़कर हे भव्यजन !
शुद्धात्मा की भावना से परम गुप्ती को भजो ॥११८॥

मन-वचन-काय की विकृति को सदा छोड़कर, भव्य मुनि सम्यग्ज्ञान के पुंजमयी इस सहज परम गुप्ति को शुद्धात्मा की भावना सहित उत्कृष्टरूप से भजो । त्रिगुप्तिमय ऐसे उस मुनि का वह चारित्र निर्मल है ।

यह, ध्यान के भेदों के स्वरूप का कथन है ।

1. स्वदेश के त्याग से, द्रव्य के नाश से, मित्रजन के विदेशगमन से, कमनीय (इष्ट,सुन्दर) कामिनी के वियोग से अथवा अनिष्ट के संयोग से उत्पन्न होनेवाला जो आर्तध्यान, तथा
2. चोर - जार - शत्रुजनों के बध - बन्धन सम्बन्धी महा द्वेष से उत्पन्न होनेवाला जो रौद्रध्यान, वे दोनों ध्यान स्वर्ग और मोक्ष के अपरिमित सुख से प्रतिपक्ष संसार-दुःख के मूल होने के कारण उन दोनों को निरवशेषरूप से (सर्वथा) छोड़कर,
3. स्वर्ग और मोक्ष के निःसीम (अपार) सुख का मूल ऐसा जो स्वात्माश्रित निश्चय - परम धर्म-ध्यान, तथा
4. ध्यान और ध्येय के विविध विकल्प रहित, अंतर्मुखाकार, सकल इन्द्रियों के समूहसे अतीत (समस्त इन्द्रियातीत) और निर्भेद परम कला सहित ऐसा जो निश्चय - शुक्लध्यान, उन्हें ध्याकर, जो भव्य पुंडरीक (भव्योत्तम) परमभाव की (पारिणामिक भाव की) भावनारूप से परिणमित हुआ है, वह निश्चय प्रतिक्रमण स्वरूप है - ऐसा परम जिनेन्द्र के मुखारविंद से निकले हुए द्रव्यश्रुत में कहा है ।

चार ध्यानों में प्रथम दो ध्यान हेय हैं, तीसरा प्रथम तो उपादेय है और चौथा सर्वदा उपादेय है ।

इसीप्रकार (अन्यत्र श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

जो ध्यान निष्क्रिय है, इन्द्रियातीत है, ध्यान ध्येय विवर्जित (अर्थात् ध्यान और ध्येय के विकल्पों से रहित) है और अन्तर्मुख है, उस ध्यान को योगी शुक्ल-ध्यान कहते हैं ।

(कलश--रोला)
अरे इन्द्रियों से अतीत अन्तर्मुख निष्क्रिय ।
ध्यान-ध्येय के जल्पजाल से पार ध्यान जो ।
अरे विकल्पातीत आतमा की अनुभूति ।
ही है शुक्लध्यान योगिजन ऐसा कहते ॥
सदा प्रगट कल्याणरूप परमात्मतत्त्व में ।
ध्यानावलि है कभी कहे न परमशुद्धनय ॥
ऐसा तो व्यवहारमार्ग में ही कहते हैं ।
हे जिनवर यह तो सब अद्भुत इन्द्रजाल है ॥११९॥

प्रगटरूप से सदाशिवमय (निरंतर कल्याणमय) ऐसे परमात्म-तत्त्व में ध्यानावली होना भी शुद्धनय नहीं कहता । 'वह है' (अर्थात् ध्यानावली आत्मा में है ) ऐसा (मात्र) व्यवहारमार्ग ने सतत कहा है । हे जिनेन्द्र ! ऐसा वह तत्त्व (नय द्वारा कहा हुआ वस्तुस्वरूप), अहो ! महा इन्द्रजाल है ।

(कलश--रोला )
ज्ञानतत्त्व का आभूषण परमात्मतत्त्व यह ।
अरे विकल्पों के समूह से सदा मुक्त है ॥
नय समूहगत यह प्रपंच न आत्मतत्त्व में ।
तब ध्यानावलि कैसे आई कहो जिनेश्वर ॥१२० ॥

सम्यग्ज्ञान का आभूषण ऐसा यह परमात्म-तत्त्व समस्त विकल्प-समूहों से सर्वतः मुक्त (सर्व ओर से रहित) है । (इसप्रकार) सर्व नय समूह सम्बन्धी यह प्रपंच परमात्म-तत्त्व में नहीं है तो फिर वह ध्यानावली इसमें किस प्रकार उत्पन्न हुई (अर्थात् ध्यानावली इस परमात्म तत्त्व में कैसे हो सकती है ) सो कहो ।

यह, आसन्न-भव्य और अनासन्न-भव्य जीव के पूर्वापर (पहले के और बाद के) परिणामों के स्वरूप का कथन है ।

मिथ्यात्व, अव्रत, कषाय और योगरूप परिणाम सामान्य प्रत्यय (आस्रव) हैं;उनके तेरह भेद हैं, कारण कि 'मिच्छादिट्ठीआदी जाव सजोगिस्स चरमंतं' ऐसा (शास्त्र का) वचन है; मिथ्यादृष्टि गुणस्थान से लेकर सयोगी गुणस्थान के अन्तिम समय तक प्रत्यय होते हैं - ऐसा अर्थ है ।

निरंजन निज परमात्म तत्त्व के श्रद्धान रहित अनासन्न-भव्य जीव ने वास्तव में सामान्य प्रत्ययों को पहले सुचिर काल भाया है; जिसने परम नैष्कर्म्यरूप चारित्र प्राप्त नहीं किया है ऐसे उस स्वरूप-शून्य बहिरात्म-जीव ने सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्-चारित्र को नहीं भाया है । इस मिथ्यादृष्टि जीव से विपरीत गुण-समुदायवाला अति-आसन्न भव्य-जीव होता है । इस (अति-निकट भव्य) जीव को सम्यग्ज्ञान की भावना किसप्रकार से होती है ऐसा प्रश्न किया जाये तो (आचार्यवर) श्री गुणभद्रस्वामी ने (आत्मानुशासन में २३८वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--दोहा )
पहले कभी न भायी जो भवावर्त्त के माँहि ।
भवाभाव के लिए अब मैं भाता हूँ ताहि ॥३०॥

भवावर्त में पहले न भायी हुई भावनाएँ (अब) मैं भाता हूँ । वे भावनाएँ (पहले) न भायी होने से मैं भव के अभाव के लिये उन्हें भाता हूँ (कारण कि भव का अभाव तो भव-भ्रमण के कारणभूत भावनाओं से विरुद्ध प्रकार की, पहले न भायी हुई ऐसी अपूर्व भावनाओं से ही होता है ) ।

और -

(कलश--हरिगीत)
संसार सागर में मगन इस आत्मघाती जीव ने ।
रे मात्र कहने को धर्म की वार्ता भव-भव सुनी ॥
धारण किया चारित्र किन्तु खेद है इस जीव ने ।
ज्ञायकस्वभावी आत्मा की बात भी न कभी सुनी ॥१२१॥

जो मोक्ष का कुछ कथनमात्र (कहने मात्र) कारण है उसे भी (व्यवहार-रत्नत्रय को भी) भवसागर में डूबे हुए जीव ने पहले भव-भव में (अनेक भवों में) सुना है और आचरा (आचरण में लिया) है; परन्तु अरे रे ! खेद है कि जो सर्वदा एक ज्ञान है उसे (जो सदा एक ज्ञान-स्वरूप ही है ऐसे परमात्म-तत्त्व को) जीव ने सुना-आचरा नहीं है, नहीं है ।

भगवान अर्हत् परमेश्वर के मार्ग से प्रतिकूल मार्गाभास में मार्ग का श्रद्धान वह मिथ्यादर्शन है, उसी में कही हुई अवस्तु में वस्तुबुद्धि वह मिथ्याज्ञान है और उस मार्ग का आचरण वह मिथ्याचारित्र है; -- इन तीनों को निरवशेषरूप से छोड़कर । अथवा, निजआत्मा के श्रद्धान-ज्ञान-अनुष्ठान के रूप से विमुखता वही मिथ्यादर्शन-ज्ञान-चारित्रात्मक (मिथ्या) रत्नत्रय है; -- इसे भी (निरवशेष रूप से) छोड़कर । त्रिकाल-निरावरण, नित्य-आनन्द जिसका एक लक्षण है ऐसा, निरंजन निज परम-पारिणामिक-भावस्वरूप कारण-परमात्मा वह आत्मा है; उसके स्वरूप के श्रद्धान-ज्ञान-आचरण का रूप वह वास्तव में निश्चय-रत्नत्रय है; -- इसप्रकार भगवान परमात्मा के सुख का अभिलाषी ऐसा जो परम पुरुषार्थ-परायण (परम तपोधन) शुद्ध रत्नत्रयात्मक आत्मा को भाता है, उस परम तपोधन को ही (शास्त्र में) निश्चय प्रतिक्रमण-स्वरूप कहा है ।

(कलश--दोहा)
जानकार निजतत्त्व के तज विभाव व्यवहार ।
आत्मज्ञान श्रद्धानमय धरें विमल आचार ॥१२२॥

समस्त विभाव को तथा व्यवहार-मार्ग के रत्नत्रय को छोड़कर निज तत्त्ववेदी (निज आत्मतत्त्व को जाननेवाला - अनुभवनेवाला) मतिमान पुरुष शुद्ध आत्मतत्त्व में नियत (शुद्धात्म तत्त्वपरायण) ऐसा जो एक निजज्ञान, दूसरा श्रद्धान और फिर दूसरा चारित्र उसका आश्रय करता है ।

यहाँ (इस गाथा में), निश्चय-उत्तमार्थ प्रतिक्रमण का स्वरूप कहा है ।

जिनेश्वर के मार्ग में मुनियों की सल्लेखना के समय, ब्यालीस आचार्यों द्वारा, जिसका नाम उत्तमार्थ प्रतिक्रमण है वह दिया जाने के कारण, देहत्याग व्यवहार से धर्म है । निश्चयसे -- नव अर्थों में उत्तम अर्थ आत्मा है; सच्चिदानन्दमय कारण समयसार स्वरूप ऐसे उस आत्मा में जो तपोधन स्थित रहते हैं, वे तपोधन नित्य मरणभीरु हैं; इसीलिये वे कर्म का विनाश करते हैं । इसलिये अध्यात्म भाषा से, पूर्वोक्त भेदकरण रहित, ध्यान और ध्येय के विकल्प रहित, निरवशेषरूप से अंतर्मुख जिसका आकार है ऐसा और सकल इन्द्रियों से अगोचर निश्चय - परम शुक्ल-ध्यान ही निश्चय-उत्तमार्थ प्रतिक्रमण है ऐसा जानना । और, निश्चय-उत्तमार्थ प्रतिक्रमण स्वात्माश्रित ऐसे निश्चय धर्मध्यान तथा निश्चय शुक्ल-ध्यानमय होने से अमृत-कुम्भस्वरूप है; व्यवहार-उत्तमार्थ प्रतिक्रमण व्यवहार धर्म-ध्यानमय होने से विषकुम्भ-स्वरूप है । इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेवप्रणीत) श्री समयसारमें (३०६वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
प्रतिक्रमण अर प्रतिसरण परिहार निवृत्ति धारणा ।
निन्दा गरहा और शुद्धि अष्टविध विषकुंभ हैं ॥३१॥

प्रतिक्रमण, ^२प्रतिसरण, ^३परिहार, ^४धारणा, ^५निवृत्ति, ^६निंदा, ^७गर्हा और ^८शुद्धि -- इन आठ प्रकार का विषकुम्भ है ।

और इसीप्रकार श्री समयसार की (अमृतचन्द्राचार्यदेव कृत आत्मख्याति नामक) टीका में (१८९वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--रोला )
प्रतिक्रमण भी अरे जहाँ विष-जहर कहा हो ।
अमृत कैसे कहें वहाँ अप्रतिक्रमण को ॥
अरे प्रमादी लोग अधोऽध: क्यों जाते हैं ?
इस प्रमाद को त्याग ऊर्ध्व में क्यों नहीं जाते ? ॥३२॥

जहाँ प्रतिक्रमण को ही विष कहा है, वहाँ अप्रतिक्रमण अमृत कहाँ से होगा ? तो फिर मनुष्य नीचे नीचे गिरते हुए प्रमादी क्यों होते हैं ? निष्प्रमादी होते हुए ऊँचे-ऊँचे क्यों नहीं चढ़ते ?

और

(कलश--हरिगीत)
रे ध्यान-ध्येय विकल्प भी सब कल्पना में रम्य हैं ।
इक आतमा के ध्यान बिन सब भाव भव के मूल हैं ॥
यह जानकर शुध सहज परमानन्द अमृत बाढ में ।
डुबकी लगाकर सन्तजन हों मगन परमानन्द में ॥१२३॥

आत्मध्यान के अतिरिक्त अन्य सब घोर संसार का मूल है, (और) ध्यान-ध्येयादिक सुतप (ध्यान, ध्येय आदि के विकल्पवाला शुभ तप भी) कल्पनामात्र रम्य है; ऐसा जानकर धीमान (बुद्धिमान पुरुष) सहज परमानन्दरूपी पीयूष के पूर में डूबते हुए (निमग्न होते हुए) ऐसे सहज परमात्मा का -- एक का आश्रय करते हैं ।

^१प्रतिक्रमण = किये हुये दोषोंका निराकरण करना ।
^२ प्रतिसरण = सम्यक्त्वादि गुणों में प्रेरणा ।
^३ परिहार = मिथ्यात्वरागादि दोषों का निवारण ।
^४ धारणा = पंचनमस्कारादि मंत्र, प्रतिमा आदि बाह्य द्रव्यों के आलम्बन द्वारा चित्त को स्थिर करना ।
^५ निवृत्ति = बाह्य विषय कषायादि इच्छा में वर्तते हुए चित्त को मोड़ना ।
^६ निंदा = आत्मसाक्षी से दोषों का प्रगट करना ।
^७ गर्हा = गुरुसाक्षी से दोषों का प्रगट करना ।
^८ शुद्धि = दोष हो जाने पर प्रायश्चित लेकर विशुद्धि करना ।

यहाँ (इस गाथा में), ध्यान एक उपादेय है ऐसा कहा है ।

जो कोई परम-जिनयोगीश्वर साधु - अति-आसन्नभव्य जीव, अध्यात्म-भाषा से पूर्वोक्त स्वात्माश्रित निश्चय-धर्म-ध्यान में लीन होता हुआ अभेदरूप में स्थित रहता है, अथवा सकल क्रियाकांड के आडम्बर रहित और व्यवहार नयात्मक ^१भेदकरण तथा ध्यान-ध्येय के विकल्प-रहित, समस्त इन्द्रिय-समूह से अगोचर ऐसा जो परम तत्त्व -- शुद्ध अन्तःतत्त्व, तत्सम्बन्धी भेद-कल्पना से ^२निरपेक्ष निश्चय शुक्ल-ध्यान स्वरूप में स्थित रहता है, वह (साधु) निरवशेष रूप से अंतर्मुख होने से प्रशस्त-अप्रशस्त समस्त मोह-राग-द्वेष का परित्याग करता है; इसलिये (ऐसा सिद्ध हुआ कि) स्वात्माश्रित ऐसे जो निश्चय धर्म-ध्यान और निश्चय शुक्ल-ध्यान, वे दो ध्यान ही सर्व अतिचारों का प्रतिक्रमण है ।

(कलश--हरिगीत)
चित्तमंदिर में सदा दीपक जले शुक्लध्यान का ।
उस योगि को शुद्धातमा प्रत्यक्ष होता है सदा ॥१२४॥

यह शुक्लध्यानरूपी दीपक जिसके मनोमन्दिरमें प्रकाशित हुआ,वह योगी है; उसे शुद्ध आत्मा स्वयं प्रत्यक्ष होता है ।

यहाँ, व्यवहार प्रतिक्रमण की सफलता कही है (द्रव्य श्रुतात्मक प्रतिक्रमण सूत्र में वर्णित प्रतिक्रमण को सुनकर / जानकर, सकल संयम की भावना करना वही व्यवहार प्रतिक्रमण की सफलता / सार्थकता है -- ऐसा इस गाथा में कहा है ) ।

समस्त आगम के सारासार का विचार करने में सुन्दर चातुर्य तथा गुण-समूह के धारण करनेवाले निर्यापक आचार्यों ने जिसप्रकार द्रव्यश्रुतरूप प्रतिक्रमण नामक सूत्र में प्रतिक्रमण का अति विस्तार से वर्णन किया है, तदनुसार जानकर जिननीति को अनुल्लंघता हुआ जो सुन्दर चारित्रमूर्ति महामुनि सकल संयम की भावना करता है, उस महामुनि को, कि जो (महामुनि) बाह्य-प्रपंच से विमुख है, पंचेन्द्रिय के फैलाव रहित देहमात्र जिसे परिग्रह है और परमगुरु के चरणों के स्मरण में आसक्त जिसका चित्त है, उसे, तब (उसकाल) प्रतिक्रमण है ।

(कलश--दोहा)
निर्यापक आचार्य के सुनकर वचन सयुक्ति ।
जिनका चित्त चारित्र घर वन्दूँ उनको नित्य ॥१२५॥

निर्यापक आचार्यों की निरुक्ति (व्याख्या) सहित (प्रतिक्रमणादि सम्बन्धी) कथन सदा सुनकर जिसका चित्त समस्त चारित्र का निकेतन(धाम) बनता है, ऐसे उस संयमधारी को नमस्कार हो ।

(कलश--वसंततिलका)
अरे जिन्हें प्रतिक्रमण ही नित्य वर्ते ।
अणुमात्र अप्रतिक्रमण जिनके नहीं है ॥
जो सकल संयम भूषण नित्य धारें ।
उन वीरनन्दि मुनि को नित ही नमें हम ॥१२६॥

मुमुक्षु ऐसे जिन्हें (मोक्षार्थी ऐसे जिन वीरनन्दि मुनि को) सदा प्रतिक्रमण ही है और अणुमात्र भी अप्रतिक्रमण नहीं है, उन सकल-संयमरूपी भूषण के धारण करनेवाले श्री वीरनन्दी नाम के मुनि को नित्य नमस्कार हो ।

इसप्रकार, सुकविजनरूपी कमलों के लिये जो सूर्य समान हैं और पाँच इन्द्रियों के फैलाव रहित देहमात्र जिन्हें परिग्रह था ऐसे श्री पद्मप्रभमलधारिदेव द्वारा रचित नियमसार की तात्पर्यवृत्ति नामक टीका में (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेवप्रणीत श्री नियमसार परमागम की निर्ग्रन्थ मुनिराज श्री पद्मप्रभमलधारिदेव विरचित तात्पर्यवृत्ति नाम की टीका में) निश्चय-प्रतिक्रमण अधिकार नाम का पाँचवाँ श्रुतस्कंध समाप्त हुआ ।

अब निम्नानुसार निश्चय-प्रत्याख्यान अधिकार कहा जाता है - कि जो निश्चय-प्रत्याख्यान सकल प्रव्रज्यारूप साम्राज्य की विजय-ध्वजा के विशाल दंड की शोभा समान है, समस्त कर्मों की निर्जरा के हेतुभूत है, मोक्ष की सीढ़ी है और मुक्तिरूपी स्त्री के प्रथम दर्शन की भेंट है । वह इसप्रकार है :यहाँ गाथा-सूत्र का अवतरण किया जाता है :-

यह, निश्चयनय के प्रत्याख्यान के स्वरूप का कथन है ।

यहाँ ऐसा कहा है कि — व्यवहारनय के कथन से, मुनि दिन-दिन में (प्रतिदिन) भोजन करके फिर योग्य काल पर्यंत अन्न, पान, खाद्य और लेह्य की रुचि छोड़ते हैं; यह व्यवहार-प्रत्याख्यान का स्वरूप है । निश्चयनय से, प्रशस्त / अप्रशस्त समस्त वचन-रचना के प्रपंच (विस्तार) के परिहार द्वारा शुद्धज्ञान-भावना की सेवा के प्रसाद द्वारा जो नवीन शुभाशुभ द्रव्य-कर्मों का तथा भाव-कर्मों का संवर होना सो प्रत्याख्यान है । जो सदा अन्तर्मुख परिणमन से परम कला के आधाररूप अति-अपूर्व आत्मा को ध्याता है, उसे नित्य प्रत्याख्यान है । इसीप्रकार (श्रीमद्भगवत्कुन्दकुन्दाचार्यदेव प्रणीत) श्री समयसार में (३४वीं गाथा द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--हरिगीत)
परभाव को पर जानकर परित्याग उनका जब करे ।
तब त्याग हो बस इसलिए ही ज्ञान प्रत्याख्यान है ॥स.सा.--३४॥

'अपने अतिरिक्त सर्व पदार्थ पर हैं' - ऐसा जानकर प्रत्याख्यान करता है / त्याग करता है, इसीलिये प्रत्याख्यान ज्ञान ही है (अर्थात् अपने ज्ञान में त्यागरूप अवस्था ही प्रत्याख्यान है) ऐसा नियम से जानना ।

इसीप्रकार समयसार की (अमृतचन्द्राचार्यदेव कृत आत्मख्याति नामक) टीका में भी (२२८वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-

(कलश--रोला)
नष्ट हो गया मोहभाव जिसका ऐसा मैं ।
करके प्रत्याख्यान भाविकर्मों का अब तो ॥
वर्त रहा हूँ अरे निरन्तर स्वयं स्वयं के ।
शुद्ध बुद्ध चैतन्य परम निष्कर्म आत्म में ॥आ.ख्याति--२२८॥

भविष्य के समस्त कर्मों का प्रत्याख्यान करके (त्यागकर), जिसका मोह नष्ट हुआ है ऐसा मैं निष्कर्म (अर्थात् सर्व कर्मों से रहित) चैतन्य-स्वरूप आत्मा में आत्मा से ही (स्वयं से ही) निरंतर वर्तता हूँ ।

और

(कलश--हरिगीत)
जो ज्ञानि छोड़े कर्म अर नोकर्म के समुदाय को ।
उस ज्ञानमूर्ति विज्ञजन को सदा प्रत्याख्यान है ॥
और सत् चारित्र भी है क्योंकि नाशे पाप सब ।
वन्दन करूँ नित भवदुखों से मुक्त होने के लिए ॥१२७॥

जो सम्यग्दृष्टि समस्त कर्म-नोकर्म के समूह को छोड़ता है, उस सम्यग्ज्ञान की मूर्ति को सदा प्रत्याख्यान है और उसे पाप-समूह का नाश करनेवाले ऐसे सत्-चारित्र अतिशयरूप से है । भव-भव के क्लेश का नाश करने के लिये उसे मैं नित्य वंदन करता हूँ ।

यह, अनंतचतुष्टयात्मक निज-आत्मा के ध्यान के उपदेश का कथन है ।

समस्त बाह्य-प्रपंच की वासना से विमुक्त, निरवशेषरूप से अन्तर्मुख परमतत्त्वज्ञानी जीव को शिक्षा दी गई है । किसप्रकार ? इसप्रकार :- सादि-अनंत अमूर्त अतीन्द्रिय स्वभाववाले शुद्ध सद्भूतव्यवहार से, शुद्ध स्पर्श-रस-गंध-वर्ण के आधारभूत शुद्ध पुद्गल-परमाणु की भाँति, जो केवलज्ञान, केवलदर्शन, केवलसुख तथा केवलशक्ति युक्त परमात्मा सो मैं हूँ, इसप्रकार ज्ञानी को भावना करनी चाहिये; और निश्चय से, मैं सहज ज्ञानस्वरूप हूँ, मैं सहज दर्शनस्वरूप हूँ, मैं सहज चारित्रस्वरूप हूँ तथा मैं सहज चित्शक्तिस्वरूप हूँ इसप्रकार भावना करनी चाहिये ।

इसीप्रकार एकत्व सप्तति में (श्री पद्मनन्दि-आचार्यवरकृत, पद्मनन्दिपञ्चविंशति के एकत्वसप्तति नामक अधिकारमें २०वें श्लोक द्वारा) कहा है कि :-