यहॉं 'देव' ऐसी सामान्‍य संज्ञा है सो क्रीडा, रति, विजिगीषा, द्युति, स्‍तुति, प्रमोद, गति, कान्ति इत्‍यादि क्रियायें करे उसको देव कहते हैं, सो सामान्‍यतया तो चार प्रकार के देव वा कल्पित देव भी गिने जाते हैं, उनसे भिन्‍नता दिखाने के लिये 'तिहुवणतिलयं' ऐसा विशेषण दिया इससे अन्‍य भिन्‍नता दिखाने के लिये 'तिहुअरिंगदपरिपुज्‍जं' ऐसा विशेषण दिया, जिससे तीन भुवन के इन्‍द्रों द्वारा भी पूज्‍य ऐसा जो देव है उसको नमस्‍कार किया । यहाँ इस प्रकार समझना कि उपर कहे अनुसार देवपना अर्हंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्‍याय और सर्वसाधु इन पंच-परमेष्ठियों में ही पाया जाता है, क्‍योकि परम स्‍वात्‍म-जनित आनन्‍द सहित क्रीड़ा, तथा कर्म कलंक को जीतनेरूप विजीगीषा, स्‍वात्‍म-जनित प्रकाशरूप द्युति, स्‍वरूप की स्‍तुति, स्‍वरूप में परम-प्रमोद, लोकालोक-व्‍याप्‍तरूप गति, शुद्धस्‍वरूप की प्रवृत्तिरूप कान्ति इत्‍यादि देवपने की उत्‍कृ‍ष्‍ट क्रियायें, सब एकदेश वा सर्वदेशरूप इनमें ही पाई जाती हैं, इसलिये सर्वोत्‍कृष्‍ट देवपना इनमें ही पाया जाता है, अत: इनको मंगलरूप नमस्‍कार करना उचित है । [मं पापं गालयति इति मंगलं अथवा मंगं सुंखं लाति ददाति इति मंगलं] 'मं' कहिये पाप उसको गालै (नाश करे) तथा 'मंगं' कहिये सुख, उसको [लाति ददाति] अर्थात् दे, उसकों मंगल कहते हैं, सो ऐसे देव को नमस्‍कार करने से शुभ-परिणाम होते है जिससे पापों का नाश होता है और शान्‍त-स्‍वभावरूप सुख की प्राप्ति होती है ।

अनुप्रेक्षा का सामान्‍य अर्थ बारम्‍बार चिंतवन करना है, वह चिंतवन अनेक प्रकार का है, उसके करनेवाले अनेक हैं, उनसे भिन्‍नता दिखाने के लिये 'भवियजणाणंदजणणीओ' ऐसा विशेषण दिया है । इसलिये मैं (स्‍वामिकार्तिकेय) जिन भव्‍यजीवों के मोक्ष होना निकट आया हो उनकों आनन्‍द उत्‍पन्‍न करनेवाली, ऐसी अनुप्रेक्षा कहूँगा ।

यहॉं 'अणुपेहाओ' ऐसा बहुवचनांत पद है । अनुप्रेक्षा-सामान्‍य चिंतवन एक प्रकार है तो भी अनेक प्रकार है, भव्‍यजीवों को सुनते ही मोक्षमार्ग में उत्‍साह उत्‍पन्‍न हो, ऐसा चितवप संक्षेप से बारह प्रकार है, उनके नाम तथा भावना की प्रेरणा दो गाथाओं में कहते हैं:-

ये बारह भावनाओं के नाम कहे गये हैं, जिनका विशेष अर्थरूप कथन तो यथास्‍थान होगा ही परन्‍तु ये नाम भी सार्थ हैं, इनका अर्थ किस प्रकार है ? - अध्रुव तो अनित्‍य को कहते हैं। जहाँ कोई शरण नहीं सो अशरण । भ्रमण को संसार । जहाँ कोई दूसरा नहीं सो एकत्‍व । जहाँ सबसे भिन्‍नता सो अन्‍यत्‍व । मलिनता को अशुचित्‍व । कर्म के आने को आस्रव । कर्म के आने को रोके सो संवर । कर्मे का झरना सो निर्जरा । जिसमें छह द्रव्‍य पाये जाय सो लोक । अति‍ कठिनता से प्राप्‍त होय सो दुर्लभ । संसार उद्धार करे सो वस्‍तु-स्‍वरूपादिक धर्म । इसप्रकार इनका अर्थ है ।

पहले अध्रुव अनुप्रेक्षा का सामान्‍य स्‍वरूप कहते हैं :-

सब वस्तुएं सामान्‍य-विशेष स्‍वरूप हैं । सामान्‍य तो द्रव्‍य को और विशेष गुण / पर्याय को कहते हैं सो द्रव्‍यरूप से तो वस्‍तु नित्‍य ही है तथा गुण भी नित्‍य ही है और पर्याय है व‍ह अनित्‍य है इसको परिणाम भी कहते है; यह प्राणी पर्यायबुद्धि है सो पर्याय को उत्‍पन्‍न होते व नष्‍ट होते देखकर हर्ष-विषाद करता है तथा उसको नित्‍य रखना चाहता है इसप्रकार के अज्ञान से दुखी होता है उसको इस भावना का चिंतवन इसप्रकार करना योग्‍य है कि:-

मैं द्रव्‍यरूप से नित्‍य जीव-द्रव्‍य हूँ, उत्‍पन्‍न होती है तथा नाश होती हैं यह पर्याय का स्‍वभाव है इसमें हर्ष विषाद कैसा ? यह शरीर, जीव-पुद्गल की संयोग-जनित पर्याय है । धन धान्‍यादिक, पुद्गल-परमाणुओं की स्‍कन्‍ध-पर्याय हैं । इनके संयोग और वियोग नियम से अवश्‍य है, स्थिरता की बुद्धि करता है सो मोह-जनित भाव है इसलिये वस्‍तु-स्‍वरूप को समझकर हर्ष विषादादिकरूप नहीं होना चाहिए। आगे इस ही को विशेषरूप से कहते हैं :-

जितनी अवस्‍थाये संसार में हैं, वे सब ही विरोधी भाव को ही लिये हुए है । यह प्राणी जन्‍म होता है तब उसको स्थिर मानकर हर्ष करता है, मरण होने पर नाश मानकर शोक करता है । इसीप्रकार से इष्‍ट की प्राप्ति में हर्ष करता है सो यह मोह का माहात्‍म्‍य है । ज्ञानियों को समभावरूप से रहना चाहिये ।

ये सब ही वस्तुएं नाशमान् जानकर हर्ष-विषाद नहीं करना चाहिए ।

यह प्राणी, श्रेष्‍ठ इन्द्रियों के विषय, अच्‍छे नौकर, घोड़े, हाथी, र‍थआदिक की प्राप्ति से सुख मानता है सो ये सब क्षण-विनश्र्वर हैं इसलिये अविनाशी सुख को प्राप्‍त करने का उपाय करना ही योग्‍य है । अब बन्‍धु-जनों का संयोग कैसा है सो दृष्‍टान्‍त-पूर्वक कहते हैं -

यह प्राणी बहुत कुटुम्‍ब परिवार पाता है तब अभिमान करके सुख मानता है, इस मद से अपने स्‍वरूप को भूल जाता है । यह बन्‍धुवर्ग का संयोग, मार्ग के पथिकजनों के समान है जिसका शीघ्र ही वियोग होता है । इसमें संतुष्‍ट होकर अपने असली स्‍वरूप को नहीं भूलना चाहिए । अब देह-संयोग को अस्थिर दिखाते हैं :-

ऐसे शरीर में स्थिर बुद्धि करना बड़ी भूल है । अब लक्ष्‍मी की अस्थिरता दिखाते हैं -

इस लक्ष्‍मी का अभिमान कर यह प्राणी प्रेम करता है सो वृथा हैं । आगे इसी अर्थ को विशेषरूप से कहते हैं :-

कोई समझे कि मैं बड़ा कुलवान् हूँ, मेरे बड़ों की सम्‍पत्ति है, वो कहॉं जाती है ? तथा मैं धैर्यवान् हूँ कैसे गमाऊँगा ? तथा पण्डित हूँ, विद्वान् हूँ, मेरी कौन लेगा ? उलटा मुझको तो देगा ही तथा मैं सुभट हूँ, कैसे किसी को लेने दूँगा । तथा मैं पूजनीक हूँ मेरी कौन लेवे है ? तथा मैं धर्मात्‍मा हूँ, धर्म से तो आती है, आई हुई कहाँ जाती है ? तथा मैं बड़ा रूपवान हूँ, मेरा रूप देखकर ही जगत प्रसन्‍न है, लक्ष्‍मी कहॉं जाती है ? तथा मैं सज्‍जन हूँ, परोपकारी हूँ, कहॉं जायगी ? तथा मैं बड़ा पराक्रमी हूँ, लक्ष्‍मी को बढ़ाऊँगा, जाने कहाँ दूँगा ? ये सब विचार मिथ्‍या हैं । यह लक्ष्‍मी देखते-देखते नष्‍ट हो जाती है । किसी के रक्षा करने से नहीं रहती ।

अब कहते है कि जो लक्ष्‍मी मिली है उसका क्‍या करना चाहिये ? सो बतलाते हैं :-

कोई कृपण-बुद्धि इस लक्ष्‍मी को इकठ्टी करके स्थिर रखना चाहता हो उसको उपदेश है कि - यह लक्ष्‍मी चंचल है, रहनेवाली नहीं है, जो थोड़े दिन विद्यमान है तो भगवान की भक्ति-निमित्त तथा परोपकार-निमित्त दान में खरचो और विवेक सहित भोगो ।

यहाँ प्रश्‍न - भोगने में तो पाप होता है फिर भोगने का उपदेश क्‍यों दिया ?

उसका समाधान – इकठ्टी करके रखने में पहिले तो ममत्‍व बहुत होता है तथा किसी कारण से नाश हो जाय तब बड़ा ही दु:ख होता है । आसक्‍तपने से कषाय तीव्र तथा परिणाम मलिन सदा रहते हैं । भोगने से परिणाम उदार रहते हैं मलिन नहीं रहते । उदारता से भोग सामग्री में खर्च करे तो संसार में यश फैलता है और मन भी उज्‍जवल प्रसन्‍न रहता है । यदि किसी अन्‍य कारण से नाश भी हो जाय तो दु:ख बहुत नहीं होता है इत्‍यादि भोगने में भी गुण होते हैं । कृपण के तो कुछ भी गुण नहीं होता । केवल मन की मलिनता का ही कारण है । यदि कोई सर्वथा त्‍याग ही करे तो उसको भोगने का उपदेश नहीं है ।

जिस पुरूष ने लक्ष्‍मी को करके संचय ही किया, दान तथा भोग में खर्च नहीं की, उसने मनुष्‍य-भव पा करके क्‍या किया ? निष्‍फल ही खोया, केवल अपनी आत्‍मा को ठगा ।

जैसे मकान की नीवं में पत्‍थर रखा जाता है वैसे ही इसने लक्ष्‍मी को गाड़ी तब वह पत्‍थर के समान हुई ।

जो लक्ष्‍मी को पाकर दान-भोग नहीं करता है, उसके वह लक्ष्‍मी, दूसरे की है । आप तो रखवाला (चौकीदार) है, लक्ष्‍मी को कोई दूसरा ही भोगेगा ।

लक्ष्‍मी में आसक्‍त-चित्त होकर इसको पैदा करने के लिये तथा रक्षा करने के लिये अनेक कष्‍ट सहता है, सो उस पुरूष को तो केवल कष्‍ट ही फल होता है । लक्ष्‍मी को तो कुटुम्‍ब भोगेगा या राजा लेवेगा ।

जो स्‍त्री का किंकर होता हैं उसको संसार में 'मोहल्‍या' ऐसे निंद्य-नाम से पुकारते हैं । जो पुरूष निरंतर लक्ष्‍मी के निमित्‍त ही प्रयास करता है सो लक्ष्‍मी-रूपी स्‍त्री का मोहल्‍या है ।

अब जो लक्ष्‍मी को धर्म-कार्य में लगाता है उसकी प्रशंसा करते है :-

लक्ष्‍मी पूजा, प्रतिष्‍ठा, यात्रा, पात्र-दान, परोपकार इत्‍यादि धर्म-कार्यों में खर्च की गई ही सफल है, पंडित लोग भी उसकी प्रशंसा करते हैं ।

अपना प्रयोजन सिद्ध करने के लिए तो दान देनेवाले संसार में बहुत हैं । जो प्रत्‍युपकार की इच्‍छा से रहित होकर धर्मात्‍मा तथा दुखी-दरिद्र पुरूषों को धन देते हैं, ऐसे विरले है उनका जीवन सफल है ।

अब मोह का माहात्‍म्‍य दिखाते है :-

वस्‍तु-स्‍वरूप का अन्‍यथा ज्ञान कराने में मदिरा पीना, जवरादिक रोग, नेत्र विकार, अन्‍धकार इत्‍याददि अनेक कारण है परन्‍तु यह मोह भाव सबसे बलवान है, वस्‍तु को प्रत्‍यक्ष विनाशीक देखता है तो भी नित्‍य ही मान्‍य कराता है तथा मिथ्‍यात्‍व काम, क्रोध, शोक इत्‍यादिक हैं वे सब मोह ही के भेद हैं, ये सब ही वस्तु स्‍वरूप में अन्‍यथा-बुद्धि कराते है ।

अब इस कथन का संकोच करते है :-

पूर्वोक्‍त प्रकार से संसार, देह, भोग, लक्ष्‍मी इत्‍यादिक को अस्थिर-रूप दिखाये, उनको सुनकर जो अपने मन को विषयों से छुड़ाकर उनको अस्थिररूप भावेगा सो भव्‍य-जीव सिद्ध-पद के सुख को पावेगा ।

इति अध्रुवानुप्रेक्षा समाप्‍ता ॥१॥

शरण उसको कहते हैं जहाँ अपनी रक्षा हो सो संसार में जिनका शरण विचारा जाता है वे ही काल-पाकर नष्‍ट हो जाते हैं वहाँ कैसा शरण ?

अब इसका दृष्‍टांत कहते हैं -

वन में सिंह मृग को पैर नीचे दाब ले तब कौन रक्षा करे ? वैसे ही यह काल का दृष्‍टान्‍त जानना चाहिये । आगे इसी अर्थ को दृढ़ करते हैं -

लोग जीवित रहने के निमित्त देवपूजा, मंत्र-तंत्र, औषधि आदि अनेक उपाय करते हैं परन्‍तु निश्‍चय से विचार करें तो जीवित दिखता ही नहीं है, वृथा ही मोह से विकल्‍प पैदा करते हैं ।

आगे इसी अर्थ को और दृढ़ करते हैं :-

अनेक रक्षा के प्रकार गढ़, कोट, सुभट, शस्‍त्रादिक को शरण मानकर कोटि उपाय करो परन्‍तु मरण से कोई बचता नहीं । सब उपाय विफल जाते हैं ।

अब शरणकी कल्‍पना करे उसको अज्ञान बताते हैं :-

यह प्राणी प्रत्‍यक्ष जानता है कि मरण से बचानेवाला कोई भी नहीं है तो ग्रहादिक को शरण मानता है सो यह तीव्र-मिथ्‍यात्‍व का माहात्‍म्‍य है ।

अब मरण है सो आयुके क्षय से होता है यह कहते हैं :-

मरण आयु के पूर्ण होने से होता है और आयु कोई किसी को देने में समर्थ नहीं, तब रक्षा करनेवाला कौन ? इसका विचार करो ।

आगे इसी अर्थ को दृढ करते हैं -

सर्व भोगों का निवास स्‍थान अपना वश चलते कौन छोड़े ?

अब परमार्थ शरण दिखाते हैं -

सम्‍यग्‍दर्शन-ज्ञान-चारित्र अपना स्‍वरूप है सो यह ही परमार्थरूप (वास्‍तव में) शरण है । अन्‍य सब अशरण है, निश्चय-श्रद्धापूर्वक यह ही शरण ग्रहण करो, ऐसा उपदेश है ।

आगे इसी को दृढ़ करते हैं -

परमार्थ से विचार करें तो आप ही अपनी रक्षा करनेवाला है तथा आप ही घातनेवाला है । क्रोधादिरूप परिणाम करता है तब शुद्ध चैतन्‍य का घात होता है और क्षमादि परिणाम करता है तब अपनी रक्षा होती है । इन भावों से जन्‍म-मरण से रहित होकर अविनाशीपद प्राप्‍त होता है ।

एक शरीर से अन्‍य शरीर की प्राप्ति होते रहना सो संसार है ।

अब ऐसे संसार में संक्षेप से चार गतियाँ हैं तथा अनेक प्रकार के दु:ख है । सो प्रथम ही नरक-गति में दु:ख हैं यह छह गाथाओं में कहते हैं -

जो जीवों की हिंसा करता है, झूठ बोलता है, परधन हरता है, पर-स्‍त्री तकता है, बहुत आरंभ करता है, परिग्रह में आसक्‍त होता है, बहुत क्रोधी, प्रचुर मान, अति क‍प‍टी, अति कठोर भाषी, पापी, चुगल, कृपण, देव-शास्‍त्र-गुरू का निंदक, अधम, दुर्बुद्धि, कृतघ्‍नी और बहुत शोक / दु:ख करने ही की जिसकी प्रकृति हो ऐसा जीव होता है, सो मर कर नरक में उत्‍पन्‍न होता है, अनके प्रकार के दु:ख को सहता है । अब पाँच प्रकार के दु:खों को कहते हैं -

तीसरे नरक तक तो

1. असुरकुमार देव कुतूहल-मात्र जाते हैं, वे नारकियों को देखकर आपस में लड़ाते हैं, अनेक प्रकार से दु:खी करते हैं ।
2. नारकियों का शरीर ही पाप के उदय से स्‍वयमेव अनेक रोगों सहित, बुरा, घिनावना, दु:खमयी होता है ।
3. उनका चित्त भी महाक्रूर दु:खरूप ही होता है ।
4. नरक का क्षेत्र महाशीत उष्‍ण, दुर्गन्‍ध और अनेक उपद्रव सहित होता हैं ।
5. नार‍की जीव आपस में बैर के संस्‍कार से छेदन, भेदन, मारन, ताड़न और कुम्‍भीपाक आदि करते हैं ।

वहाँ का दु:ख उपमा रहित हैं ।

आगे इसी दु:ख को विशेष रूपसे कहते हैं -

नरक के दु:ख वर्णणातीत हैं ।

इस गाथा में नरक के दु:ख वचन द्वारा अवर्णनीय है ऐसा कहा हैं ।

अब कहते हैं कि नरक का क्षेत्र तथा नारकियों के परिणाम दु:खमयी ही हैं -

क्षेत्र तो (उपचार के) स्‍वभाव से दु:खरूप हैं आपस में क्रोधित होते हुए वह उसको मारता है, वह उसको मारता है इस तरह निरन्‍तर दु:खी ही रहते हैं ।

ऐसे दु:ख कई सागरों तक सहता है, आयु पूरी हुए बिना वहाँ से निकलना नहीं होता है ।

अब तिर्यंचगति सम्‍बन्‍धी दु:खों को साढ़े चार गाथाओं में कहते हैं -

कोई समझता होगा कि जिनके बड़ा पुण्‍य का उदय है उनके तो सुख है सो संसार में तो सुख किसी के भी नहीं है । भरत चक्रवर्ती जैसे भी अपमानादि से दु:खी ही हुए तो औरों की क्‍या बात ?

आगे इसी अर्थ को दृढ़ करते हैं -

बड़े पुण्‍यवान् के भी वांछित वस्‍तु में कुछ कमी रह ही जाती है, सब मनोरथ तो किसी के भी पूरे नहीं होते हैं तब सर्व-सुखी कैसे होवे ?

पुण्‍यकर्म के उदय से शत्रु भी मित्र हो जाता है और पापकर्म के उदय से मित्र भी शत्रु हो जाता हैं ।

अब देवग‍‍ति का स्‍वरूप कहते हैं -

मा‍नसिक चिन्‍ता होती है तब सब ही सामग्री दु:खरूप दिखाई देती हैं ।

अन्‍य निमित्त से सुख मानते हैं सो भ्रम है, जिस वस्‍तु को सुख का कारण मानते हैं वह ही वस्‍तु कालान्‍तर में (कुछ समय बाद) दु:ख का कारण हो जाती है ।

अब कहते हैं कि इस तरह विचार करने पर कहीं भी सुख नहीं है -

चार-गति-रूप संसार है और चारों ही गतियाँ दु:ख-रूप हैं तब सुख कहाँ ?

अब कह‍ते हैं कि यह जीव पर्याय-बुद्धि है जिस योनि में उत्‍पन्‍न होता है वही सुख मान लेता है -

अब कहते हैं कि इस प्राणीके एक ही भवमें अनेक सम्‍बन्‍ध हो जाते हैं -

ये सब सम्‍बन्‍ध वसन्‍तलिका वेश्‍या, धनदेव, कमला और वरूण के हुए । इनकी कथा दूसरे ग्रन्‍थ से लिखी जाती हैं :- एक भव में अठारह नाते की कथा मालवदेश की उज्‍जयिनी नगरी में राजा विश्वसेन राज्‍य करता था । वहाँ सुदत्त नाम का सेठ रहता था । वह सो‍लह करोड़ द्रव्‍य का स्‍वामी था । वह सेठ वसन्‍ततिलका नाम की वेश्‍या में आसक्त हो गया और उसने उसको अपने घर में रख ली । जब वह गर्भवती हुइ तब उसका शरीर रोग-सहित हो गया इसलिये सेठ ने उस वेश्‍या को अपने घर में से निकाल दिया । वसन्‍ततिलका ने अपने घर में ही पुत्र-पुत्री के युगल को जन्‍म दिया । उसने खेद-खिन्‍न होकर उन दोनों बालकों को अलग-अलग रत्‍न-कम्‍बल में लपेट कर पुत्री को तो दक्षिण-दरवाजे पर छोड़ दी । वहाँ से एस कन्‍या को प्रयाग निवासी बिणजारे ने लेकर अपनी स्‍त्री को सौंप दी और उसका नाम कमला रक्‍खा । पुत्र को उत्तर दिशा के दरवाजे पर छोड़ दिया । वहाँ से उसको साकेतपुर के एक सुभ्रद नाम के बिणजारे ने उठाकर अपनी सुव्रता को सौंप दिया और उसका नाम धनदेव रक्‍खा । पूर्वोपार्जित कर्म के वश से धनदेव का कमला के साथ विवाह हुआ । पति-पत्‍नी हुए । बाद में धनदेव व्‍यापार के लिये उज्‍जयनी नगरी में गया । वह वहाँ वसन्‍ततिलका वेश्‍या पर मोहित हो गया । फिर एक दिन कमला ने सम्‍बन्‍ध पूछे । मुनिराज ने इनके सब सम्‍बन्‍ध बतलाये ।

इनके पूर्वभव का वर्णन । इसी उज्‍जयनी नगरी में सोमशर्मा नाम का बाह्मण रहता था । उसके काश्‍यपी नाम की स्‍त्री थी । उनके अग्निभूत सोमभूत नाम के दो पुत्र हुए । वे दोनों कहीं से पढ़कर आते थे । उन्‍होंने मार्ग में निदत्त-मुनि से उनकी माता को जो जिनमती नाम की गायिका थी, उनका शरीर समाधान (कुशलता) पूछते हुए देखी और जिनभद्र नामक मुनि को सुभद्रा नामक आर्यिका जो उनकी पुत्रवधू थी सो शरीर समाधान पूछती देखी । वहाँ उन दोनों भाइयों ने हँसी की कि तरूण के तो वृद्ध स्‍त्री और वृद्ध के तरूणी स्‍त्री है, परमेश्‍वर ने विपरीत योग मिलाया । इसप्रकार की हँसी के पाप से सोमशर्मा तो वसन्‍ततिलका हुई और अग्निभूत सोमभूत दोनों भाई मरकर वसन्‍ततिलका के पुत्र-पुत्री युगल हुए । उनके कमला और धनदेव नाम रक्‍खे गये । इस तरह सगे-सम्‍बन्‍धों को सुनने से कमला को जातिस्‍मरण हो गया । तब वह उज्‍जयिनी नगरी में वसन्‍ततिलका के घर गई । वहाँ वरूण पालने (झूले) में झूल रहा था । उसे देखकर कमला कहने लगी हे बालक । तेरे साथ मेरे छह नाते हैं सो सुन-

1. मेरा पति धनदेव, उसके संयोग से तू हुआ इसलिये मेरा भी तू (सौतेला) पुत्र है ।
2. धनदेव मेरा सगा भाई है, उसका तू पुत्र है इसलिये मेरा भतीजा भी है ।
3. तेरी माता वसन्‍ततिलका, वह ही मेरी माता है इसलिये तू मेरा भाई भी हैं ।
4. तू मेरे पति धनदेव का छोटा भाई है इसलिये मेरा देवर भी है ।
5. धनदेव, मेरी माता वसन्‍ततिलका का पति है इसलिये धनदेव मेरा पिता हुआ, उसका तू छोटा भाई है, इसलिये तू मेरा काका (चाचा) भी है ।
6. मैं वसन्‍ततिलका की सौत इसलिये धनदेव मेरा (सौतेला) पुत्र हुआ उसका तू पुत्र इसलिये मेरा पोता भी है ।

इसप्रकार वह वरूण के साथ छह नाते कह रही थी कि वहाँ वसन्‍‍ततिलका आ गई और कमला से बोली कि तू कौन है जो मेरे पुत्र को इस तरह छह नाते सुनाती है ? तब कमला बोली कि तेरे साथ भी मेरे छह नाते हैं सो सुन

1. पहिले तो तू मेरी माता है क्‍योंकि धनदेव के साथ तेरे ही उदर से (पेट से) उत्‍पन्‍न हुई हूँ ।
2. धनदेव मेरा भाई है । तू उसकी स्‍त्री है इसलिये मेरी भावज (भोजाई) है ।
3. तू मेरी माता है । तेरा पति धनदेव मेरा पिता हुआ । उसकी तू माता है इसलिये मेरी दादी है ।
4. मेरा पति धनदेव है । तू उसकी स्‍त्री है। इसलिये मेरी सौत भी हैं ।
5. धनदेव तेरा पुत्र सो मेरा भी (सौतेला) पुत्र हुआ । तू उसकी स्‍त्री है इसलिये तू मेरी पुत्र-वधु भी है ।
6. मैं धनदेव की स्‍त्री हूँ । तू धनदेव की माता है । इसलिये तू मेरी सास भी है ।

इसप्रकार वेश्‍या छह नाते सुनकर चिन्‍ता में विचार कर रही थी कि वहाँ धनदेव आ गया । उसको देखकर कमला बोली कि तुम्‍हारे साथ भी हमारे छह नाते हैं सो सुनिये :-

1. पहिले तो तू और मैं इसी वेश्‍या के उदर से साथ-साथ उत्‍पन्‍न हुए सो तू मेरा भाई है ।
2. बाद में तेरा मेरा विवाह हो गया सो तू मेरा पति है ।
3. वसन्‍ततिल का मेरी माता है, उसका तू पति है इ‍सलिये मेरा पिता भी है ।
4. वरूण तेरा छोटा भाई सो मेरा काका हुआ । उसका तू पिता है इसलिये काका का पिता होने से मेरा तू दादा भी हुआ ।
5. मैं वसन्‍‍ततिलका की सौत और तू मेरी सौत का पुत्र इसलिये मेरा भी तू पुत्र है ।
6. तू मेरा पति है इसलिये तेरी माता वेश्‍या मेरी सास हुइ । तुम सास के पति हो इसलिये मेरे ससूर भी हुए ।

इस तर‍ह एक ही भव में एक ही प्राणी के अठार‍ह नाते हुए । उसका उदाहरण कहा गया है । संसार की विचित्र विडंबना है । इसमें कुछ भी आश्‍चर्य नहीं हैं ।

अब पाँच प्रकार के संसार के नाम कहते हैं -

अब इनका स्‍वरूप कहते हैं, पहिले द्रव्‍य-परिवर्तन को बतलाते हैं -

मिथ्‍यात्‍व कषाय के वश से, ज्ञानावरणादि कर्मों का समय-प्रबद्ध अभव्‍य-राशि से अनन्‍तगुणा सिद्ध-राशि के अनन्‍तवें भाग पुद्गल-परमाणुओं का स्‍कन्‍धरूप कार्माण-वर्गणा को समय-समय प्रति ग्रहण करता है । जो पहले ग्रहण किये थे वे सत्ता में हैं, उनमें से इतने ही समय-समय नष्‍ट होते हैं । वैसे ही औदारिकादि शरीरों का समय-प्रबद्ध शरीर-ग्रहण के समय से लगाकर आयु की स्थि‍ति-पर्यंत ग्रहण करता है वा छोड़ता है । इस तरह अनादि-काल से लेकर अनन्‍त बार ग्रहण करना और छोड़ना होता है । वहाँ एक परावर्तन के प्रारम्‍भ में प्रथम समय के समयप्रबद्ध में जितने जितने पुद्गल परमाणु जैसे स्निग्‍ध रूक्ष वर्ण गन्‍ध-रूप रस तीव्र-मन्‍द मध्‍यम-भाव से ग्रहण किये हों उतने ही वैसे ही कोई समयमें फिर से ग्रहण करने में और भांति के परमाणु ग्रहण होते हैं वे नही गिने जाते हैं । वैसे के वैसे फिर से ग्रहण करने को अनन्‍तकाल बीत जाय उसको एक द्रव्‍य परावर्तन कहते है । इस तर‍ह के इस जीव ने इसलोक में अनन्‍त परावर्तन किये हैं । अब क्षेत्र-परावर्तन को कहते हैं -

समस्‍त लोकाकाश के प्रदेशों में यह जीव अनन्‍तबार तो उत्‍पन्‍न हुआ और अनन्‍तबार ही मरण को प्राप्‍त हुआ। ऐसा प्रदेश रहा ही नहीं जिसमें उत्‍पन्‍न नहीं हुआ हो और मरा भी न हो । लोकाकाश के असंख्‍यात प्रदेश हैं । उसके मध्‍य के आठ प्रदेशों को बीच में देकर, सूक्ष्‍म-निगोद लब्धि-अपर्याप्‍तक जघन्‍य अवगाहना का धारी वहाँ उत्पन्न होता है । उसकी अवगाहना भी असंख्‍यात प्रदेश है । मध्‍य में और जगह अन्‍य अवगाहना से उत्‍पन्‍न होता है उसकी तो गिनती ही नहीं है । बाद में एक-एक प्रदेश क्रम से बढ़ती हुइ अवगाहना पाता है सो गिनती में है, इस तरह महामच्‍छ तक की उत्कृष्ट अवगाहना को पूरी करता है । वैसे ही क्रम से लोकाकाश के प्रदेशों का स्‍पर्श करता है तब एक क्षेत्र परावर्तन होता है ।

अब काल परावर्तन को कहते हैं -

कोई जीव दस कोडाकोड़ी सागर के उत्‍सर्पिणी काल के पहिले समय में जन्‍म पावे, बाद में दूसरे उत्‍सर्पिणी के दूसरे समय में जन्‍म पावे, इसी तरह तीसरे के तीसरे समय में जन्‍म पावे, ऐसे ही अनुक्रम से अन्‍त के समय तक जन्‍म पाता रहे, बीचबीच में अन्‍य समयों में बिना अनुक्रम के जन्‍म पावे सो गिनती नहीं है । इसी तरह अवसर्पिणी के दस कोड़ाकाड़ी सागर के समय पूरे करे तथा ऐसे ही मरे । इस तरह यह अनन्‍तकाल होता है उसको एक काल-परावर्तन कहते हैं -

अ‍ब भव-परावर्तन को कहते हैं -

नरकगति की जघन्‍य-स्थिति दस हजार वर्ष की है इसके जितने समय है उतनी बार तो जघन्‍य-स्थिति की आयु लेकर जन्‍म पावे, बाद में एक समय अधिक आयु लेकर जन्‍म पावे । बाद में दो समय अधिक आयु लेकर जन्‍म पाव । ऐसे ही अनुक्रम से तैंतीस सागर पर्यंत आयु पूर्ण करे, बीच-बीच में घट बढ़कर आयु लेकर जन्‍म पावे वह गिनती में नहीं है । इसी तरह तिर्यंच-गति को जघन्‍य आयु अन्‍तरमुहूर्त्त, उसके जितने समय हैं उतनी बार जघन्‍य आयु का धारक होवे बाद में एक समय अधिक क्रम से तीन पल्‍य पूर्ण करे, बीच में घट-बढ़कर आयु लेकर जन्‍म पावे वह गिनती में नहीं हैं । इसी तरह मनुष्‍य की जघन्‍य से लगाकर उत्‍कृष्‍ट तीन पल्‍य पूर्ण करे । इसी तर‍ह देवगति की जघन्‍य दस हजार वर्ष से लगाकर ग्रैवेयक के उत्‍कृष्‍ट इकतीस सागर तक समय-अधिक-क्रम से पूर्ण करे । ग्रैवेयक के आगे उत्‍पन्‍न होनेवाला एक दो भव लेकर मोक्ष ही जावे इसलिये उसको गिनती में नहीं लाये । इस तरह इस भव-परावर्तन का अनन्‍त-काल है ।

अब भाव-परावर्तन को कहते हैं -

कर्म की एक स्थिति-बन्‍ध को कारण कषायों के स्‍थान असंख्‍यात लोक-प्रमाण हैं, उसमें एक स्थिति-बन्‍ध-स्‍थान में अनुभाग-बन्‍ध को कारण कषायों के स्‍थान असंख्‍यात लोक-प्रमाण हैं । जो योग्‍य स्‍थान हैं वे जगत्श्रेणी के असख्‍यातवें भाग हैं । यह जीव उनका परिवर्त्तन करता है । सो किस तरह ?

कोई सैनी मिथ्‍यादृष्‍टी पर्याप्‍तक जीव स्‍वयोग्‍य सर्व जघन्‍य ज्ञानावरण प्रकृति की स्थिति अन्‍त:कोटाकोटी सागर प्रमाण बाँधता है । उसके कषायों के स्‍थान असंख्‍यात लोक-मात्र हैं । उसमें सब जघन्‍य-स्‍थान एकरूप परिणमते हैं, उसमें उस एक स्‍थान में अनुभाग-बन्‍ध के कारण ऐसे असंख्‍यात लोक-प्रमाण हैं । उनमें से एक सर्व-जघन्‍य रूप परिणमता है, वहाँ उस योग्‍य सर्व-जघन्‍य ही योगस्‍थान-रूप परिणमते हैं, तग जगत्श्रेणी के असंख्‍यातवें भाग योग-स्‍थान अनुक्रम से पूर्ण करता है । बीच में अन्‍य योग-स्‍थानरूप परिणमता है वह गिनती में नहीं है । इस तरह योग-स्‍थान पूर्ण होने पर अनुभाग का स्‍थान दूसरा रूप परिणमता है, वहाँ भी वैसे ही योग-स्‍थान सब पूर्ण करता है । तीसरा अनुभाग-स्‍थान होता है वहाँ भी उतने ही योग-स्‍थान भोगे । इस तरह असंख्‍यात लोक-प्रमाण अनुभाग-स्‍थान अनुक्रम से पूर्ण करे तब दूसरा कषाय-स्‍थान लेना चाहिए । वहाँ भी वैसे ही क्रम से असंख्‍यात लोक-प्रमाण अनुभाग-स्‍थान तथा जगत्श्रेणी के असंख्‍यातवें भाग योग-स्‍थान पूर्वोक्त क्रम से भोगे तब ही तीसरा कषाय-स्‍थान लेना चाहिए । इस तरह से ही चतुर्थादि असंख्‍यात लोक-प्रमाण कषाय-स्‍थान पूर्वोक्त क्रम से पूर्ण करे, तब एक समय अधिक जघन्‍य-स्थिति स्‍थान लेना चाहिए, उसमें भी कषाय-स्‍थान अनुभाग-स्‍थान योग-स्‍थान पूर्वोक्त क्रम से भोगे । इस तरह दो समय अधिक जघन्‍य-स्थिति से लगाकर तीस कोड़ाकोड़ी सागर पर्यन्‍त ज्ञानावरण कर्म की स्थिति पूर्ण करे । इस तरह से ही सब मूल-प्रकृति तथा उत्तर कर्म-प्रकृतियों का क्रम जानना चाहिए । इस तरह परिणमन करते हुए अनन्‍तकाल व्‍यतीत हो जाता है, उस सबको इ‍कट्ठा करने पर एक भाव-परिवर्त्तन होता है । इस तरह के अनन्‍त परावर्त्तन यह जीव भोगता आया है ।

अब पंच-परावर्तन के कथन का संकोच करते हैं -

अब संसार से छुटने का उपदेश करते हैं -

वह ही जीव पुण्‍य करके स्‍वर्ग जाता है, वह ही जीव कर्मों को नाश करके मोक्ष जाता है ।

अपना दु:ख आप ही भोगता है, कोई बाँट नहीं सकता है, यह जीव ऐसा अज्ञानी है कि दु:ख सहता हुआ भी पर के ममत्‍व को नहीं छोडता है ।

अब कहते हैं कि इस जीव के निश्‍चय से धर्म ही स्‍वजन है -

धर्म के सिवाय और कोई भी हितकारी नहीं है ।

अब कहते हैं कि इस तरह से अकेले जीव को शरीर से भिन्‍न जानना चाहिये -

जब जीव अपने स्‍वरूपको जानता है तब ही पर-द्रव्‍य हेय ही भासते हैं, इसलिये अपने स्‍वरूप ही के जानने का महान् उपदेश है ।

एक जीव परजाय बहु, धारै स्‍वपर निदान ।
पर तजि आपा जानिकै, करौ भव्‍य कल्‍यान ॥४॥

जो देहादिक पर-द्रव्‍यों को भिन्‍न जानकर अपने नित्‍य ज्ञानानन्‍द स्‍वरूप का सेवन करता है उसके अन्‍यत्‍व-भावना कार्यकारिणी है ।

दोहा
निज आतमतैं भिन्‍न पर, जानै जे न‍र दक्ष ।
निज में रमैं वमैं अपर, ते शिव लखैं प्रत्‍यक्ष ॥

इति अन्‍वत्‍वरनुप्रेक्षा समाप्ता ॥५॥

इस शरीर को सब अपवित्र वस्‍तुओं का समूह जानना चाहिए ।

अब कहते हैं कि यह देह अन्‍य सुगन्धित वस्‍तुओं को भी अपने संयोग से दुर्गंधित करता है -

इस शरीर के चन्‍दन, कपूर आदि (सुगन्धित पदार्थ) लगाने से दुर्गंधित हो जाते है । रस-सहित उत्तम मिष्‍ठान्‍नादि खिलाने से मलादिक-रूप परिणम जाते है । अन्‍य भी वस्‍तुएँ इस शरीर के स्‍पर्श से अस्पृश्य हो जाती हैं ।

और भी इस शरीर को अशुचि दिखाते हैं -

और भी इसी अर्थ को दृढ़ करते हैं -

अब कहते हैं कि इस शरीर से विरक्त होनेवाले के अशुचि-भावना सफल है -

(देहादि के) केवल विचार ही से जिसकी वैराग्‍य प्रगट होता हो तो उसके यह भावना सत्‍यार्थ कहलाती है ।

(दोहा)

स्‍वपर देहकू अशुचि लखि, तजै तास अनुराग ।
ताके सांची भावना, सो कहिये बडभाग ॥६॥

इति अशुचित्‍वानुप्रेक्षा समाप्‍ता ॥६॥

मन वचन काय का निमित्‍त पाकर जीव के प्रदेशों का चलाचल होना सो योग है उसी को आस्रव कहते है। वे गुणस्‍थान की परिपाटी में सूक्ष्‍मसांपराय / दसवें गुणस्‍थान तक तो मोह के उदयरूप यथा-संभव मिथ्‍यात्‍व / कषाय सहित होते हैं उसको सांपरायिक आस्रव कहते हैं और उपर तेहरवें गुणस्‍थान तक मोह उदय से रहित होते हैं उसको ईर्यापथ आस्रव कहते हैं। जो पुद्गल वर्गणा कर्मरूप परिणमती है उसको द्रव्‍य-आस्रव कहते है और जीव के प्रदेश चंचल होते हैं उसको भाव-आस्रव कहते हैं ।

अब मोह के उदय-सहित आस्रव है ऐसा विशेषरूप से कहते हैं -

कर्मबन्‍ध के कारण आस्रव है। वे मिथ्‍यात्‍व, अविरत, प्रमाद, कषाय और योग के भेद से पाँच प्रकार के हैं । उनमें स्थिति, अनुभागरूप बन्‍ध के कारण मिथ्‍यात्‍वादिक चार ही है सो ये मोह के उदय से होते हैं और जो योग हें वे समय-मात्र बन्‍ध को करते हैं, कुछ भी स्थिति अनुभाग को नहीं करते हैं इसलिये बन्‍ध के कारण में प्रधान नहीं हैं । अब पुण्‍य-पाप के भेद से आस्रव को दो प्रकार का कहते हैं -

सातावेदनीय, शुभ-आयु, उच्‍च-गोत्र और शुभ-नाम ये चार प्रकृतियाँ तो पुण्‍यरूप हैं बाकी चार घातिया कर्म, असातावेदनीय, नरकायु, नीचगोत्र और अशुभनाम ये चार प्रकृतियाँ पापरूप हैं । उनके कारण आस्रव भी दो प्रकार के हैं । मंद-कषायरूप परिणाम तो पुण्‍यास्रव हैं और तीव्र-कषायरूप परिणाम पापास्रव हैं ।

अब मंद-तीव्र-क‍षाय को प्रगट दृष्‍टान्‍त पूर्वक कहते हैं -

अब कहते हैं कि ऐसे जीव के आस्रव का चिंतवन निष्‍फल है -

आस्रवानुप्रेक्षा को चिंतवन कर‍के पहिले तो

• तीव्र-कषाय छोड़ना चाहिए फिर
• शुद्ध आत्‍म-स्‍वरूप का ध्‍यान करना चाहिए,
• सब कषाय छोड़ना चाहिये

तब तो यह चिंतवन सफल है केवल वार्ता करना मात्र ही सफल नहीं हैं ।

दोहा

आस्रव पंच प्रकार कूं, चिंतवैं विकार;;ते पावैं निजस्वरूपकूं, यहैं भावना सार ॥७॥

इति आस्रवानुप्रेक्षा समाप्ता ॥७॥

पहले मिथ्‍यात्‍व, अविरिति, प्रमाद, कषाय ओर योगरूप पाँच प्रकार का आस्रव कहा था, उनका अनुक्रम से रोकना ही संवर है । सो कैसे ? मिथ्‍यात्‍व का प्रभाव तो चतुर्थ-गुणस्‍थान में हुआ वहाँ अविरत का संवर हुआ । अविरत का अभाव एक-देश तो देशविरत में हुआ और सर्व-देश प्रमत्त-गुणस्‍थान में हुआ वहाँ अविरत का संवर हुआ । अप्रमत्त गुणस्‍थान में प्रमाद का अभाव हुआ वहाँ उसका संवर हुआ । अयोगिजिन में योगों का अभाव हुआ, वहाँ उनका संवर हुआ । इस तरह संवर का क्रम है । अब इसी को विशेषरूप से कहते हैं -

अब इनको स्‍पष्‍टरूप से कहते हैं -

अब कहते हैं कि जो ऐसे संवर का आचरण नहीं करता है वह संसार में भटकता है -

अब कहते हैं कि संवर कैसे पुरुष के होता है -

इन्द्रिय तथा मन को विषयों से रोके और अपने शुद्ध स्‍वरूप में रमण करावे उसके संवर होता है ।

(दोहा)

गुप्ति समिति वृष भावना, जयन परीसहकार
चारित धारै संग तजि, सो मुनि संवरधार ॥८॥

इति संवरानुप्रेक्षा समाप्ता ॥८॥

जो ज्ञान-सहित तप करता है उसके तप से निर्जरा होती है । अज्ञानी विपर्यय तप करता है उसमें हिंसादिक दोष होते हैं, ऐसे तप से तो उलटे कर्म का बन्‍ध ही होता है । तप करके मद करता है, दूसरे को न्‍यून (हीन) गिनता है, कोई पूजादिक (सत्‍कार विशेष) नहीं करता है तो उससे क्रोध करता है ऐसे तप से बन्‍ध ही होता है । गर्व-रहित तप से निर्जरा होती है । जो तप करके इस लोक या पर-लोक में ख्‍याति, लाभ, पूजा और इन्द्रियों के विषय-भोग चाहता है उसके बन्‍ध ही होता है । निदान रहित तप से निर्जरा होती है । जो संसार-देह-भोग में आसक्त हो‍कर तप करता है उसका आशय (ह्रदय) शुद्ध नहीं होता है उसके निर्जरा नहीं होती है । वैराग्‍य-भावना से ही निर्जरा होती है, ऐसा जानना चाहि‍ये ।

अब निर्जरा का स्‍वरूप कहते हैं -

कर्मों के उदय में आकर झड़ जाने को निर्जरा कहते हैं ।

अब कहते हैं कि यह निर्जरा दो प्रकार की है -

निर्जरा दो प्रकार है । कर्म अपनी स्थिति को पूर्ण कर उदय होकर रस देकर खिर जाते है सो सविपाक निर्जरा कहलाती है, यह निर्जरा तो सब ही जीवों के होती है और तप के कारण कर्म-स्थिति पूर्ण हुए बिना ही खिर जाते है वह अविपाक निर्जरा कहलाती है, यह व्रतधारियों के होती है ।

अब निर्जरा किससे बढ़ती हुई होती है सो कहते हैं-

अब इस वृद्धि के स्‍थानों को बतलाते हैं -

अब गुणाकार-रहित अधिकरूप निर्जरा जिससे होय सो कहते हैं -

कोई कुवचन कहे तो उससे कषाय न करे तथा अपने को अतीचारदिक (दोष) लगे तब आचार्यादि कठोर वचन कह कर प्रायश्चित देवें, निरादार करें तो उसको कषाय-रहित होकर सहे तथा कोई उपसर्ग करे तो उससे कषाय न करे उसके बड़ी निर्जरा होती है ।

जैसे किसी को ऋणके रूपये देने होवे तो जब वह माँगे तब देना पड़े उसमें व्‍याकुलता कैसी ? ऐसा विचार कर जो उपसर्ग और परिषह को शान्‍त परिणामों से सह लेता है उसके बहुत निर्जरा होती है । शरीर को मोह का कारण, अस्थिर तथा अशुचि माने तब इसकी चिन्‍ता नहीं रहती । अपने स्‍वरूप में लगे तब निर्जरा होवे ही होवे ।

मिथ्‍यात्‍वादि दोषों का निरादर करे तब वे क्‍यों रहें ? नष्‍ट हो ही जावें ।

जो निर्जरा के कारणों में प्रवृत्ति करता है उसके मिथ्‍यात्‍वादि पापों का नाश होता है, पुण्‍य की वृद्धि होती है और वह ही स्‍वर्गादिक के सुखों को भोगकर मोक्ष को प्राप्‍त होता है ।

अब उत्‍कृष्‍ट निर्जरा कहकर उसके कथन को पूर्ण करते हैं -

जो मुनि समता-रस में लीन हुआ, बार-बार आत्मा का स्मरण करता है, इन्द्रिय और कषाय जीतनेवाले उसी के उत्कृष्ट निर्जरा होती है ।