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विशेषार्थ- पूर्व श्लोक में यह बतलाया था कि जितने भी जीवाजीवादि पदार्थ हैं वे सब ही विवक्षाभेद से नित्यानित्यादि अनेक स्वभाववाले हैं। यह कथंचित् नित्यानित्यादिरूपता उक्त सब ही पदार्थों का साधारण स्वरूप है । इस पर प्रश्न उपस्थित होता है कि जब यह समस्त पदार्थों का साधारण स्वरूप है तब आत्मा का असाधारण स्वरूप क्या है जिसका कि चिन्तन किया जा सके। इसके उत्तर स्वरूप यहां यह बतलाया है कि आत्मा का असाधारण स्वरूप ज्ञान है और वह अविनश्वर है । जो भी जिस पदार्थ का असाधारण स्वरूप होता है वह सदा उसके साथ ही रहता है- जैसे कि अग्नि का उष्णत्व स्वरूप । इस प्रकार यद्यपि आत्मा का स्वरूप ज्ञान है और वह अविनश्वर भी है तो भी वह अनादि काल से ज्ञानावरण एवं मोहनीय आदि कर्मों के निमित्त से विकृत (राग-द्वेषबुद्धिस्वरूप) हो रहा है जैसे कि अग्नि के संयोग से जल का शीतल स्वभाव विकृत होता है। अग्नि का संयोग हट जाने पर जिस प्रकार वह जल अपने स्वभाव में स्थित हो जाता है उसी प्रकार ज्ञानावरणादि कर्मों के हट जाने पर आत्मा भी अपने स्वाभाविक अनन्तचतुष्टय में स्थित हो जाता है। बस इसी का नाम मोक्ष है। इसीलिये यहां मुमुक्षु जन से यह प्रेरणा की गई है कि आप लोग यदि उस मोक्ष की अभिलाषा करते हैं तो आत्मा का स्वरूप जो ज्ञान है उसी का बार बार चिन्तन करें, क्योंकि, एक मात्र वही अविनश्वर स्वभाव उपादेय है- शेष सब विनश्वर पर पदार्थ (स्त्री-पुत्र एवं धन आदि) हेय हैं। इस प्रकार की भावना से उस मोक्ष की प्राप्ति हो सकेगी ॥१७४॥

विशेषार्थ- उक्त ज्ञानभावना के चिन्तन से क्या फल प्राप्त हो सकता है, इस जिज्ञासा की पूर्तिस्वरूप यहां यह बतलाया है कि उक्त ज्ञानभावना (श्रुतचिन्तन) का फल भी उसी ज्ञान की प्राप्ति है । कारण यह कि श्रुतज्ञान का विचार करने पर साक्षात फल तो उन उन पदार्थों के विषय में जो अज्ञान था वह नष्ट होकर तद्विषयक ज्ञान की परिप्राप्ति है, तथा उसका पारम्परित फल निर्मल एवं अविनश्वर केवलज्ञान की प्राप्ति है। इस तरह दोनों भी प्रकार से उसका फल ज्ञान की ही प्राप्ति है । उसका फल जो ऋद्धि-सिद्धि आदि माना जाता है वह अज्ञानता से ही माना जाता है। कारण यह कि जिस प्रकार खेती का वास्तविक फल अन्न का उत्पादन होता है, न कि भूसा आदि- वह तो अन्न के साथ में अनुषंगस्वरूप से होने वाला ही है । इसी प्रकार श्रुतभावना का भी वास्तविक फल केवलज्ञान की प्राप्ति ही है, उनके निमित्त से उत्पन्न होने वाली ऋद्धियों आदि की प्राप्ति तो उक्त भूसे के समान उसका आनुषंगिक फल है। अतएव जिस प्रकार कोई भी किसान भूसप्राप्ति के विचार से कभी खेती नहीं करता है, किन्तु अन्नप्राप्ति के ही विचार से करता है। उसी प्रकार विवेकी जनों को भी उक्त केवलज्ञान की प्राप्ति के विचार से ही श्रुतभावना का चिन्तन करना चाहिये, न कि ऋद्धि आदि की प्राप्ति इच्छा से ॥१७५॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार पद्मरागादि मणि को अग्नि में रखने पर वह मल से रहित होकर अतिशय निर्मल हो जाता है और सदा वैसा ही रहता है उसी प्रकार श्रुतभावना का विचार करने पर भव्य जीव भी राग-द्वेषादिरूप मल से रहित होकर विशुद्ध होता हुआ मुक्त हो जाता है और सदा उसी अवस्था में प्रकाशमान रहता है। इसके विपरीत जिस प्रकार अग्नि के मध्य में स्थित अंगार यद्यपि उस समय अतिशय दैदीप्यमान होता है तो भी पीछे वह मलिन कोयला अथवा भस्म बन जाता है उसी प्रकार उक्त श्रुतभावना के विचार से अभव्य जीव भी यद्यपि उस समय ज्ञानादि के प्रभाव से प्रकाशमान होता है तो भी वह मिथ्याज्ञान से पदार्थों को जान करके मलिन तथा मिथ्यादर्शन व अनन्तानुबन्धी के प्रभाव में उनमें राग-द्वेषबुद्धि को प्राप्त होकर भस्म के समान पदार्थज्ञान से रहित हो जाता है । यहां शास्त्र में जो अग्नि का आरोप किया गया है वह इसलिये किया गया है कि जिस प्रकार अग्नि वस्तु को प्रकाशित करती है और इन्धन को जलाती भी है उसी प्रकार शास्त्र भी वस्तुस्वरूप को प्रकाशित करता है और कर्मरूप इन्धन को जलाता भी है । इस प्रकार उन दोनों में प्रकाशकत्व एवं दाहकत्वरूप समान धर्मों को देखकर ही वैसा आरोप किया गया है ॥१७६॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि आत्महितैषी जीव को सबसे पहिले सम्यग्ज्ञान के द्वारा जीवाजीवादि पदार्थों के यथार्थ स्वरूप को जानने का प्रयत्न करना चाहिये। ऐसा होने पर आत्मस्वरूप की जानकारी हो जाने से उसकी उस ओर रुचि होगी। इसके अतिरिक्त बाह्य पर पदार्थों में इष्टानिष्टबुद्धि के न रहने से रागद्वेषरूप प्रवृत्ति भी नष्ट हो जावेगी जिससे कि वह एकाग्र चित्त होकर ध्यान में लीन हो सकेगा। कारण यह कि राग-द्वेषरूप प्रवृत्ति के होते हुए उस ध्यान की सम्भावना नहीं है॥१७७॥

विशेषार्थ- यहां जीव को मन्थनदण्ड (मथानी) के समान बतलाया है। उससे सम्बद्ध कर्म उस मन्थनदण्ड के ऊपर लिपटी हुई रस्सी के समान हैं, उसकी राग और द्वेषमय प्रवृत्ति उक्त रस्सी को एक ओर से खींचने और दूसरी ओर से कुछ ढीली करने के समान है, तथा उससे होनेवाला बन्ध और सविपाक निर्जरा उस रस्सी के बंधने और उकलने के समान है । अभिप्राय यह है कि जिस प्रकार मथानी में लिपटी हुई रस्सी को एक ओर से खींचने और दूसरी ओर से ढीली करने पर वह रस्सी बंधती व उकलती ही रहती है तथा इस प्रकार से वह मथनदण्ड बराबर घूमता ही रहता है- उसे विश्रान्ति नहीं मिलती। हां, यदि उस रस्सी को एक ओर से सर्वथा छोडकर दूसरी ओर से पूरा ही खींच लिया जाय तो फिर उसका इस प्रकार से बंधना और उकलना चालू नहीं रह सकेगा। तब मन्थनदण्ड स्वयमेव स्थिर- परिभ्रमण से रहित- हो जावेगा। ठीक इसी प्रकार से जब तक जीव की राग-द्वेषरूप प्रवृत्ति चालू रहती है तबतक वह कर्मों का बन्ध करके और उनका फल भोगकर निर्जरा भी करता ही रहता है । कारण यह कि राग-द्वेष से जिन नवीन कर्मों का बन्ध होता है उनके उदय में आने पर जीव तत्कृत सुखदुःखरूप फल को भोगता हुआ फिर भी राग-द्वेषरूप परिणमन करता है । इस प्रकार से यह क्रम जब तक चालू रहता है तबतक प्राणी चतुर्गतिरूप इस संसार में परिभ्रमण करता ही रहता है । परन्तु यदि वह रागद्वेष से बांधे गये उन कर्मों को तपश्चरणादि के द्वारा अविपाक निर्जरास्वरूप से नष्ट कर देता है तो फिर राग-द्वेषरूप परिणति से रहित हो जाने के कारण उसके नवीन कर्मों का बन्ध नहीं होता है । और तब संवर एवं निर्जरा के आश्रय से उसका संसारपरिभ्रमण भी नष्ट हो जाता है । इससे यह निष्कर्ष निकला कि जबतक प्राणी राग-द्वेषरूप परिणमन करता है तक उसका चित्त स्थिर नहीं रह सकता है, और जबतक चित्त स्थिर नहीं होता है तबतक ध्यान की प्राप्ति नहीं हो सकती है। अतएव ध्यान की प्राप्ति के लिये राग-द्वेष से रहित होना अनिवार्य है॥१७८॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार मथानी में फांसी के समान लिपटी हुई रस्सी यदि एक ओर से खींचने के साथ दूसरी ओर से ढीली की जाती है तब तो मथानी का बंधना व घुमना बराबर चालू ही रहता है। किन्तु यदि उस रस्सी को दोनों ओर से ही ढीला कर दिया जाता है तो फिर मथानी के घूमने की क्रिया सर्वथा बन्द हो जाती है । ठीक इसी प्रकार से जीव की फांसी स्वरूप सम्बद्ध कर्म को यदि सविपाक निर्जरा के द्वारा राग-द्वेषरूप प्रवृत्ति के साथ छोडते हैं- निर्जीर्ण करते हैं- तब जो जीव के नवीन कर्मों का बन्ध और संसार परिभ्रमण पूर्ववत् बराबर चालू रहता है । परन्तु यदि उक्त कर्मरूप फांसी को अविपाक निर्जरापूर्वक राग-द्वेष से रहित होकर छोडा जाता है तो फिर उसके नवीन कर्मों का बन्ध और संसारपरिभ्रमण दोनों ही रुक जाते है। अतएव सविपाक निर्जरा हेय और अविपाक निर्जरा उपादेय है, यह अभिप्राय यहां ग्रहण करना चाहिये ॥१७९॥

विशेषार्थ- जीव जब तक बाह्य पर पदार्थों में इष्ट और अनिष्ट की कल्पना करता है तब तक उसके जिस प्रकार इस पदार्थ के संयोग में हर्ष और उसके वियोग में विषाद होता है उसी प्रकार अनिष्ट पदार्थ के संयोग में द्वेष और उसके वियोग में हर्ष भी होता है। इस प्रकार से जब तक उसकी इष्ट वस्तु के ग्रहणादि में प्रवृत्ति और अनिष्ट वस्तु के विषय में निवृत्ति होती है तब तक उसके कर्मों का बन्ध भी अवश्य होता है । इसके विपरीत जब वह तत्त्वज्ञानपूर्वक अनिष्ट हिंसा आदि के परिहार और इष्ट (तप-संयम आदि) के ग्रहण में प्रवृत्त होता है तब उसके नवीन कर्मों के बन्ध का अभाव (संवर) और पूर्वसंचित कर्मों की निर्जरा होकर मोक्ष की प्राप्ति होती है । इसलिये यह ठीक ही कहा गया है कि 'रागी बध्नाति कर्माणि वीतरागो विमुच्यते । ' अर्थात् रागी जीव तो कर्म को बांधता है और वीतराग उससे मुक्त होता है- निर्जरा करता है। इसी प्रकार पुरुषार्थसिद्धयुपाय (२१२-२१४) में भी राग को बन्ध का कारण और रत्नत्रय को बन्धाभावका कारण बतलाया गया है ॥१८०॥

विशेषार्थ- जीव की प्रवृत्ति तीन प्रकार की होती है- अशुभ, शुभ और शुद्ध । इनमें अशुभ प्रवृत्ति व्रत-संयमादि से द्वेष रखकर दुर्व्यसनादि में अनुराग रखने से होती है और वह पापबंधन की कारण होती है। इसके विपरीत शुभ प्रवृत्ति उन दुर्व्यसनादि को अनिष्ट समझकर व्रत-संयमादि में अनुराग रखने से होती है और वह पुण्यबन्ध की कारण होती है। इनके अतिरिक्त राग और द्वेष इन दोनों से ही रहित होकर जो आत्मध्यानरूप जीव की प्रवृत्ति होती है वह है उसकी शुद्ध प्रवृत्ति और वह उपर्युक्त पाप और पुण्य दोनों के ही नाश का कारण होती है । यह अन्तिम प्रवृत्ति (शुद्धोपयोग) ही जीव को उपादेय है । परंतु जबतक वह शुद्धोपयोगरूप प्रवृत्ति सम्भव नहीं है तबतक जीव के लिये उस अशुभ प्रवृत्ति को छोडकर शुभप्रवृत्ति को अपनाना भी योग्य है । परंतु अशुभ प्रवृत्ति तो सर्वथा और सर्वदा हेय ही है। उदाहरण के रूप में जैसे ब्रह्मचर्य सर्वदा और सर्वथा ही उपादेय है। परंतु जो उसका सर्वथा पालन नहीं कर सकता है उसके लिये यह भी अच्छा है कि किसी योग्य कन्या को सहधर्मिणी के रूप में स्वीकार करके अन्य स्त्रियों की ओर से विरक्त होता हुआ केवल उसी के साथ अनासक्तिपूर्वक विषयसुख का अनुभव करे । इसके विपरीत स्वस्त्री और परस्त्री आदि का भेद न करके स्वेच्छाचारिता से आसक्ति के साथ विषयभोग करना, यह सर्वथा निन्द्य ही समझा जाता है- उसकी प्रशंसा कभी भी किसी के द्वारा नहीं की जाती है यही भाव यहां अशुभ, शुभ और शुद्ध उपयोग के भी विषय में समझना चाहिये ॥१८१॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार वृक्ष की जड और अंकुर का कारण बीज है उसी प्रकार राग और द्वेष की उत्पत्ति का कारण मोह (अविवेक) है अतएव जो वृक्ष के अंकुर और जड को नहीं उत्पन्न होने देना चाहता है वह जिस प्रकार उक्त वृक्ष के बीज को ही जला देता है। उसी प्रकार जो आत्महितैषी उन राग और द्वेष को नहीं उत्पन्न होने देना चाहता है उसे उनके कारण भूत उस मोह को ही सम्यग्ज्ञानरूप अग्नि के द्वारा जलाकर नष्ट कर देना चाहिये । इस प्रकार से वे राग-द्वेष फिर न उत्पन्न हो सकेंगे ॥१८२॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जो प्राणी को सुख देता है वह मित्र माना जाता है और जो दुख देता है वह शत्रु माना जाता है। यह लोकप्रसिद्ध बात है । अब यदि विचार करें तो प्राणी जिन पिता, पुत्र एवं बन्धु आदि को मित्र के समान सुखदायक मानता है वे भी सदा सुख देने वाले नहीं होते । कारण कि जब उनका मरण होता है तब उनके वियोग में वह अत्यधिक दुखी होता है । ऐसी अवस्था में वे मित्र कैसे रहे- दुखदायक होने से वे भी शत्रु ही हुए। फिर उनके निमित्त जो यह प्राणी शोकसंतप्त होता है वह अपनी अज्ञानता के कारण ही होता है । अतएव अज्ञानता के कारणभूत उस मोह को ही नष्ट करना चाहिये ॥१८४॥

विशेषार्थ- जिसने जन्म लिया है वह मरेगा भी अवश्य- कोई भी उसके मरण को रोक नहीं सकता है । इस प्रकार जब यह एक निश्चित सिद्धान्त है तब जो स्त्री, पुत्र एवं मित्र आदि प्रत्यक्ष में अपने से भिन्न हैं- अपने नहीं हैं- उन्हें अपना मानकर यह प्राणी उनका मरण होने पर क्यों रोता व शोक करता है, यह शोचनीय है। इसी प्रकार जब वह स्वयं भी मरणोन्मुख होता है तब भी विलाप करता है। इससे उसकी अपकीर्ति तो होती ही है, साथ ही परलोक भी बिगडता है। अतएव यदि वह निर्भयतापूर्वक समाधिमरण को स्वीकार करता है तो इससे उसकी कीर्ति का भी प्रसार होगा, साथ ही परलोक में स्वर्गादि अभ्युदय की भी सिद्धि अवश्य होगी। इसीलिये विवेकी जन का यह कर्तव्य है कि जब मरण सबका अनिवार्य है तब वह अपने और अन्य किसी सम्बन्धी के भी मरण के समय शोक न करे॥१८५॥

विशेषार्थ--- दुख का कारण शोक और उस शोक का भी कारण इष्टसामग्री का अभाव है। इसी प्रकार सुख का कारण राग और उस राग का भी कारण उक्त इष्टसामग्री की प्राप्ति है। परन्तु यथार्थ में यदि विचार करें तो कोई भी बाह्य पदार्थ न तो इष्ट है और न अनिष्ट भी- यह तो अपनी रुचि के अनुसार प्राणी की कल्पना मात्र है। कहा भी है-

अनादौ सति संसारे केन कस्य न बन्धुता।

सर्वथा शत्रुभावश्च सर्वमेतद्धि कल्पना ॥

अर्थात् संसार अनादि है । उसमें जो किसी समय बन्धु रहा है वहीं अन्य समय में शत्रु भी रह सकता है। इससे यही निश्चित होता है कि इस अनादि संसार में न तो वास्तव में कोई मित्र है और न कोई शत्रु भी। यह सब प्राणी की कल्पना मात्र है ॥ क्ष. चू . 1-61 ॥

इसीलिये विवेकी जन ममत्वबुद्धि से रहित होकर इष्ट की हानि में कभी शोक नहीं करते । इससे वे सदा ही सुखी रहते हैं ॥१८६॥

विशेषार्थ- आकुलता का नाम दुख और उसके अभाव का नाम सुख है। जो प्राणी विषयभोगोंकी तृष्णा से युक्त होकर अपनी इच्छानुसार उन्हें प्राप्त करने का प्रयत्न करता है वह व्याकुल होकर जैसे इस लोक में परिश्रमजन्य दुख को सहता है वैसे ही वह उक्त विषयों के लाभालाभ में हर्ष व विवाद को प्राप्त होता हुआ पापकर्म को उपार्जित करके परलोक में भी दुर्गति के दुख को सहता है । इसके विपरीत जो स्वेच्छा से उन विषय-भोगों की अभिलाषा न करके उन्हें छोड देता है और तप-संयम को स्वीकार करता है वह निराकुल रहकर जैसे इस लोक में सुख का अनुभव करता है वैसे ही वह राग-द्वेष से रहित हो जाने के कारण पाप कर्म से रहित होकर परलोक (स्वर्गादि) में भी सुख का अनुभव करता है ॥१८७॥

विशेषार्थ- लोक में जब किसी के यहां पुत्रादि का जन्म होता है तब तो कुटुम्बी जन अतिशय हर्ष को प्राप्त होकर उत्सव मनाते हैं और जब किसी इष्ट का मरण होता है तब वे दुखी होकर रुदन करते हैं। वे यह नहीं विचार करते कि वह जन्म क्या है, आखिर आगे होने वाली मृत्यु का ही तो वह निमन्त्रण है । फिर जब वे पुत्रादि के जन्म में उत्सव मनाते हैं तो यही क्यों न समझा जाय कि वे आगे होने वाली उसकी मृत्यु का ही उत्सव मना रहे हैं। कारण यह कि जब वह उत्पन्न हुआ है तो मरेगा भी अवश्य ही। कहा भी है-

संयुक्तानां वियोगश्च भविता हि नियोगतः ।

किमन्यैरङ्गतोऽप्यङ्गी निःसंगो हि निवर्तते ॥

अर्थात् जिनका संयोग हुआ है उनका वियोग भी अवश्यंभावी है। अन्य की तो बात ही क्या है, किन्तु प्राणी सब कुछ यहीं पर छोडकर इस शरीर से भी अकेला ही निकलकर जाता है ॥ क्ष. चू. 1-60 ॥

अभिप्राय यह है कि प्राणी की मृत्यु और जन्म ये दोनों परस्पर अविनाभावी हैं । अतएव विवेकी जीव को न तो जन्म में हर्षित होना चाहिये और न मरण से दुखी भी। अन्यथा वह इस भव में तो दुखी है ही,साथ ही इस प्रकार से असातावेदनीय आदि का बन्ध करके परभव में भी दुखी ही रहनेवाला है ॥१८८॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार कोई मनुष्य वृक्ष को लगाता है, जलसिंचन आदि से उसे बढाता है, और आपत्तियों से उसका रक्षण भी करता है । परन्तु समयानुसार जब उसमें फूल आते हैं तब वह उन्हें तोड लेता है और इसी संतोष का अनुभव करता है। इस प्रकार से वह मनुष्य भविष्य में आनेवाले उसके फलों से वंचित ही रहता है। कारण यह कि फलों को उत्पत्ति के कारण तो वे फूल ही थे जिन्हें कि उसने तोडकर नष्ट कर दिया है। ठीक इसी प्रकार से जो प्राणी आगम का अभ्यास करता है और घोर तपश्चरण भी करता है परंतु यदि वह उनके फलस्वरूप प्राप्त हुई ऋद्धियों एवं पूजा-प्रतिष्ठा आदि में ही सन्तुष्ट हो जाता है तो उसको उस तप का जो यथार्थ फल स्वर्ग-मोक्ष का लाभ था वह कदापि नहीं प्राप्त हो सकता है। अतएव तपरूप वृक्ष के रक्षण एवं संवर्धन का परिश्रम उसका व्यर्थ हो जाता है। अभिप्राय यह हुआ कि यदि तप से ऋद्धि आदि को प्राप्तिरूप लौकिक लाभ होता है तो इससे साधु को न तो उसमें अनुरक्त होना चाहिये और न किसी प्रकारका अभिमान भी करना चाहिये । इस प्रकार से उसे उसके वास्तविक फलस्वरूप उत्तम मोक्षसुख की प्राप्ति अवश्य होगी ॥१८९॥

विशेषार्थ- अभिप्राय इतना ही है कि प्राप्त हुए विशिष्ट आगमज्ञान एवं तप के निमित्त से किसी प्रकार के अभिमान आदि को न प्राप्त होकर जो राग-द्वेष एवं विषयवांछा आदि परमार्थ सुख की प्राप्ति में बाधक हैं उन्हें ही नष्ट करना चाहिये। यही उस आगमज्ञान एवं तप का फल है ॥१९०॥

विशेषार्थ- जो विषयों से विरक्त होकर तप में प्रवृत्त हुआ है वह यदि स्त्रीजन आदि को देखकर फिर से विषय की इच्छा करता है तो इससे उसका बहुत अधिक अहित होनेवाला है । जैसे कि कोई रोगी यदि तेल-घी आदि अपथ्य वस्तुओं का सेवन करता है तो इससे उसका रोग अधिक ही बढता है और तब वह इससे भी अधिक कष्ट में पडता है । परन्तु जो स्वस्थ है उसके लिये उन घी-तेल आदि पदार्थों का सेवन निषिद्ध नहीं है । कारण कि वह उनको पचा सकता है । इसी प्रकार यदि कोई गृहस्थ स्त्री आदि को देखकर विषयसुख की इच्छा करता है तो इससे उसका कुछ विशेष अहित होने वाला नहीं है । कारण यह कि वह गृहस्थ अवस्था में स्थित है- अभी वह उनका परित्याग नहीं कर सका है। परन्तु जो साधु अवस्था में स्थित है और जो उनका परित्याग कर चुका है वह यदि फिर से उनमें अनुरक्त होता है तो यह उसके लिये लज्जाजनक तो है ही, साथ ही इससे उसकी परलोक में भी बहुत अधिक हानि होनेवाली है ॥१९१॥

विशेषार्थ- जो मनुष्य हिताहित के विवेक से रहित होकर विषयों में अनुरक्त रहता है वह भी यदि कभी अपनी प्यारी स्त्री के विषय में कुछ दुराचरण आदि को सुनता है तो उस स्त्री का परित्याग कर देता है । परन्तु आश्चर्य है कि जो विद्वान् आत्महित में तत्पर है तथा जिसने एक भव में ही नहीं, बल्कि अनेक भवों में विषयों से उत्पन्न होनेवाले दोषों का प्रत्यक्ष में अनुभव भी कर लिया है ; वह विष के समान अनिष्ट उन विषयों को नहीं छोडता है। इससे अधिक लज्जा की बात भला और क्या हो सकती है॥१९२॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि यह प्राणी अनादि काल से बहिरात्मा- आत्म-अनात्म के विवेक से रहित- रहा है। इसीलिये उस समय उसका समस्त आचरण आत्मस्वरूप का घातक- हेय-उपादेय के विचार से रहित-होकर राग-द्वेषादि से परिपूर्ण रहा है। जब इसको सम्यग्दर्शन प्राप्त हो जाता है तब उसके आत्म पर का विवेक उत्पन्न हो जाता है। इसीलिये उसके आचरण में भी परिवर्तन हो जाता है। तब वह ऐसी ही क्रियाओं को करता है जिनसे कि आत्मा का हित होने वाला है । यद्यपि चारित्रमोहनीय का उदय विद्यमान रहने से वह जब तब विषयोपभोग में भी प्रवृत्त होता है, फिर भी वह उसे हेय ही समझता है- उपादेय नहीं समझता और न आसक्ति के साथ भी वह उन विषयों में प्रवृत्त होता है । तब उसकी अन्तरात्मा संज्ञा हो जाती है यही अन्तरात्मा जब संसार के कारणभूत विषयों से पूर्णतया विरक्त होकर तप-संयम को स्वीकार करता है तब वह उनके द्वारा संवर और निर्जरा को प्राप्त होता हुआ चार घातिया कर्मों का क्षय करके आर्हन्त्य अवस्था को प्राप्त करता है । उस समय वह सकल परमात्मा कहा जाता है । तत्पश्चात् वह शेष चार घातिया कर्मों को भी नष्ट करके निकल परमात्मा (सिद्ध) हो जाता है। इस समय जो निराकुल सुख उसे प्राप्त होता है वह आत्मा के द्वारा आत्मा में ही उत्पन्न किया गया आत्मीक सुख है जो शाश्वतिक (अविनश्वर) है। इस प्रकार यहां यह उपदेश दिया गया है कि हे आत्मन् ! तू अनादि काल से बहिरात्मा (मिथ्यादृष्टि) रहा है। उस समय तूने न्याय-अन्याय का विचार न करके जो मनमाना आचरण किया है उसके कारण अनेक दुःखों को सहा है। इसलिये अब तू सम्यग्दर्शन को प्राप्त करके अन्तरात्मा बन जा और जो व्रत-संयम आदि आत्मा के हितकारक हैं उनमें प्रवृत्त होकर परमात्मा बनने का प्रयत्न कर । ऐसा करने पर ही तुझे वास्तविक सुख प्राप्त हो सकेगा ॥१९३॥

विशेषार्थ- लोक में जो जिसका अहित करता है वह उसका शत्रु माना जाता है। इस स्वरूप से तो यह शरीर ही अपना वास्तविक शत्रु सिद्ध होता है । कारण यह कि शत्रु तो कभी किसी विशेष समय में ही प्राणी को कष्ट देता है, परन्तु यह शरीर तो जीव को अनादि काल से अनेक योनियों में परिभ्रमण कराता हुआ कष्ट देता रहा है। अतएव जिस प्रकार वह लोकप्रसिद्ध शत्रु जब मनुष्य के हाथ में आ जाता है तब वह उसे पूर्ण भोजन आदि न दे करके अथवा अनिष्ट भोजन आदिके द्वारा संतप्त करके नष्ट करनेका प्रयत्न करता है, उसी प्रकार तू भी इस शरीरको उस शत्रुसे भी भयानक समझकर उसे अनशनादि तपों के द्वारा क्षीण करनेका प्रयत्न कर। इस प्रकारसे तू उसके नष्ट होनेके पूर्वमें अपने प्रयोजन (मोक्षप्राप्ति) को सिद्ध कर सकेगा। और यदि तूने ऐसा न किया तथा वह बीच में ही नष्ट हो गया तो वह तुझे फिर भी अनेक योनियों में परिभ्रमण करा कर दुखी करेगा। अभिप्राय यह है कि जब यह दुर्लभ मनुष्यशरीर प्राप्त हो गया है तो इसे यों ही नष्ट नहीं कर देना चाहिये, किन्तु उससे जो अपना अभीष्ट सिद्ध हो सकता है- संयमादि के द्वारा मुक्तिलाभ हो सकता है- उसे अवश्य सिद्ध कर लेना चाहिये ॥१९४॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जिसने पूर्व में विषयों से विरक्त होकर समस्त परिग्रह के परित्यागपूर्वक तप को स्वीकार किया है वह यदि पीछे स्त्रियों के कटाक्षपात एवं हाव-भावादि से पीडित होकर उस वैराग्यरूप सम्पत्ति को नष्ट करता है और अनुराग को प्राप्त होता है तो वह अतिशय निन्दा का पात्र बनता है। इससे तो कहीं वह गृहस्थ ही बना रहता तो अच्छा था। कारण कि इससे उसकी संसारपरम्परा तो न बढती जो कि गृहीत तप को छोड देने से अवश्य ही बढनेवाली है ॥१९८॥

विशेषार्थ- लोक में जो भी घटपटादि भिन्न भिन्न वस्तुएं देखने में आती हैं वे मूर्तिकरूप से समान होकर भी एक दूसरे के साथ अभेदरूपता को प्राप्त नहीं होती हैं। परन्तु यह अज्ञानी प्राणी स्वयं अमूर्तिक होकर भी अपने से भिन्न स्त्री-पुत्र एवं धन सम्पत्ति आदि मूर्तिक पदार्थों के अभेद को प्राप्त होता है- उन्हें अपना मानता है। यह उसके कर्मोदय का प्रभाव समझना चाहिये। जब जीव स्वयं रूप-रसादि से रहित (अमूर्तिक) एवं चैतन्यरूप है तब उसकी एकता रूपादिसहित (मूर्तिक) एवं जडस्वरूप उन स्त्री-पुत्रादि के साथ भला कैसे हो सकती है ? नहीं हो सकती है। फिर जो यह अपनी अज्ञानता से उक्त भिन्न पदार्थों को अपना समझकर उनके साथ अनुराग को प्राप्त होता है उसका फल यह होगा कि उसे नरक और तिर्यंच गतियों में जाकर छेदने भेदने आदि के दुस्सह दुःखों को सहना पडेगा॥२००॥

विशेषार्थ- यदि किसी कुटुम्ब में स्थित व्यक्ति के माता-पिता, भाई-बन्धु एवं मित्र आदि सब ही प्रतिकूल स्वभाववाले हों तो ऐसे कुटुम्बसे सम्बन्ध रखनेवाले उस व्यक्ति से किसीको भी अनुराग नहीं रहता है। परन्तु आश्चर्य की बात है कि यह अज्ञानी प्राणी ऐसे प्रतिकूल कुटुम्ब के बीच में रहने वाले शरीर से भी कुछ आशा रखता हुआ उससे अनुराग करता है। उस शरीर के कुटुम्ब में उत्पत्ति (जन्म) माता और मरण पिता है जो परस्पर खूब अनुराग रखते हैं एक के बिना दूसरा नहीं रहना चाहता है । जीव को जो शारीरिक एवं मानसिक कष्ट होते हैं वे उस शरीर के सहोदर हैं- उसके साथ में ही उत्पन्न होने वाले हैं। बुढापा उसका प्यारा मित्र है। अभिप्राय यह है कि जिस शरीरके साथ जीव को निरन्तर जन्म-मरण, रोग, चिंता एवं बुढापा आदि के दुःसह दुख सहने पडते हैं उससे अनुराग न रखकर उसे सदा के लिये ही छोड देने (मुक्त होने) का प्रयत्न करना चाहिये ॥२०१॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जो शरीर अत्यन्त अपवित्र है उसे पवित्र मानकर यह अज्ञानी प्राणी अब तक दुखी रहा है । इसलिये उसका कर्तव्य है कि उक्त शरीर के विषय में प्रथम तो वह 'यह अपवित्र है' ऐसे सम्यग्ज्ञान को प्राप्त करे और तत्पश्चात् उसे साहसपूर्वक छोडने का प्रयत्न करे । इस प्रकार से वह शरीर के निमित्त से जो दुख सह रहा था उससे छुटकारा पा जावेगा॥२०३॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार स्थिर नाव में बैठे हुए मनुष्य को नदी में जल के बढ जाने पर भी किसी प्रकार का खेद नहीं होता है। कारण कि वह यह समझता है कि नदी के जल में वृद्धि होने पर भी मैं इस नाव के सहारे से उसके पार जा पहुँचूंगा । ठीक उसी प्रकार से जिसको शरीर का स्वभाव ज्ञात हो चुका है कि वह अपवित्र, रोगादि का घर तथा नश्वर है; वह विवेकी साधु उक्त शरीर के कठिन रोग से व्याप्त हो जाने पर भी किसी प्रकार से खेद को नहीं प्राप्त होता है ॥२०४॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार कोई मनुष्य शिर के ऊपर रखे हुए बोझ से पीडित होता हुआ उसे प्रयत्नपूर्वक शिर से उतारकर कन्धे के ऊपर रखता है और उस अवस्था में अपने को सुखी मानता है । परन्तु वह अज्ञानी प्राणी यह नहीं सोचता कि वह बोझा तो अभी भी शरीर के ही ऊपर स्थित है। भेद इतना ही हुआ है कि उसे शिर से उतारकर कन्धे पर रख लिया है और ऐसा करने से उसके कष्ट में कुछ थोडी-सी कमी अवश्य हुई है । परन्तु वास्तव में इससे उसे सुख का लेश भी नहीं प्राप्त हुआ है। ठीक इसी प्रकार से यह अविवेकी प्राणी भी शरीर में उत्पन्न हुए रोग को यथायोग्य औषधि आदि से नष्ट करके अपने को सुखी मानता है। परन्तु वह यह नहीं विचार करता कि रोगों का घर जो शरीर है उसका संयोग तो अभी भी बना है, ऐसी अवस्था में सुख भला कैसे प्राप्त हो सकता है ? सच्चा सुख तो तब ही प्राप्त हो सकेगा जब कि उसका शरीर के साथ सदा के लिये सम्बन्ध छूट जायगा । उसकी उपर्युक्त सुख की कल्पना तो ऐसी है जैसे कि शिर से बोझ को उतारकर उसे कन्धे के ऊपर रखनेवाला मनुष्य सुख की कल्पना करता है ॥२०६॥

विशेषार्थ- जीव जब संयम और तप आदि को धारण करता है तब उसका शरीर लोकवन्द्य बन जाता है। इस प्रकार से जो आत्मा उस घृणित एवं अपवित्र शरीर को लोकपूज्य बनाता है उसका अनुकरण न कर वह शरीर उसे निन्द्य चाण्डालादि पर्याय में प्राप्त कराकर स्पर्श करने के योग्य भी नहीं रहने देता है । इस तरह उस शरीर को देव-मनुष्यादि के द्वारा पूज्य बनाकर आत्मा तो उसका उपकार करता है, परन्तु वह शरीर कृतघ्न होकर उस उपकारी आत्मा के साथ इतना दुष्टतापूर्ण आचरण करता है कि उसे निन्द्य पर्याय में प्राप्त कराकर ऐसा हीन बना देता है कि विवेकी जन उसका स्पर्श भी नहीं करना चाहते हैं । अभिप्राय यह है कि जब आत्मा उस शरीर के सम्बन्ध से ही लोकनिन्द्य होकर अनेक प्रकार के दुःखों को सहता है तब ऐसे अहितकर शरीर के सम्बन्ध को सदा के लिये छोड देना चाहिये ॥२०९॥

विशेषार्थ- ऊपर संसारी जीव को जिन तीन भागोंस्वरूप बतलाया है उनमें प्रथम दो भाग-सप्तधातुमय शरीर और कार्मण शरीर-आत्मस्वरूप से भिन्न, जड एवं पौद्गलिक हैं तथा तीसरा भाग जो ज्ञानादिस्वरूप है वह आत्मस्वरूप चेतन है और वही उपादेय है। इस प्रकार जो जानता है तथा तदनुरूप आचरण भी करता है वह तत्त्वज्ञ है। इसके विपरीत जो प्रथम दो भागों को ही आत्मा समझता है और इसीलिये जो उनसे आत्मा को पृथक् करने का प्रयत्न नहीं करता है वह अज्ञानी है ॥२११॥

विशेषार्थ- तपश्चरण में भूख आदि के दुख को सहना पडता है, इसलिये यदि अनशन आदि तपों को नहीं किया जा सकता है तो न भी किया जाय । परन्तु जो राग,द्वेष,एवं क्रोधादि आत्मा का अहित करने वाले हैं उनको तो भले प्रकार से जीता जा सकता है । कारण कि उनके जीतने में न तो तप के समान कुछ कष्ट सहना पडता है और न मन के अतिरिक्त किसी अन्य सामग्री की अपेक्षा भी करनी पड़ती है । इसलिये उक्त रागद्वेषादि को तो जीतना ही चाहिये । फिर यदि उनको भी प्राणी नहीं जीतना चाहता है तो यह उसकी अज्ञानता ही कही जावेगी॥२१२॥

विशेषार्थ- जिन्होंने न तो परिग्रह को छोडा है और न कषायों को भी उपशान्त किया है वे विद्वान् पारलौकिक सिद्धि की अभिलाषा करके उसके साधन भूत अपने शान्त मन की केवल प्रशंसा करते हैं। उनके इन दोनों कार्यों में बिल्ली और चूहे के समान परस्पर जातिविरोध है । कारण कि जब तक परिग्रह और राग-द्वेषादि का परित्याग नहीं किया जाता है तब तक मन शान्त हो ही नहीं सकता। ऐसे लोग इस लोक और परलोक दोनों ही लोकों के सुख को नष्ट करते हैं ।इस लोक के सुख से तो वे इसलिये वंचित हुए कि उन्होंने बाह्य विषयों को छोड़ दिया है । साथ ही चूंकि वे अपने मन को शान्त कर नहीं सके हैं, इसलिये पाप कर्म का उपार्जन करने से परलोक के भी सुख से वंचित होते हैं ॥२१४॥

विशेषार्थ- जो जीव घोर तपश्चरण कर रहा है, कषायों को शान्त कर चुका है, तथा जिसे अगाध ज्ञान भी प्राप्त हो चुका है, फिर भी उसके हृदय में अपने समान गुणवाले अन्य व्यक्ति के विषय में जब कभी मात्सर्यभाव का प्रादुर्भाव हो सकता है जो कि दूसरों के द्वारा नहीं देखा जा सकता है । जैसे- जलप्रवाह के सूख जाने पर भी कुछ नीचे के भागों में जल शेष रह जाता है । उस मात्सर्य भाव को भी छोड देनेका यहां उपदेश दिया गया है ॥२१५॥

विशेषार्थ- जब महादेव तपस्या कर रहे थे तब उनको प्रसन्न करने के लिये पार्वती कामदेव के साथ वहां पहुंची और नृत्यादि के द्वारा उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न करने लगी, इधर कामदेव ने भी बसन्त ऋतु का निर्माण कर उनके ऊपर पुष्पबाणों को छोडना प्रारम्भ कर दिया। इससे क्रोधित होकर महादेव ने तीसरे नेत्र से अग्नि को प्रगट कर उक्त कामदेव को भस्म ही कर दिया । ऐसी कथा महाकवि कालिदासकृत कुमारसम्भव आदि में प्रसिद्ध है। इसी कथा को लक्ष्य में रखकर यहां बतलाया है कि महादेव ने जिस कामदेव को क्रोध के वश होकर भस्म किया था वह तो वास्तव में कामदेव नहीं था, सच्चा कामदेव तो उनके हृदय में स्थित था जिसे उन्होंने जाना ही नहीं। इसीलिये उस कामदेव ने पीछे पार्वती के साथ विवाह हो जाने पर उनकी वह दुरवस्था की थी। यह सब अनर्थ एक क्रोध के कारण हुआ। अतएव ऐसे अनर्थकारी क्रोध का परित्याग ही करना चाहिये॥२१६॥

विशेषार्थ- भरत चक्रवर्ती जब भरत क्षेत्र के छहों खण्डों को जीतकर वापिस अयोध्या आये तब उनका चक्ररत्न अयोध्या नगरी के मुख्य द्वार पर ही रुक गया-वह उसके भीतर प्रविष्ट न हो सका । कारण का पता लगाने पर भरत को यह ज्ञात हुआ कि मेरा छोटा भाई बाहुबली मेरी अधीनता स्वीकार नहीं करता है । एतदर्थ भरत ने अपने दूत को भेजकर बाहुबली को समझाने का प्रयत्न किया, किन्तु वह निष्फल हुआ- बाहुबली ने भरत की अधीनता स्वीकार नहीं की । अन्त में युद्ध में निरर्थक होनेवाले प्राणिसंहार से डरकर उन दोनों के बुद्धिमान् मंत्रियों द्वारा भरत और बाहुबली के बीच जलयुद्ध, दृष्टियुद्ध और बाहुयुद्ध ये जो तीन युद्ध निर्धारित किये गये थे, उन तीनों ही युद्धों में भरत तो पराजित हुए और बाहुबली विजयी हुए। इस अपमान के कारण क्रोधित होकर भरत ने चक्ररत्न का स्मरण कर उसे बाहुबली के ऊपर चला दिया । परन्तु वह उनका घात न करके उनके हाथ में आकर स्थित हो गया। इस घटना से बाहुबली को विरक्ति हुई । तब उन्होंने समस्त परिग्रह को छोडकर जिनदीक्षा धारण कर ली। उस समय उन्होंने एक वर्ष का प्रतिमायोग धारण किया । तब तक वे भोजनादि का त्याग करके एक ही आसन से स्थित होते हुए ध्यान करते रहे। इस प्रतिमायोग के समाप्त होने पर भरत चक्रवर्ती ने आकर उनकी पूजा की और तब उन्हें केवलज्ञान की प्राप्ति हुई। इसके पूर्व उनके हृदय में कुछ थोडी-सी ऐसी चिन्ता रही कि मेरे द्वारा भरत चक्रवर्ती संक्लेश को प्राप्त हुआ है । इसीलिये सम्भवतः तबतक उन्हें केवलज्ञान नहीं प्राप्त हुआ और भरतचक्रवर्ती के द्वारा पूजित होने पर वह केवलज्ञान उन्हें तत्काल प्राप्त हो गया (देखिए महापुराण पर्व 36) । पउमचरिउ (5, 13, 19) के अनुसार ‘मैं भरत के क्षेत्र (भूमि) में स्थित हूं' ऐसी थोडी-सी कषाय के विद्यमान रहने से तब तक उन्हें केवलज्ञान की प्राप्ति नहीं हुई । बाहुबली का हृदय मानकषाय से कलुषित रहा, ऐसा उल्लेख

'देहादिचत्तसंगो माणकसाएण कलुसिओ धीर ।

अत्तावणेण जादो बाहुबली कित्तियं कालं ॥४४॥'

इस भावप्राभृत की गाथा में भी पाया जाता है। इस प्रकार देखिये कि थोडा-सा भी अभिमान कितनी भारी हानि को प्राप्त कराता है ॥२१७॥

विशेषार्थ- व्यक्ति जिस विषय में अभिमान करता है उस विषय में उसका अभिमान तभी उचित कहा जा सकता है जब कि वह प्रकृत विषय में परिपूर्णता को प्राप्त हो। परन्तु ऐसा है नहीं, क्योंकि लोक में प्रत्येक विषय में एक से दूसरा और दूसरे से तीसरा इस क्रम से अधिकाधिक पाया जाता है । जैसे पृथिवी महाप्रमाणवाली है, उसमें जगत की सब ही वस्तुएं समायी हुई हैं । परन्तु वह विशाल पृथिवी भी वातवलयों के आश्रित है। उस पृथिवी और उन वातवलयों से भी महान् आकाश है जो उन सबको भी अपने भीतर धारण करता है । तथा इस आकाश से भी महान् प्रमाणवाला सर्वज्ञ का ज्ञान है जो उस अनन्त आकाश को भी अपने विषय स्वरूप से ग्रहण करता है। इस प्रकार सर्वत्र ही जब उत्कर्ष की तरतमता पायी जाती है तब कोई भी किसी विषय में पूर्णता का अभिमान नहीं कर सकता है ॥२१९॥

विशेषार्थ- मायाव्यवहार के कारण प्राणियों को किस प्रकार का दुख सहना पडता है यह बतलाते हुए यहां मरीचि, युधिष्ठिर और कृष्ण के उदाहरण दिये गये हैं । इनमें इन्हीं गुणभद्राचार्य के द्वारा विरचित उत्तरपुराण में (देखिए पर्व 68) मरीचि का वह कथानक इस प्रकार पाया जाता है- अयोध्यापुरी में महाराज दशरथ राजा राज्य करते थे। किसी समय अवसर पाकर रामचन्द्र और लक्ष्मण ने प्रार्थना की कि वाराणसी पुरी पूर्व में हमारे आधीन रही है । इस समय उसका कोई शासक नहीं है। अतएव यदि आप आज्ञा दे तो हम दोनों उसे वैभव से परिपूर्ण कर दें। इस प्रकार उनके अतिशय आग्रह को देखकर दशरथ राजा ने कष्टपूर्वक उन्हें वाराणसी जाने की आज्ञा दे दी। वाराणसी जाते समय दशरथ ने रामचन्द्र को राजपद और लक्ष्मण को युवराजपद प्रदान किया। वे दोनों वहां जाकर न्यायपूर्वक प्रजा का पालन करते हुए उसके स्नेहभाजन बन गये । उधर लंका में प्रतापी रावण राज्य कर रहा था । उसे तीन खण्डों के अधिपति होने का बडा अभिमान था। उसके पास एक दिन नारदजी जा पहुंचे। रावण द्वारा आगमन का कारण पूछने पर वे बोले कि मैं आज वाराणसी से आ रहा हूं। वहां दशरथ राजा का पुत्र रामचन्द्र राज्य करता है। उसे मिथिला के स्वामी राजा जनक ने यज्ञ के बहाने वहां बुलाकर अपनी रूपवती सौभाग्यशालिनी कन्या दी है। वह आपके योग्य थी। राजा जनक ने आप जैसे तीन खण्डों के अधिपति के होते हुए भी रामचन्द्र को कन्या देकर आपका अपमान किया है । यह मुझे सहन नहीं हुआ। इसीलिये स्नेहवश इधर चला आया। यह सुनकर रावण काम से संतप्त हो उठा। तब उसने अपने मारीच नामक मंत्री को बुलाकर उससे कहा कि दशरथ राजा के पुत्र राम और लक्ष्मण बहुत अभिमानी हो गये हैं, वे मेरे पद को प्राप्त करना चाहते हैं । अतएव उन दोनों को मारकर रामचन्द्र की पत्नी सीता के हरण का कोई उपाय सोचो। इसपर मारीच ने रावण को बहुत कुछ समझाया। पर जब वह न माना तो सीता की इच्छा जानने के लिये उसके पास सूर्पणखा को भेजा गया। उस समय बसन्त ऋतु का समय होने से रामचन्द्र सीता के साथ चित्रकूट नाम के उद्यान में जाकर क्रीडा कर रहे थे। वहां जब वह सूर्पणखा स्त्री का रूप धारण कर सीता के पास पहुंची तब अन्य रानियां उसकी हंसी करने लगी। यह देखकर वह उनसे बोली कि आप सब बहुत सौभाग्यशालिनी हैं । आप लोगों ने पूर्व में कौन-सा पुण्यकार्य किया है, उसे मुझे बतलाइये । मैं भी तदनुसार अनुष्ठान करके इस राजा की पत्नी होना चाहती हूं। यह सुनकर स्त्री-पर्याय की निन्दा करते हुए सीता ने जो उसे उपदेश दिया उससे हतोत्साह होकर वह वापिस चली गई । उसे निश्चय हो गया कि कदाचित् सुमेरु विचलित हो सकता है, पर सीता का मन विचलित नहीं हो सकता है । सूर्पणखा से यह समाचार जानकर रावण उसके ऊपर क्रोधित होता हुआ, मारीच के साथ पुष्पक विमान पर आरूढ हुआ और उधर चल दिया। इस प्रकार चित्रकूट उद्यान में जाकर उसने मारीच को मणिमय सुन्दर हरिण बनकर सीता के सामने से जाने की आज्ञा दी। तदनुसार उसके सीता के सामने से निकलने पर उसे देखकर सीता की उत्सुकता बढ गई । उसकी उत्सुकता को देखकर रामचन्द्र उसे पकडने के लिये उसके पीछे चल पडे । इस प्रकार बहुत दूर जाने पर वह कपटी हरिण आकाश में उडकर चला गया । उधर रावण रामचन्द्र के वेष में सीता के पास पहुंचा और बोला कि हे प्रिये ! मैंने उस हरिण को पकड़ कर भेज दिया है। अब सन्ध्या हो गई है, इसलिये पालकी में सवार होकर नगर को वापिस चलें । यह कहते हुए उसने माया से पुष्पक विमान को पालकी के रूप में परिणत कर दिया और अपने आपको इस प्रकार दिखलाया जैसे रामचन्द्र घोडे पर चढकर पृथिवी पर चल रहे हों। इस प्रकार भोली सीता अज्ञानता से उस पर चढ गई और तब रावण उसे लंका ले गया। इस प्रकार सीता के अपहरण का कारण मारीच का वह कपटपूर्ण व्यवहार ही था जिसके कारण पृथिवी पर उसका अपयश फैला। 'अश्वत्थामा हतः' इस वाक्य का उच्चारण करने वाले युधिष्ठिर का वह वृत्तान्त महाभारत (द्रोण पर्व अध्याय 190-92) में इस प्रकार पाया जाता है- महाभारत युद्ध में जब पाण्डव द्रोणाचार्य के बाणों से बहुत त्रस्त हो गये थे और उन्हें जय की आशा नहीं रही थी तब उन्हें पीडित देखकर कृष्ण अर्जुन से बोले कि द्रोणाचार्य को संग्राम में इन्द्र के साथ देव भी नहीं जीत सकते हैं। उन्हें युद्ध में मनुष्य तब ही जीत सकते जब कि वे शस्त्रसन्यास ले लें। इसके लिये हे पाण्डवो ! धर्म को छोडकर कोई उपाय करना चाहिये । मेरी समझ से अश्वत्थामा के मर जानेपर वे युद्ध न करेंगे और इस प्रकार से तुम सबकी रक्षा हो सकती है । इसके लिये कोई मनुष्य युद्ध में उनसे अश्वत्थामा के मरने का वृत्तान्त कहे । यह कृष्ण की सम्मति अर्जुन को नहीं रुची, युधिष्ठिर को वह कष्ट के साथ रुची, परंतु अन्य सबको वह खूब रुची । तब भीम ने मालव इन्द्रवर्मा के अश्वत्थामा नामक भयंकर हाथी को अपनी गदा के प्रहार से मार डाला और युद्ध में द्रोणाचार्य के सामने जाकर अश्वत्थामा हतः- अश्वत्थामा मर गया' इस वाक्य का जोर से उच्चारण किया। उस समय चूंकि अश्वत्थामा नाम का हाथी मर ही गया था, अतः ऐसा मन में सोचकर भीम ने यह मिथ्या भाषण किया। इस वाक्य को सुनकर यद्यपि द्रोणाचार्य को खेद तो बहुत हुआ फिर भी अपने पुत्र के पराक्रम को देखते हुए उस वाक्य के विषय में संदिग्ध होकर उन्होंने धैर्य को नहीं छोडा। उस समय उन्होंने धृष्टद्युम्न के ऊपर तीक्ष्ण बाणों की वर्षा की । यह देखकर बीस हजार पंचालों ने युद्ध में उन्हें बाणों से ऐसा व्याप्त कर दिया जैसे कि वर्षा ऋतु में मेघों से सूर्य व्याप्त हो जाता है । तब द्रोणाचार्य ने क्रोधित होकर उन सबके वध के लिये ब्रह्म अस्त्र उत्पन्न किया और उन हजारों सुभटों के साथ दस हजार हाथियों और इतने ही घोडों को मारकर उनके शवों से पृथिवी को व्याप्त कर दिया। इस प्रकार द्रोणाचार्य को क्षत्रियों से रहित पृथिवी को करते हुए देखकर अग्नि को आगे करते हुए विश्वमित्र, जमदग्नि, भरद्वाज, गौतम,वसिष्ठ कश्यप और अत्रि आदि ऋषि उन्हें ब्रह्मलोक में ले जाने की इच्छा से वहां शीघ्र ही आ पहुंचे। वे सब उनसे बोले कि हे द्रोण ! तुमने अधर्म से युद्ध किया है, अब तुम्हारी मृत्यु निकट है, अतएव तुम युद्ध में शस्त्र को छोडकर यहां स्थित हम लोगों की ओर देखो। अब इसके पश्चात् तुम्हें ऐसा अतिशय क्रूर कार्य करना योग्य नहीं है । तुम वेदवेदांग के वेत्ता और सत्य धर्म में लवलीन हो । इसलिये और विशेषकर ब्राह्मण होने से तुम्हें यह कृत्य शोभा नहीं देता। तुमने शस्त्र से अनभिज्ञ मनुष्यों को ब्रह्मास्त्र से दग्ध क्रिया है । हे विप्र ! यह जो तुमने दुष्कृत्य किया है वह योग्य नहीं है । अब तुम युद्ध में आयुध को छोड दो। इस प्रकार उन महर्षियों के वचनों को सुनकर तथा भीमसेन के वाक्य (अश्वस्थामा हतः) का स्मरण करके द्रोणाचार्य युद्ध की ओर से उदास हो गये। तब उन्होंने भीम के वचन में सन्दिग्ध होकर अश्वत्थामा के मरने व न मरने बावत युधिष्ठिर से पूछा । कारण यह है कि उन्हें यह दृढ विश्वास था युधिष्ठिर कभी असत्य नहीं बोलेगा । इधर कृष्ण को जब यह ज्ञात हुआ कि द्रोणाचार्य पृथिवी को पाण्डवों से रहित कर देना चाहते हैं तब वे दुखित होकर धर्मराज (युधिष्ठिर) से बोले कि यदि द्रोणाचार्य क्रोधित होकर आधे दिन भी युद्ध करते हैं तो मैं सच कहता हूं कि तुम्हारी सब सेना नष्ट हो जावेगी। इसलिये आप हम लोगों की रक्षा करें । इस समय सत्य की अपेक्षा असत्य बोलना कहीं अधिक प्रशंसनीय होगा । जो जीवित के लिये असत्य बोलता है वह असत्यजनित पाप से लिप्त नहीं होता है । कृष्ण और युधिष्ठिर के इस उपर्युक्त वार्तालाप के समय भीमसेन युधिष्ठिर से बोला कि हे महाराज ! द्रोणाचार्य के वधके उपाय को सुनकर मैने मालव इन्द्रवर्मा के अश्वत्थामा नाम से प्रसिद्ध हाथी को मार डाला और तब द्रोणाचार्य से कह दिया कि हे ब्रह्मन्! अश्वत्थामा मर गया है,अब तुम युद्ध से विमुख हो जाओ। परंतु उन्होंने मेरे कहने पर विश्वास नहीं किया । अब आप कृष्ण के वचनों को मानकर विजय की इच्छा से द्रोणाचार्य से अश्वत्थामा के मर जाने बाबत कह दें । हे राजन् ! आपके वैसा कह देने से द्रोणाचार्य कभी भी युद्ध नहीं करेंगे। कारण कि आप तीनों लोकों में सत्यवक्ता के रूप में प्रसिद्ध हैं । इस प्रकार भीमसेन के कथन को सुनकर और कृष्ण की प्रेरणा पाकर युधिष्ठिर वैसा कहने को उद्यत हो गये। तब उन्होंने 'अश्वत्थामा हतः' इस वाक्यांश को जोर से कहकर पीछे अस्पष्ट स्वर से यह भी कह दिया कि 'उत कुञ्जरो हत:-अश्वत्थामा मरा है अथवा हाथी मरा है। जब तक युधिष्ठिर ने उक्त वाक्यका उच्चारण नहीं किया था तब तक उनका रथ पृथिवी से चार अंगुल ऊंचा था। परंतु जैसे ही उन्होंने उसका उच्चारण किया कि वैसे ही उनके उस रथ के घोडे पृथिवी का स्पर्श करने लगे। उधर युधिष्ठिर के मुख से उस वाक्य को सुनकर द्रोणाचार्य पुत्र के मरण से संतप्त होते हुए जीवन की ओर से निराश हो गये। उस समय वे ऋषियों के कथनानुसार अपने को महात्मा पाण्डवों का अपराधी समझने लगे। इस प्रकार वे पुत्रमरण के समाचार से उद्विग्न एवं विमनस्क होकर धृष्टद्युम्न को देखते हुए भी उससे युद्ध करने के लिये समर्थ नहीं हुए।

यह कथानक संक्षेप में कुछ थोडे-से परिवर्तन के साथ श्री शुभचन्द्रविरचित पाण्डवपुराण (पर्व 20, श्लोक 218-233) तथा देवप्रभसूरिविरचित पाण्डवचरित्र (13, 498-514) में भी पाया जाता है ।

कृष्ण के कपटपूर्ण बटुवेष का उपाख्यान वामनपुराण (अ.३१) में इस प्रकार पाया जाता है-विरोचनका पुत्र एक बलि नाम का दैत्य था,जो अतिशय प्रतापी था। उसके अशना नाम की पत्नी से सौ पुत्र उत्पन्न हुए थे। एक समय वह यज्ञ कर रहा था। उस समय अकस्मात् पर्वतों के साथ समस्त पृथिवी क्षुभित हो उठी थी । पृथिवी के इस प्रकार से क्षुभित देखकर बलि ने शुक्राचार्य को नमस्कार कर उनसे इसका कारण पूछा । उत्तर में वे बोले कि भगवान् कृष्ण ने वामन के रूप में कश्यप के यहां अवतार लिया है । वे तुम्हारे यज्ञ में आ रहे हैं । उनकी पादप्रक्षेप से पृथिवी विचलित हो उठी है। यह उस जगद्धाता कृष्ण की माया है। शुक्राचार्य के इन वचनों को सुनकर बलि को बहुत हर्ष हुआ, उसने अपने को अतिशय पुण्यशाली समझा। उनका यह वार्तालाप चल ही रहा था कि उसी समय कृष्ण वामन के वेष में वहां आ पहुंचे । तब बलि ने अर्घ लेकर उनकी पूजा करते हुए कहा कि मेरे पास सुवर्ण, चांदी, हाथी, घोडे, स्त्रियां, अलंकार एवं गायें आदि सब कुछ हैं, इनमें से जो कुछ भी मांगो उसे मैं दूंगा। इसपर हंसकर कृष्ण ने वामन के रूप में कहा कि तुम मुझे तीन पाद मात्र पृथिवी दो। सुवर्ण आदि तो उनको देना जो उनके ग्रहण की इच्छा करते हो। इसे स्वीकार करते हुए बलि ने उनके हाथ पर जलधारा छोडी । उस जलधारा के गिरते ही कृष्ण ने वामनाकार को छोडकर अपने सर्व देवमय विशाल रूप को प्रकट कर दिया। इस प्रकार से कृष्ण ने तीन लोकों को जीतकर और प्रमुख असुरों का संहार कर उन तीनों लोकों को इन्द्र के लिये दे दिया। इसके साथ ही उन्होंने सुतल नामक पाताल बलि के लिये भी दिया। उस समय वे बलि से बोले कि तुमने जलधारा दी है और मैंने उसे हाथ से ग्रहण किया है, अतएव तुम्हारी आयु कल्पप्रमाण हो जावेगी, वैवस्वत मनु के पश्चात् सावर्णिक मनु के प्रादुर्भूत होने पर तुम इन्द्र होओगे, इस समय मैंने समस्त लोक इन्द्र को दे दिया है । जब तुम देवों और ब्राह्मणों से विरोध करोगे तब तुम वरुण के पाश से बंधे जाओगे। इस समय जो तुमने बहुत दानादि सत्कार्य किये हैं वे उस समय अपना फल देंगे। इस प्रकार कृष्ण ने मायापूर्ण व्यवहारसे बलि पर विजय पायी थी, अतएव वे अपयशरूप कालिमा से लिप्त हुए ॥२२०॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार सघन अन्धकार से परिपूर्ण एवं सर्पादिकों से व्याप्त गहरे गड्ढे में यदि कोई प्राणी असावधानी से गिर जाता है तो उससे उसका उद्धार होना अशक्य है- सर्पादिकों के द्वारा काटने से वहां ही वह मरण को प्राप्त होता है। उसी प्रकार यह मायाचार भी एक प्रकार का गहरा गड्ढा ही है- गड्ढा यदि अन्धकार से पूर्ण होता है तो वह मायाचार भी असत्यसम्भाषणादिरूप अन्धकार से पूर्ण है तथा गड्ढे में जहां दुष्ट सर्पादि छिपे रहते हैं वहां मायाचार में भी उक्त सर्पो के समान कष्टप्रद क्रोधादि कषायें छिपीं रहती हैं । अतएव आत्महितैषी जीवों को उस भयानक मायाचाररूप गड्ढे से दूर ही रहना चाहिये ॥२२१॥

विशेषार्थ- मायावी मनुष्य प्रायः यह समझता है कि मैं जो यह कपटपूर्ण आचरण कर रहा हूं न उसे ही कोई जानता देखता है और न उसके कारण होने वाली गुण की हानि को भी। परन्तु यह समझना उसकी भूल है । देखो, जो चन्द्र अपनी निर्मल शीतल किरणों से संसार के संताप को दूर करके उसे आल्हादित करता है उसे राहु कितनी भी गुप्त रीति से क्यों न ग्रसित करे, परन्तु वह लोगों की दृष्टि में आ ही जाता है- वह छिपा नहीं रहता है । अभिप्राय यह है कि मनुष्य जो कपटपूर्ण व्यवहार करता है वह तत्काल भले ही प्रगट न हो, किन्तु कालान्तर में वह प्रगट हो ही जाता है। अतएव ऐसा समझकर मायापूर्ण व्यवहार कभी भी न करना चाहिये ॥२२२॥

विशेषार्थ- लोभी प्राणी को कैसा कष्ट भोगना पडता है, इसका उदाहरण देते हुए यहां यह बतलाया है कि देखो जो चमर मृग दौडने में अतिशय प्रवीण होता है उसकी पूंछ जब व्याधादिक भय से दौडते हुए लताओं में फंस जाती है तब वह बालों के लोभ से मेरी पूंछ के सुन्दर बाल टूट न जावें इस विचार से दौडना बंद करके वहीं पर रुक जाता है और इसीलिये वह व्याधादि के द्वारा केवल उन बालों से ही रहित नहीं किया जाता है, किन्तु उनके साथ प्राणों से भी रहित किया जाता है । इसी प्रकार सभी लोभी जीवों को उक्त लोभ के कारण दुःसह दुःख सहना पडता है ॥२२३॥

विशेषार्थ- लोक में देखा जाता है कि जिनके पास कुछ भी नहीं है उन्हें चोर आदि का कुछ भी भय नहीं रहता । वे रात्रि में निश्चिन्त होकर गाढ निद्रा में सोते हैं । किन्तु जिनके पास धन-संपत्ति आदि होती है वे सदा भयभीत रहते हैं। उन्हें चोर-डाकू आदि से उसकी रक्षा करनी पड़ती है। इसीलिये वे रात्रि में सदा सावधान रहते हैं- निश्चिन्तता से नहीं सोते हैं । यदि कोई धनवान् निश्चिन्ता से सोता है तो चोरों द्वारा उसका धन लूट लिया जाता है। इसी प्रकार से जो प्राणी विषयों के दास बने हुए हैं उनके पास तो बहुमूल्य संपत्ति (सम्यग्दर्शनादि) कुछ भी नहीं है । इसीलिये वे चाहे सावधान रहे और चाहे असावधान, दोनों ही अवस्थायें उनके लिये समान हैं। परन्तु जिसके पास सम्यग्दर्शनादिरूप अमूल्य संपत्ति है तथा जिसे चुराने के लिये उसके चारों ओर इन्द्रियरूप चोर भी घूम रहे हैं उसे तो उसकी रक्षा करने के लिये सदा ही सावधान रहना चाहिये । कारण यह कि यदि उसने इस विषय में थोडी-सी भी असावधानी की तो उसकी यह बडे परिश्रम से प्राप्त की गई संपत्ति उक्त चोरों के द्वारा अवश्य लूट ली जावेगी-नष्ट कर दी जावेगी । इसीलिये यहां ऐसे ही साधु को लक्ष्य करके यह प्रेरणा की गई है कि तू सदा सावधान रहकर अपने रत्नत्रय की रक्षा कर ॥२२७॥

विशेषार्थ- जो बुद्धिमान् मनुष्य रोग के भय से भोजन का परित्याग करता है वह कभी औषधि को अधिक मात्रामें पीकर उसी रोग को निमंत्रण नहीं देता है । और यदि वह ऐसा करता है तो फिर वह बुद्धिमान् न कहला कर मूर्ख ही कहा जावेगा। इसी प्रकार जो बुद्धिमान् मनुष्य चेतन (स्त्री-पुत्रादि) और अचेतन (धन-धान्यादि) पदार्थो से मोह को छोडकर महाव्रतों को स्वीकार करता है वह कभी संयम के उपकरणस्वरूप पीछी एवं कमण्डलु आदि के विषय में अनुराग को नहीं प्राप्त होता है। और यदि वह ऐसा करता है तो समझना चाहिये कि वह अतिशय अज्ञानी है। कारण कि इस प्रकार से उसका परिग्रह को छोडकर मुनिधर्म को ग्रहण करना व्यर्थ ठहरता है। इसीलिये यहां यह उपदेश दिया गया है कि हे साधो! जब तू स्त्री आदि समस्त बाह्य वस्तुओं से अनुराग छोड चुका है तो फिर पीछी कमण्डलु आदि के विषय में भी व्यर्थ में अनुराग न कर । अन्यथा तू इस लोक के सुख से तो रहित हो ही चुका है, साथ ही वैसा करने से परलोक के भी सुख से वंचित हो जावेगा॥२२८॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार साहसी किसान पहिले योग्य भूमि में बीजको बोता है और जब वह अंकुरित हो जाता है तो वह उसकी पशु आदि से रक्षा करता है । इस क्रम से उसके पक जाने पर जब किसान उस चोरों आदि से बचाकर अपने घर पहुंचा देता है तब ही वह अपने परिश्रम को सफल मानकर हर्षित होता है। इसी प्रकार से जो साधु बाह्य में तपश्चरण करता है तथा आगम का अभ्यास भी करता है उसके ये दोनों कार्य उत्तरोत्तर वृद्धि को प्राप्त होकर जब इन्द्रियों की बाधाओं से सुरक्षित रहते हुए आत्मा में स्थिरता को प्राप्त हो जाते हैं तब ही उसे अपना परिश्रम सफल समझना चाहिये । ऐसी अवस्था में ही वह अपने साध्य (मोक्ष) को सिद्ध कर सकता है, अन्यथा नहीं । यहां श्लोक में जो 'धीरधी ' (धीरबुद्धि) विशेषण दिया गया है उसका यह भाव है कि जिस प्रकार किसान बीज बोते समय अधीर होकर यह कभी विचार नहीं करता है कि यदि फसल अच्छी तैयार न हुई तो मुझे बीज की हानि सहनी पडेगी, किन्तु इसके विपरीत वह साहस रखकर फलप्राप्ति की आशा से ही उसे बोता है । उसी प्रकार जो समस्त बाह्य परिग्रह को छोडकर तपश्चरण को स्वीकार करता है उसे भी अधीर होकर कभी ऐसा विचार नहीं करना चाहिये कि जिस तप के फल (स्वर्ग-मोक्ष) की प्राप्ति की आशा से मैं वर्तमान सुख को छोडकर उसे स्वीकार कर रहा हूं वह फल यदि न प्राप्त हुआ तो मुझे व्यर्थ ही कष्ट सहना पडेगा । किन्तु इसके विपरीत उसे यही निश्चय करना चाहिये कि तप का फल जो स्वर्ग-मोक्ष की प्राप्ति है वह मुझे प्राप्त होगा ही। तदनुसार उसे साहस के साथ उसकी प्रतीक्षा भी करनी चाहिये ॥२२९॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार दीपक स्नेह (तेल) से सम्बन्ध रखकर निकृष्ट काले कज्जल को उत्पन्न करता है उसी प्रकार जो साधु स्नेह से सम्बन्ध रखता है- हृदय में बाह्य वस्तुओं से अनुराग करता है-वह ज्ञान और चारित्र से युक्त होता हुआ भी उक्त अनुराग के वश होकर कज्जल के समान मलिन पाप कर्मों को उत्पन्न करता है । अतएव उसकी प्रशंसा नहीं की जा सकती है । हां, यदि वह उक्त स्नेह से रहित होकर- राग-द्वेष को छोडकर- उन ज्ञान और चारित्र को धारण करता है तो फिर वह चूंकि उक्त मलिन कर्मों को नहीं बांधता है- उनकी केवल निर्जरा ही करता है- अतएव वह लोक का वंदनीय हो जाता है। दीपक भी जब स्नेह से रहित हो जाता है- उसका तेल जलकर नष्ट हो जाता है- तब वह कज्जलरूप कार्य को नहीं उत्पन्न करता है ॥२३१॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार अग्नि से संतप्त लोहे के गोले को यदि थोडे-से पानीमें डाला जाय तो वह उतने मात्र से शान्त (शीतल) नहीं होता है, किन्तु जब उसे अधिक पानी के भीतर पूरा डुबा दिया जाता है तब ही वह शान्त होता है । इसी प्रकार जन्ममरणादि के अनेक दुःखों से संतप्त प्राणी को यदि थोडा-सा विषयजन्य क्षणिक सुख प्राप्त होता है तो इससे वह वास्तव में सुखी नहीं हो सकता है। वह पूर्णतया सुखी तो तब ही हो सकता है जब कि कर्मबन्धन से रहित होकर अनन्त शाश्वतिक सुख को प्राप्त कर ले ॥२३३॥

विशेषार्थ- लोकव्यवहार में जब कोई किसी वस्तु को खरीदना चाहता है तो वह इसके लिये पहिले कुछ ब्याना (मैं निश्चित ही इसे खरीदूंगा, इस प्रकारका वायदा करते हुए उसके मूल्य का कुछ भाग जो पूर्व में दिया जाता है) देकर उक्त वस्तु को अपने आधीन कर लेता है, जिससे कि उक्त वस्तु का स्वामी उसे किसी अन्य व्यक्ति को न बेच सके । तत्पश्चात् वह उक्त वस्तु का पूरा मूल्य देकर उसे अपने हाथ में कर लेता है। ठीक इसी प्रकार से जो भव्य जीव मोक्ष को प्राप्त करना चाहता है उसे पहिले ब्याना के रूप में सम्यक्त्व को देना चाहिये- धारण करना चाहिये। तत्पश्चात् सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्ररूप पूर्ण मूल्य के द्वारा उक्त मोक्ष को अपने हाथ में कर लेना चाहिये । अभिप्राय यह है कि जिस प्रकार ब्याना देने से अभिलषित वस्तु उस ब्याना देनेवाले के लिये निश्चित हो जाती है उसी प्रकार सम्यक्त्व की प्राप्ति से अर्धपुद्गलपरावर्तन प्रमाणकाल के भीतर मोक्ष का लाभ भी निश्चित हो जाता है। इतने काल के भीतर जब भी वह पूर्ण मूल्य के समान सम्यग्ज्ञान और सम्यकचारित्र को प्राप्त कर लेता है तब ही उसे अपने अभीष्ट उक्त मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है ॥२३४॥

विशेषार्थ- विश्व एक रूप ही है। किन्तु जो जीत्व राग-द्वेष से सहित है वह जिसे इष्ट समझता है उसके तो ग्रहण करने में प्रवृत्त होता है तथा जिसे वह अनिष्ट समझता है उसके छोडने में प्रवृत्त होता है। इस प्रकार वह समस्त विश्व को ही भोगना चाहता है। परन्तु जो विवेकी जीव राग-द्वेष से रहित होता है उसे इष्ट अनिष्ट की कल्पना ही नहीं होती । इसीलिये वह एक मात्र अपने चैतन्यस्वरूप को छोडकर अन्य सभी बाह्य वस्तुओं से निवृत्त रहता है- उसे सब ही अभोग्य प्रतीत होता है । यही निवृतिमार्ग उपादेय है। मोक्ष सुखाभिलाषी जीव को प्रवृतिमार्ग से अलग रहकर इस निवृत्तिमार्ग का ही अभ्यास करना चाहिये ॥२३५॥

विशेषार्थ- जब तक बाह्य वस्तुओं से अनुराग है तब तक निवृत्ति का अभ्यास करना चाहिये। तत्पश्चात् जब उन बाह्य वस्तुओं से अनुराग नष्ट हो जाता है तब उनका संयोग भी हट जाता है और इसीलिये उस समय प्रवृत्ति ओर निवृत्ति से रहित अविनश्वर मोक्ष पद प्राप्त हो जाता है ॥२३६॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जिनपूजनादिरूप शुभ क्रियाओं के द्वारा पुण्य कर्म का बन्ध होता है और उस पुण्य कर्म के उदय में प्राप्त होने पर उससे सुख की प्राप्ति होती है। इसके विपरीत हिंसा एवं असत्यसंभाषणादिरूप अशुभ क्रियायों के द्वारा पाप का बन्ध होता है और उस पाप कर्म के उदय में प्राप्त होने पर उससे दुख की प्राप्ति होती है । इसीलिये उक्त छह में से शुभ, पुण्य और सुख ये तीन उपादेय तथा अशुभ, पाप और दुख ये तीन हेय हैं ॥२३९॥

विशेषार्थ- ऊपर जो इस श्लोक का अर्थ लिखा गया है वह संस्कृत टीकाकार श्री प्रभाचंद्राचार्य के अभिप्रायानुसार लिखा गया है । उपर्युक्त श्लोक का अर्थ इस प्रकार किया जा सकता है- श्लोक २३९ में जो अशुभ, पाप और दुख ये तीन अहितकारक बतलाये गये हैं उनमें भी प्रथम अशुभ का ही त्याग करना चाहिये । कारण यह कि ऐसा होने पर शेष दोनों पाप और दुख-स्वयमेव नहीं रह सकेंगे, क्योंकि, इनका मूल कारण अशुभ ही है । इस प्रकार जब मूल कारणभूत वह अशुभ न रहेगा तब उसका साक्षात् कार्यभूत पाप स्वयमेव नष्ट हो जावेगा,और जब पाप ही न रहेगा तो उसके कार्यभूत दुख की भी कैसे सम्भावना की जा सकती है-नहीं की जा सकती है । इस प्रकार उक्त अहितकारक तीन के नष्ट हो जाने पर शेष तीन जो शुभादि हितकारक रहते हैं वे भी वास्तव में हितकारक नहीं है (देखिये आगे श्लोक २६२) । उनको जो हितकारक व अनुष्ठेय बतलाया गया है वह अतिशय अहितकारी अशुभादि की अपेक्षा ही बतलाया है । यथार्थ में तो वे भी परतन्त्रता के ही कारण हैं । भेद इतना ही है कि जहां अशुभादिक जीव को नारक एवं तिर्यंच पर्याय में प्राप्त कराकर केवल दुख का ही अनुभव कराते हैं वहां वे शुभादिक उसको मनुष्यों और देवों में उत्पन्न कराकर दुखमिश्रित सुख का अनुभव कराते हैं । इसीलिये यहां यह बतलाया है कि उन अशुभादिक तीन को छोड देने के पश्चात् शुद्धोपयोग में स्थित होकर उस शुभ को भी छोड देना चाहिये। इस प्रकार अन्त में उस शुभ के अविनाभावी पुण्य व सांसारिक सुख के भी नष्ट हो जाने पर जीव उस निर्बाध मोक्ष पद को प्राप्त कर लेता है जो कि अनन्त काल तक स्थिर रहनेवाला है ॥२४०॥

विशेषार्थ-चार्वाक आत्मा का अस्तित्व स्वीकार नहीं करते हैं । उनका अभिप्राय है कि जिस प्रकार कोयला, अग्नि, जल एवं वायु आदि के संयोग से जो प्रबल वाष्प उत्पन्न होता है वह भारी रेल गाडी आदि के भी चलाने में समर्थ होता है, उसी प्रकार पृथिवी आदि चार भूतों के संयोग से वह शक्ति उत्पन्न होती है जो शरीर को गमनागमनादि क्रियाओं एवं पदाथों के जानने-देखने आदि में सहायक होती है । उसे ही चेतना शब्द से कहा जाता है । और वह जब तक उन भूतों का संयोग रहता है तभी तक (जन्म से मरण पर्यन्त) रहती है, न कि उससे पूर्व और पश्चात् भी उनके इस मत के निराकरणार्थ यहां श्लोक में सबसे पहिले 'अस्त्यात्मा' कहकर यह प्रमाणित किया है कि आत्मा नाम से प्रसिद्ध कोई वस्तु अवश्य है । यदि आत्मा न होता तो बहुतों को जो अपने पूर्वजन्म का स्मरण हो जाता है वह नहीं होना चाहिये। इसके अतिरिक्त भूत-पिशाचादिकों को भी अपने और दूसरों के पूर्वभवों को बतलाते हुए देखा जाता है। इससे सिद्ध होता है कि आत्मा नाम की कोई वस्तु अवश्य है जो विवक्षित जन्म के पूर्व में भी था और मरण के पश्चात् भी रहती है। इसी प्रकार सांख्य आत्मा को स्वीकार करके भी उसे सर्वदा शुद्ध-कर्म से अलिप्त मानते हैं । उसके निराकरणार्थ यहां उस आत्मा को अनादिबन्धनगत निर्दिष्ट किया है। इसका अभिप्राय यह है कि शुद्ध स्वभाव की अपेक्षा यद्यपि प्रत्येक आत्मा कर्म से अलिप्त होकर अपने ही शुद्ध चैतन्यरूप द्रव्य में अवस्थित है। स्वभाव से एक द्रव्य का दूसरे द्रव्य के ऊपर कोई प्रभाव नहीं पडता है । जैसे- सुवर्ण में यदि तांबे का मिश्रण भी हो तो भी सुवर्णपरमाणु सुवर्णस्वरूप से और तांबे के परमाणु तत्स्वरूप से ही अपनी पृथक् पृथक् स्वतन्त्र सत्ता रखते हैं। यही कारण है जो सुनार के द्वारा उन दोनों को पृथक् कर दिया जाता है। किन्तु यह द्रव्य के उस शुद्ध स्वभाव की अपेक्षा ही सम्भव है, न कि वर्तमान अशुद्ध पर्याय की अपेक्षा भी। पर्याय की अपेक्षा तो संसारी आत्मा अनादि सन्तति स्वरूप से आनेवाले नवीन नवीन कर्मों के बन्ध से सम्बद्ध ही रहता है । और जब वह पर्याय की अपेक्षा कर्मबन्धन में बद्ध होकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वभाव को छोडता हुआ राग-द्वेषादिरूप विभाव में परिणत होता है तब उसको अपने शुद्ध स्वभाव में स्थिर रखने के लिये प्रयत्न करना भी- तपश्चरण आदि करना भी उचित है । यदि वह द्रव्य के समान पर्याय से भी शुद्ध हो तो फिर तपश्चरणादि व्यर्थ ठहरते हैं। अतएव यही समझना चाहिये कि वह आत्मा जिस प्रकार स्वभाव से शुद्ध है उसी प्रकार पर्याय की अपेक्षा वह अशुद्ध भी है । अब जब वह पर्याय से अशुद्ध या कर्मबन्ध से सहित है तब यह प्रश्न उठता है कि कब से वह कर्मबन्धन में बद्ध है तथा किस प्रकार वह उससे छूट सकता है । इसके उत्तर में यहां यह बतलाया है कि वह अनादि से उस कर्मबन्धन में बद्ध है । उसके इस कर्मबन्ध के कारण मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद, कषाय और योग हैं । इनमें पूर्व पूर्व कारण के रहने पर उत्तर उत्तर कारण अवश्य रहते हैं। जैसे- यदि मिथ्यात्व है तो आगे के अविरति आदि चार कारण अवश्य रहेंगे, इसी प्रकार यदि अविरति है तो उसके आगे के प्रमाद आदि तीन कारण अवश्य रहेंगे। इसी प्रकार आगे भी समझना चाहिये। यही बात यहां प्रकारान्तर से प्रकृत श्लोक में निर्दिष्ट की गई है। यह बन्ध की परम्परा बीज और अंकुर के समान अनादि से है- जिस प्रकार बीज से अंकुर व उससे पुनः बीज उत्पन्न होता है, इस प्रकार से जैसे इनकी परम्परा अनादि है उसी प्रकार उपर्युक्त मिथ्यात्वादि से कर्मबन्ध और फिर उससे पुनः मिथ्यात्वादि उत्पन्न होते हैं, इस प्रकार यह बन्धपरम्परा भी अनादि है। परन्तु जिस प्रकार बीज या अंकुर में से किसी एक के नष्ट हो जाने पर वह अनादि भी बीजांकुर की परम्परा नष्ट हो जाती है उसी प्रकार उन मिथ्यात्वादि के विपरीत क्रम से सम्यग्दर्शन, व्रत, दक्षता (अप्रमाद), अकलुषता (अकषाय) और अयोग अवस्था के प्राप्त हो जाने पर वह अनादि बन्धपरम्परा भी नष्ट हो जाती है। इस प्रकार से वह आत्मा मुक्तिअको प्राप्त करता ॥२४१॥

विशेषार्थ- अतिवृष्टि, अनावृष्टि, शलभ (टिड्डी), चूहा, तोता, स्वचक्र और परचक्र (अतिवृष्टिरनावृष्टिः शलभा मूषका शुकाः । स्वचक्र परचक्र व सप्तैता ईतयः स्मृताः ॥ ) ये सात ईति मानी जाती हैं। जिस प्रकार इन ईतियों में से कोई भी ईति यदि खेत के मध्यमें उत्पन्न होती है तो वह उस खेत को (फसल को) नष्ट कर देती है। इससे वह कृषक कृषी के फल (अनाज) को नहीं प्राप्त कर पाता है। इसी प्रकार तपस्वी को यदि शरीर के विषय में अनुराग है और इसीलिये यदि वह यह समझता है कि यह शरीर मेरा है और मैं इसका स्वामी हूं तो उसका वह अनुराग ईति के समान उपद्रवकारी होकर तप के फल को- मोक्ष को- नष्ट कर देता है ॥२४२॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जीव जब तक शरीर को ही आत्मा मानता है- शरीर से भिन्न शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मा को उससे पृथक् नहीं मानता है- तब तक वह इस भ्रम के कारण परपदारर्थों में राग-द्वेष करके कर्मोदय से संसार में परिभ्रमण करता हुआ दुख सहता है। और जब उसका उपर्युक्त भ्रम हट जाता है- तब वह आत्मा को आत्मा एवं शरीरादि परपदार्थों को पर मानने लगता है- तब वह राग-द्वेष से रहित होकर उक्त संसारपरिभ्रमण से छूट जाता है ॥२४३॥

विशेषार्थ- बन्ध के कारण राग-द्वेष हैं । जीव के जबतक आत्म-परविवेक प्रगट नहीं होता है तबतक उसके राग-द्वेष की विषयभूत हुई परवस्तुओं के निमित्त से बन्ध ही हुआ करता है । परन्तु जब उसके वह आत्म-परविवेक आविर्भूत हो जाता है तब वह पूर्व में जिन वस्तुओं से राग-द्वेष करके दृढ कर्मबन्ध करता था वे ही, अब उसकी चूंकि उपेक्षा की विषयभूत हो जाती हैं अतएव उन्हीं के निमित्त से अब उक्त बन्ध का विनाश-संवर और निर्जरा-होने लगती है । यह ज्ञान और वैराग्य का ही माहात्म्य है ॥२४४॥

विशेषार्थ- बन्ध और निर्जरा की हीनाधिकता परिणामों के ऊपर निर्भर है। यथा-अभव्य जीव के परिणाम चूंकि निरन्तर संक्लेशरूप रहते हैं, अतः उसके बन्ध अधिक और निर्जरा कम होती है । आसन्नभव्य के परिणाम निर्मल होने से उसके बन्ध कम और निर्जरा अधिक होती है । दूरभव्य के मध्यम जाति के परिणाम होने से उसके बन्ध और निर्जरा दोनों समानरूप में होते हैं। तथा जीवन्मुक्त अवस्था में बन्ध का अभाव होकर केवल निर्जरा ही होती है । यह बन्ध और निर्जरा का क्रम नाना जीवों की अपेक्षा से है । यदि उसका विचार एक जीव की अपेक्षा से करें तो वह इस प्रकार से किया जा सकता है मिथ्यात्व गुणस्थान में बन्ध अधिक और निर्जरा कम होती है, अविरतसम्यग्दृष्टि आदि गुणस्थानों में बन्ध कम और निर्जरा अधिक होती है, मिश्र गुणस्थान में बंध और निर्जरा दोनों समानरूप में होते हैं, तथा क्षीणकषायादि गुणस्थानों में बंध का-स्थिति व अनुभागबंध का-अभाव होकर केवल निर्जरा ही होती है । वहां जो बंध होता है वह एक मात्र साता वेदनीय का होता है, सो भी केवल प्रकृति और प्रदेशरूप ॥२४५॥

विशेषार्थ- मुनिधर्म एक तालाब के समान है। जिस प्रकार तालाब जल से परिपूर्ण होता है उसी प्रकार वह मुनिधर्म सम्यग्दर्शनादि गुणों से परिपूर्ण होता है । यदि तालाब का बांध कहीं थोडा सा भी गिर जाता है तो उसमें फिर पानी स्थिर नहीं रह सकता है । इसीलिये बुद्धिमान् मनुष्य सावधानी के साथ उसको ठीक करा देता है । ठीक इसी प्रकार से यदि साधुधर्म में भी की गई व्रतपरिपालन की प्रतिज्ञा में कुछ त्रुटि होती है तो बुद्धिमान् साधु को उसकी उपेक्षा न करके उसे शीघ्र ही प्रायश्चित्त आदि के विधान से सुधार लेना चाहिये । अन्यथा उसके सम्यग्दर्शनादि गुण स्थिर न रह सकेंगे॥२४७॥

विशेषार्थ- मुनिपद एक प्रकार का घर है । मुनि जिन तीन गुप्तियों को धारण करते हैं वे ही इस घर के किवाड हैं, धैर्य जो है वही इस घर की भित्ति है, तथा घर जहां दृढ नीवक आश्रित होता है वहां वह मुनिपद भी बुद्धिरूप नीव के आश्रित होता है । इस प्रकार मुनिपद में घर की समानता के होने पर जिस दृढ किवाडों आदि से संयुक्त भी घर में यदि कहीं कोई छोटासा भी छिद्र रह जाता तो उसके द्वारा कुटिल सर्पादिक उसके भीतर प्रविष्ट होकर उसे भयानक बना देते हैं । इसी प्रकार उक्त घर के समान मुनिपद में भी कहीं कोई छोटा-सा भी छिद्र (दोष) रहता है तो उक्त छिद्र के द्वारा उस मुनिपद में भी उन विषैले सर्पों के समान कुटिल रागद्वेषादि प्रवेश करके उस मुनिपद को भी नष्ट-भ्रष्ट कर देते हैं । अतएव मोक्षाभिलाषी साधु को यदि अज्ञानता या प्रमाद से कोई दोष उत्पन्न होता है तो उसे शीघ्र ही नष्ट कर देने का प्रयत्न करना चाहिये॥२४८॥

विशेषार्थ- यदि कोई व्यक्ति अजीर्णादि रोगों को शांत करने के लिये औषधि तो लेता है, किंतु भोजन छोडता नहीं है- उसे वह बराबर चालू ही रखता है तो ऐसी अवस्था में जिस प्रकार वे अजीर्णादि रोग कभी शांत नहीं हो सकते हैं उसी प्रकार जो साधु रागादि दोषों को शान्त करने की इच्छा से घोर तपश्चरण तो करता किन्तु परनिन्दारूप भोजन को छोडता नहीं है; उसके वे रागादि दोष भी कभी नष्ट नहीं हो सकते हैं । कारण कि परनिन्दा करनेवाला ईर्ष्यालु मनुष्य मान कषाय के वश हो करके दूसरे में न रहने वाले दोषों को प्रगट करता है तथा जो गुण अपने में नहीं हैं उन्हे वह प्रकाशित किया करता है । इस प्रकार उसके वे राग-द्वेषादि घटने के बजाय बढते ही हैं॥२४९॥

विशेषार्थ- जहां अनेक गुणों का समुदाय होता है वहां कभी एक आध दोष भी उत्पन्न हो सकता है। जैसे चन्द्र में आल्हादजनकत्व आदि अनेक गुण हैं, फिर भी उनके साथ उसमें एक दोष भी है जो कलंक कहा जाता है । वह दोष भी उसकी ही प्रभा (चांदनी) के द्वारा प्रगट किया जाता है, अन्यथा वह उक्त चन्द्र के पास तक न पहुंच सकने के कारण किसी की दृष्टि में ही नहीं आ सकता था। इसी प्रकार जिस साधु में अनेक गुणों के साथ यदि कोई एक आध दोष भी विद्यमान है तो वह अन्य साधारण प्राणियों की भी दृष्टि में अवश्य आ जाता है । परन्तु ऐसा होने पर भी कोई साधु उसके उस दोष को देखकर यदि अन्य जनों के समक्ष उसकी निन्दा करता है तो इससे कुछ वह उस महात्मा के समान उत्कृष्ट नहीं बन जाता है, बल्कि इसके विपरीत उसके अन्य उत्तमोत्तम गुणों के ऊपर दृष्टिपात न करके केवल दोषग्रहण के कारण वह हीन ही अधिक होता है। जैसे कि चन्द्रमा के दोष को (कलंक को) देखने वाले तो बहुत हैं, किन्तु उनमें ऐसा कोई भी नहीं है जो कि उसके समान विश्व को आल्हादित करने वाला हो सके । अभिप्राय यह है कि दूसरों के दोषों को देखने और उनका प्रचार करने से कोई भी जीव अपनी उन्नति नहीं कर सकता है । कारण कि वह आत्मोन्नति तो आत्मदोषों को देखकर उन्हें छोडने और दूसरों के प्रशस्त गुणों को देखकर उन्हें ग्रहण करने से ही हो सकती है । जैसा कि कवि वादीभसिंह ने भी कहा है- अन्यदीयमिवात्मीयमपि दोषं प्रपश्यता । कः समः खलु मुक्तोऽयं युक्तः कायेन चेदपि । अर्थात् जो जीव अन्य प्राणियों के समान अपने भी दोष को देखता है उसके समान कोई दूसरा नहीं हो सकता है । वह यद्यपि शरीर से संयुक्त है, फिर भी वह मुक्त के ही समान है ॥२५०॥

विशेषार्थ- अभिप्राय यह है कि जबतक विवेकबुद्धि का उदय नहीं होता है तब तक ही व्यक्ति दूसरे की निन्दा और आत्मप्रशंसा आदिरूप हीन आचरण करता है। किन्तु आगे ज्यों ज्यों उसका विवेक बढता है त्यों त्यों उसे वह अपना पूर्व आचरण अज्ञानतावश किया गया स्पष्ट प्रतीत होने लगता है। इसीलिये तब वह दूसरों के दोषों पर ध्यान न देकर अपने आत्मगुणों के विकास का ही अधिकाधिक प्रयत्न करता है ॥२५१॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार वेल की जड में जबतक जल के सिंचन से गीलापन रहता है तब तक वह अपनी जवानी में रहती है- हरीभरी बनी रहती है, उसी प्रकार मन में भी जबतक ममत्वभाव रहता है तबतक बडे बडे तपस्वियों की भी आशा (विषयवांछा) तरुण रहती है- अतिशय प्रबल होती है । इसीलिये विवेकी जीव इस सत्य को जानकर अनादि काल से साथ में रहने वाले इस शरीर से भी जब अनुराग छोड देते हैं तब भला प्रत्यक्षमें भिन्न दिखनेवाले स्त्री-पुत्रादिसे उनका अनुराग कैसे रह सकता है? नहीं रह सकता। इस कारण उनकी वह आशा-लता मुरझाकर सूख जाती है ॥२५२॥

विशेषार्थ- किसी व्यक्ति के उदर में यदि बहुत काल से संचित होकर मल की वृद्धि हो जाती है तो उसका शरीर अस्वस्थ हो जाता है । ऐसी अवस्था में यदि वह बुद्धिमान् है तो योग्य औषधि के द्वारा वमन-विरेचन आदि करके उस संचित मल को नष्ट कर देता है। इससे वह स्वस्थ हो जाता है और उसका आगे का समय भी स्वस्थता के साथ आनन्दपूर्वक बीतता है । ठीक इसी प्रकार से सब संसारी जीवों के अनादि काल से महामोह की वृद्धि हो रही है। इससे वे निरन्तर दुखी रहते हैं। उनमें जो विवेकी जीव हैं वे बाह्य वस्तुओं से राग और द्वेष को छोडकर तप का आचरण करते हुए उस मोह को कम करते हैं । इस प्रकार अन्त में समीचीन ध्यान (धर्म व शुक्ल) के द्वारा उस महामोह को सर्वथा नष्ट करके वे भविष्य में अविनश्वर अनुपम सुख का अनुभव करते हैं ॥२५५॥

विशेषार्थ- पूर्व में जिस शुभ अथवा अशुभ कर्म का बन्ध किया है उसका उदय आने पर सुख अथवा दुख प्राणी को प्राप्त होता ही है । किंतु जो अज्ञानी जीव है वह चूंकि पुण्य के फलस्वरूप सुख में तो अनुराग करता है और पाप के फलभूत दुख में द्वेष करता है, इसीलिये उसके पुनः नवीन कर्मों का बन्ध होता है । परन्तु जो जीव विवेकी है वह यह विचार करता है कि पूर्वकृत पुण्य के उदय से यह जो सुख प्राप्त हुआ है वह अस्थायी है- सदा रहने वाला नहीं है। इसलिये उसमें अनुराग करना उचित नहीं है । इसी प्रकार दुख पापकर्म के उदय से होता है । यदि पूर्व में पापकर्म का संचय किया है तो उसके फल को भोगना ही पडेगा। फिर भला उसमें खेद क्यों ? इस प्रकार के विचार से विवेकी जीव सुख और दुख में चूंकि हर्ष और विषाद से रहित होता है, अतएव उसके पुनः नवीन कर्म का बन्ध नहीं होता है । साथ ही उसके पूर्वसंचित कर्म की निर्जरा भी होती है । इस प्रकार से वह संवर एवं निर्जरा से युक्त होकर समस्त कर्मों से रहित होता हुआ मुक्त हो जाता है ॥२६३॥

विशेषार्थ- जिस प्रकार लकडी में लगी हुई अग्नि जबतक वह लकडी शेष रहती है तबतक तो जलती ही है, किन्तु उसके पश्चात् भी- उक्त लकडी के निःशेष हो जाने पर भी- वह निर्मलता से जलती ही रहती है, उसी प्रकार शरीर में प्रगट हुआ केवलज्ञान जबतक वह शरीर रहता है तब भी- आर्हन्त्य अवस्था में भी- प्रकाशित रहता है तथा उस शरीर के नष्ट हो जाने पर सिद्धावस्था में भी वह स्पष्टतया अनन्त काल तक प्रकाशित रहता है । यह क्षीणकषाय एवं अयोगी जिनके उस यथाख्यातचारित्र का प्रभाव है जो छद्मस्थ जीवों को आश्चर्य उत्पन्न करने वाला है ॥२६४॥

विशेषार्थ- नैयायिक और वैशेषिक गुण और गुणी में सर्वथा भेद को स्वीकार करते हैं। उनके मतानुसार गुणी में गुण समवाय सम्बन्ध से रहते हैं । वह समवाय नित्य, व्यापक और एक है । वे मुक्तावस्था में आत्मा के बुद्धि, सुख, दुख, इच्छा, द्वेष, प्रयत्न, धर्म, अधर्म और संस्कार इन नौ गुणों का नाश मानते हैं। परन्तु उपर्युक्त प्रकार से गुण और गुणी में सर्वथा भेद मानना उचित नहीं है, क्योंकि ऐसा मानने पर आत्मा स्वरूपतः ज्ञानादि गुणों से रहित होने के कारण जड (अचेतन) सिद्ध होता है जो योग्य नहीं है । इसलिये आत्मा को उक्त ज्ञानादि गुणों से अभिन्न मानना चाहिये । और जब वह आत्मा ज्ञानादि गुणों से अभिन्न सिद्ध है तब भला मुक्तावस्था में उन ज्ञानादि गुणों का नाश स्वीकार करने से आत्मा का भी नाश क्यों न स्वीकार करना पडेगा? परन्तु वह बौद्धों के समान वैशेषिकों को इष्ट नहीं है । वैसी मुक्ति तो बौद्ध ही स्वीकार करते हैं। उनका कहना है कि जिस प्रकार तेल के समाप्त हो जाने पर विनष्ट हुआ दीपक न किसी दिशा को जाता है, न किसी विदिशा को जाता है, न पृथिवी में जाता है; और न आकाश में भी जाता है, किन्तु वह केवल शान्ति को प्राप्त होता है। उसी प्रकार मुक्ति को प्राप्त हुआ जीव भी कहीं न जाकर केवल शान्ति को- शून्यता को-प्राप्त होता है । इस प्रकार उन्होंने जीव के निर्वाण को प्रदीप के निर्वाण के समान शून्यरूप माना है। अतएव गुण और - गुणी में कथंचित् भेदाभेद को स्वीकार करना चाहिये, अन्यथा उपर्युक्त प्रकार से बौद्धमत का प्रसंग दुर्निवार होगा ॥२६५॥

विशेषार्थ- ऊपर के श्लोक में सिद्धों को सुखी बतलाया गया है। इस पर यह शंका हो सकती थी कि सुख की साधनभूत जो सम्पत्ति आदि है वह तो सिद्धों के पास है नहीं, फिर वे सुखी कैसे हो सकते हैं ? इसके उत्तर में यहां यह बतलाया है कि पराधीनता का जो अभाव है वही वास्तव में सुख है, और वह सिद्धों के पूर्णतया विद्यमान है । सम्पत्ति आदि के संयोग से जो सुख होता है वह पराधीन है । इसलिये तदनुरूप पुण्य के उदय से जब तक उन पर पदार्थों की अनुकूलता है तभी तक वह सुख रह सकता है- इसके पश्चात् वह नष्ट ही होनेवाला है। परन्तु सिद्धों का जो स्वाधीन सुख है वह शाश्वतिक है- अविनश्वर है। देखो, साधुजन अपनी इच्छानुसार कायक्लेशादिरूप अनेक प्रकार के दुख को सहते हैं, परन्तु इसमें उन्हे दुख का अनुभव न होकर सुख का अनुभव होता है । इस प्रकार स्वाधीनता से सहा जाने वाला दुख भी जब उनको सुखस्वरूप प्रतिभासित होता है तब भला प्राप्त हुए उस स्वाधीन सुख से सिद्ध जीव क्यों न सुखी होंगे? वे तो अतिशय सुखी होंगे ही ॥२६७॥