ग्रन्थ :

(अब ग्रन्थकार सम्यग्दर्शन के दोष बतलाते हैं-)

शङ्काकाङ्क्षाविनिन्दान्यश्लाघा च मनसा गिरा।
एते दोषाः प्रजायन्ते सम्यक्त्वक्षतिकारणम् ॥146॥

शङ्का, कांक्षा, विनिन्दा और मन तथा वचन से मिथ्यादृष्टि को प्रशंसा करना, ये दोष सम्यग्दर्शन की हानि के कारण हैं ॥146॥

अहमेको न मे कश्चिदस्ति त्राता जगत्त्रये ।
इति व्याधिव्रजोत्क्रान्तिभीति शङ्कांप्रचक्षते ॥147॥
एतत्तत्त्वमिदं तत्त्वमेतद्वतमिदं व्रतम् ।
एष देवश्च देवोऽयमिति शङ्कां विदुः पराम् ॥148॥
इत्थं शङ्कितचित्तस्य न स्यादर्शनशुद्धता ।
न चास्मिन्नीप्सितावाप्तिर्यथैवोभयवेदने ॥149॥
एष एव भवेद्दवस्तत्त्वमप्येतदेव हि । .
एतदेव व्रतं मुक्त्यै तदेव स्यादशङ्कधीः ॥150॥
तत्त्वे शाते रिपो दृष्टे पात्रे वा समुपस्थिते ।
यस्य दोलायते चित्तं रिक्तः सोऽमुत्र चेह च ॥151॥

इनमें से पहले शंका दोष का वर्णन करते हैं 'मैं अकेला हूँ, तीनों लोकों में मेरा कोई रक्षक नहीं है।' इस प्रकार रोगों के आक्रमण के भय को शंका कहते हैं ॥ 'अथवा यह तत्त्व है या यह तत्त्व है ? ॥ 'यह व्रत है या यह व्रत है ?' 'यह देव है कि यह देव है ?' इस प्रकार के संशय को शंका कहते हैं । जिसका चित्त इस प्रकार से शङ्कित-शङ्काकुल या भयभीत है उसका सम्यग्दर्शन शुद्ध नहीं है । तथा जैसे नपुंसक अपने मनोरथ को पूरा नहीं कर सकता, वैसे ही उसे भी अभीष्ट की प्राप्ति नहीं हो सकती ॥ 'यही देव है, यही तत्त्व हैं और इन्हीं व्रतों से मुक्ति प्राप्त हो सकती है। ऐसा जिसको दृढ़ विश्वास है वही मनुष्य निःशङ्क बुद्धिवाला है ॥ किन्तु तत्त्व के जानने पर, शत्रु के दृष्टि-गोचर होनेपर और पात्र के उपस्थित होने पर जिसका चित्त डोलता है, जो कुछ भी स्थिर नहीं कर सकता, वह इस लोक में भी खाली हाथ रहता है और परलोक में भी खाली हाथ रहता है ॥147-151॥

(भावार्थ – 'शंका' शब्द के दो अर्थ हैं- भय और सन्देह । जो मिथ्यादृष्टि होता है उसे सदा भय सताता रहता है क्योंकि भय उसे ही होता है जो परवस्तु में 'यह मेरी हैं' ऐसी भावना रखता है। जो यह समझता है कि यह शरीर, स्त्री, पुत्र, धन-सम्पत्ति वगैरह मुझे शुभ कर्म के उदय से प्राप्त हुई है । जब तक शुभ कर्म का उदय है तब तक रहेगी उसके बाद नष्ट हो जायेगी, उसे कभी भी भय नहीं सताता। अतः जिसे मृत्यु का, अरक्षा का या धन-धान्य के विनाश का सदा भय लगा रहता है वह मिथ्यादृष्टि है। किन्तु जो सम्यग्दृष्टि होता है वह सदा निर्भय रहता है। अतः भय करना सम्यक्त्वका घातक है। इसी तरह सदा सन्देह करते रहना भी सम्यक्त्वका घातक है। वस्तु तत्त्व में यथार्थ प्रतीति सम्यग्दृष्टि को ही होती है। वह एक बार वस्तु स्वरूप को समझकर जब उसपर दृढ़ आस्था कर लेता है तो फिर उसे उसके विश्वास से कोई भी नहीं डिगा सकता। ऐसा अडिगपना ही सिद्धि का कारण होता है। किन्तु जो लोग जरा से सन्देहमें पड़कर मूल तत्वों में ही सन्देह करने लगते हैं। कभी किसी को अच्छा समझ बैठते हैं तो कभी किसी को अच्छा समझ बैठते हैं। वे बे-पेन्दी की लोटेकी तरह सदा इधर से उधर लुढ़का करते हैं और कोई भी उनकी प्रतीति नहीं करता ।अतः सम्यग्दृष्टि को निःसन्देह होना चाहिए। उसे तत्त्व को समझने का प्रयत्न तो करना चाहिए किन्तु यदि वह समझ में न आये या कोई समझा न सके तो उस तत्त्व की सत्यता में ही सन्देह नहीं कर बैठना चाहिए। यही निःशंकितपना है जो सम्यग्दर्शन का प्रथम अंग है। )

अपुत्रस्य गतिर्नास्ति स्वर्गों नैव च नैव च ।
तस्मात्पुत्रमुखं दृष्ट्वा पश्चाद्भवति भिक्षुकः ॥152॥
तथा अधीत्य विधिवद्वेदान्पुत्रॉश्चोत्पाद्य युक्तितः ।
इष्ट्वा यज्ञैर्यथाकालं ततः प्रव्रजितो भवेत् ॥153॥

अन्तस्तत्त्वविहीनस्य वृथा व्रतसमुद्यमः।
पुंसः स्वभावभीरोः स्यान शौर्यायायुधग्रहः ॥154॥

इसी जम्बूद्वीप के जनपद नामक देश में भूमितिलकपुर नामका नगर है । उसका स्वामी नरपाल नामका राजा था। उसकी पट्टरानीका नाम गुणमाला था । उसके राजश्रेष्ठी का नाम सुनन्द था । सुनन्द के समस्त परिवार के हृदय को आनन्दित करने वाली सुनन्दा नाम की धर्मपत्नी थी। इन दोनों के धनद, धनबन्धु, धनप्रिय, धनपाल, धनदत्त, धनेश्वर और धन्वन्तरि नामके पुत्र थे । छोटा पुत्र धन्वन्तरि सब जाल-फरेब की मायामें निपुण था । राजा का पुरोहित धर्म-कर्म में निपुण सोमशर्मा था। उसकी पत्नीका नाम अग्निला था । उनके विश्वरूप, विश्वेश्वर, विश्वमूर्ति, विश्वामित्र, विश्वावसु, विश्वावलोक और विश्वानुलोम नामके पुत्र थे। ज्येष्ठ पुत्र विश्वानुलोम समस्त सदाचार का विद्वेषी था। धन्वन्तरि और विश्वानुलोम दोनों साथ-साथ खेले थे तथा दोनों का स्वभाव और आदतें भी समान थीं, इसलिए दोनों में दूध और पानी की तरह घनिष्ठ मित्रता थी। जुआ, शराब, परस्त्रीगमन और चोरी वगैरह दुराचारों में रत रहने के कारण दोनों का तिरस्कार करके राजा ने उन्हें अपने देश से निकाल दिया। वहाँ से निकाले जाकर वे दोनों कुरुजांगल देशके हस्तिनापुर नामक नगरमें आये। वहाँ के राजा का नाम वीरनरेश्वर था और उसकी पट्टरानी वीरमणी थी। तथा यमदण्ड वहाँ का कोतवाल था।

एक दिन सन्ध्या के समय सूरज के डूब जाने पर वे दोनों घूमने निकले। सामनेसे नीलगिरि के समान एक मदोन्मत्त हाथी को स्वच्छन्दता के साथ सन्मुख आता हुआ देखकर दोनों एक नित्यमण्डित नाम के चैत्यालयमें घुस गये। वहाँ धर्माचार्य धर्म का उपदेश कर रहे थे।

विश्वानुलोम ने धन्वन्तरि से कहा—'धन्वन्तरि ! यदि संसार के मदिरा, माँस, व्यञ्जन आदि सुखों को यथेच्छ भोगना चाहते हो तो इन दिगम्बर साधुओं का धर्म मत सुनो।' ऐसा कहकर दोनों कानों को बन्द करके और आँखों को मीचकर विश्वानुलोम सो गया। उधर आचार्य कह रहे थे कि यदि प्राणी दृढ़ता के साथ नियम पूर्वक किसी भी व्रत का पालन करे तो उत्तर काल में वह व्रत अवश्य ही उसका कल्याण करता है। यह सुनकर आचार्य को नमस्कार करके धन्वन्तरि बोला-'भगवान् ! यदि ऐसा है तो इस दास को भी कोई व्रत देने की कृपा करें।'

आचार्य ने उसकी स्थिति को समझकर कहा–'तुम प्रतिदिन घुटे सिर व्यक्ति का दर्शन करके भोजन किया करो।' धन्वन्तरि ने इस व्रत को सहर्ष स्वीकार कर लिया। एक दिन जैसे ही वह भोजन करने के लिए बैठा, उसे अपने नियम की याद आई, उस दिन वह घुटे सिर व्यक्ति का दर्शन करना भूल गया था। अतः उसने भोजन नहीं किया और घुटे सिर व्यक्ति की खोज में चल दिया। उसके पड़ोसी एक कुम्हार ने उसी दिन सिर घुटवाया था, किन्तु वह मिट्टी लेने के लिए बाहर चला गया था, धन्वन्तरि उसकी खोजमें चल दिया। जब वह कुम्हार के पास पहुँचा तो कुम्हार उसे देखकर घबरा गया। कुम्हार को उस दिन मिट्टी खोदते हुए एक घड़ा मिला था उसमें धन था। जब धन्वन्तरि कुम्हार को देखकर तुरन्त ही लौट गया तो कुम्हार को सन्देह हुआ कि उसने मुझे जमीन से घड़ा निकालते हुए देख लिया है और अब वह कहीं राजा से मेरी शिकायत न कर दे । अतः उसे धन का आधा भाग देकर राजी कर लेना चाहिए । राजा तो सब धन ले लेगा । यह सोचकर कुम्हार धन का घड़ा सिर पर रखकर धन्वन्तरि के पीछे-पीछे हो लिया। और उसके घर पहुँचकर उसने वह घड़ा उसके सामने रखकर सब हाल कहा । एक छोटे-से व्रत के कारण धन की प्राप्ति को देखकर धन्वन्तरि का हृदय गुरु महाराज के प्रति भक्ति से गद्गद हो गया । और वह नया व्रत ग्रहण करने के लिए पुनः उनकी शरण में पहुँचा । इस बार मुनिराज ने उससे कहा- बलिदान के लिए आटे का पशु वगैरह बनाकर लोग चौराहों मादि पर रख देते हैं उसे तुम नहीं खाना ।एक दिन धन्वन्तरि अपने मित्र विश्वानुलोम तथा अन्य साथियों के साथ चोरी करके लौट रहा था ।सब लोग भूखे थे। उन्होंने मार्ग में आटे के बने बैल रखे हुए देखे ।विश्वानुलोम ने उसकी रोटी बनाकर खाने का प्रस्ताव किया। किन्तु धन्वन्तरि ने अपने व्रत के कारण उसे स्वीकार नहीं किया ।तब विश्वानुलोम उस पर बहुत नाराज हुआ। किन्तु धन्वन्तरि अपने नियम से विचलित नहीं हुआ। उसके साथियों ने उस आटे की रोटियाँ बनाई किन्तु धन्वन्तरि के स्नेहवश विश्वानुलोम ने नहीं खाई। वे दोनों बच गये और उन रोटियों को खानेवाले उनके साथी मृत्यु के मुख में चले गये, क्योंकि कोई साँप उस आ टेके पुतले को जहरीला कर गया था। व्रत के ही कारण जीवन रक्षा होने से धन्वन्तरि और भी अधिक प्रभावित हुआ और गुरु महाराज के पास पुनः व्रत ग्रहण करनेके लिए गया । गुरु महाराज ने कहा-जिस वृक्ष का नाम अज्ञात हो, उसके फल नहीं खाना ।एक दिन धन्वन्तरि और विश्वानुलोम चोरी करके एक जंगल में पहुँचे। सब लोग भूखे थे किन्तु खाने के लिए वहाँ कुछ भी नहीं था। खोजबीन करने पर एक वृक्ष पर फल लगे हुए मिले। उन्हें ही तोड़कर सब खाने के लिए बैठे। धन्वन्तरि ने जैसे ही एक फल अपने मुख में रखने के लिए उठाया ।उसे अपने व्रत का स्मरण हो आया। उसने तत्काल पूछा कि ये फल जिस वृक्ष के हैं उसका नाम क्या है ? किन्तु कोई भी उसका नाम नहीं बता सका। अतः धन्वन्तरि ने उनको खाना स्वीकार नहीं किया ।धन्वन्तरि के साथ विश्वानुलोम ने भी उन फलों को नहीं खाया । वे विषफल थे, अतः खाते ही उनके साथी चल बसे और वे दोनों मित्र पुनः बच गये । व्रत के कारण दुबारा प्राण रक्षा होने से धन्वन्तरि गुरु महाराज का और भी दृढ़ भक्त बन गया और पुनः उनकी सेवा में उपस्थित होकर व्रतों की याचना करने लगा ।इस बार आचार्य ने उसे बिना विचारे कोई काम न करने का व्रत दिया ।.एक दिन रात में नगरके मुखिया के मकान पर नटों का नृत्य होता था। उसे देखकर धन्वन्तरि देर से घर लौटा। धीरे से द्वार खोलकर जैसे ही उसने अन्दर देखा, अपनी माता और पली को गाढ़ आलिंगन पूर्वक सोते हुए पाया ।परपुरुष की आशङ्का से उसे मारने के लिए जैसे ही धन्वन्तरि ने तलवार ऊपर उठाई वैसे ही उसे आचार्यके द्वारा दिये हुए व्रत का स्मरण हो आया। भाग्यवश उसी समय उसने पत्नी की आवाज सुनी, जो कह रही थी-माता ! 'जरा दूर हटो, मुझे कष्ट हो रहा है।' तब धन्वन्तरि सोचने लगा-'यदि मैंने यह व्रत न लिया होता तो आज अवश्य ही माता और पत्नी को मारकर इस लोकमें निन्दाका और परलोकमें भारी पाप का भागी होता ।' यह सोचते ही उसे वैराग्य हो गया । तब सब परिवार के लोगों के मन को जैसे-तैसे सान्त्वना देकर उसने जिन दीक्षा लेने का विचार किया। आचार्य ने कहा कि जिस देशमें अपनी बदनामी हो उस देश में धारण किया हुआ आचरण निरपवाद नहीं रहता। अतः आचार्य की आज्ञा से धरणिभूषण नाम के पर्वतके समीप में तपस्या करने वाले, श्रीधर्माचार्य के पास जाकर उसने जिनदीक्षा धारण कर ली ।आम्नाय की जानने योग्य सब बातों को जानकर धन्वन्तरि मुनि उसी पहाड़ की उपत्यका में आतापन योग से स्थित होकर आत्मध्यान में लीन हो गये। उन्हें देखकर यह सन्देह होता था क्या यह इसी पर्वत से निकला है या पत्थरमें उकेरी गई कोई आकृति है ?

एक दिन विश्वानुलोम अपने मित्र धन्वन्तरि से मिलनेकी उत्कण्ठा के साथ उसके घर गया । और वहाँ उसे धन्वन्तरि के कुटुम्बिजनों से उसके दीक्षा लेने का सब समाचार ज्ञात हुआ। 'मेरे मित्र धन्वन्तरि की जो दशा हुई वही मेरी भी हो' ऐसी प्रतिज्ञा करके वह धन्वन्तरि के पास आया और जैन मुनि के आचार को न जानता हुआ कहने लगा- 'अरे प्रिय मित्र ! बहुत दिनों के बाद मिले हो । क्यों नहीं मुझसे गले मिलते ? क्यों मुझ से बात नहीं करते ? क्यों आदर के साथ मेरे कुशल समाचार नहीं पूछते ?' इस प्रकार बड़े प्रेम से बोलनेपर भी धन्वन्तरि मुनि आत्मध्यान में लीन रहे। इससे रुष्ट होकर, विश्वानुलोम उसी पहाड़ के समीप एक कुटी में रहने वाले जटाधारी साधु के निकट जटाधारी साधु बन गया। आतापन योग के समाप्त होने पर धन्वन्तरि मुनि उसे समझाने गये। बोले— 'मेरे प्रेमरूपी पथिक के विश्राम करने के लिए उद्यान के तुल्य विश्वानुलोम ! जैन धर्म की मर्यादा को न जानकर, बिना कारण क्रोध करके तुम क्यों कुमार्गगामी हो गये हो ? चलो इस कुमार्ग को छोड़ो, दोनों साथ ही तपस्या करेंगे।' इस प्रकार बार-बार कहने पर भी विला वके बच्चे के शब्दसे डरे हुए पक्षी शावक की तरह मूक रहकर वह मौन का ढोंग बनाये रहा और चलनी में दूध की तरह उसके मन में धन्वन्तरि का सदुपदेश नहीं ठहर सका। तब धन्वन्तरि उसे समझाने में अपने को असमर्थ जानकर गुरु के पादमूल में लौट आये और आगमानुसार उत्कृष्ट चारित्र का पालन करते हुए शरीर त्यागकर देवांगनाओं के मंगलगान से मुखरित सोलहवें स्वर्ग में अमितप्रभ नामक देव हुए । वहाँ देव समाज ने उनके महातप की बड़ी प्रशंसा की। विश्वानुलोम भी मरकर विजय नामक व्यन्तर की गजसेना में विद्युत्प्रभ नाम से वाहन जाति का देव हुआ। एक बार अष्टांहिका पर्व में अमितप्रभ देव इन्द्रादिक देवताओं के साथ नन्दीश्वर दीप के चैत्यालयों की पूजा करके लौट रहा था। मार्ग में विद्युत्प्रभ नाम के हाथी को देखकर उसका मन बड़ा हर्षित हुआ और अवधिज्ञान से पूर्व जन्म का सब वृत्तान्त जानकर वह बोला 'विद्युत्प्रभ ! क्या पूर्व जन्म का वृत्तान्त याद है ?'

विद्युत्प्रभ बोला-'अमितप्रभ, हाँ, खूब याद है। किन्तु सपत्नीक चारित्र का पालन करने से मेरा कर्मोदय ऐसा हुआ और ब्रह्मचर्य के कारण कायक्लेश उठाने से तेरा कर्मोदय ऐसा हुआ। किन्तु मेरे समय के जो जमदग्नि, मतङ्ग, पिंगल, कपिञ्जल आदि महर्षि हैं वे तपस्या के प्रभाव से यहाँ आकर तुमसे भी बड़े देव होंगे। इसलिए मुझे देखकर तुम्हें आश्चर्य नहीं करना चाहिए।' अमितप्रभ बोला-'विद्युत्प्रभ ! अब भी अपने दुराग्रह को नहीं छोड़ते हो तो आओ हम दोनों अपने-अपने धर्मात्माओं के चित्त की परीक्षा करें । इस प्रकार परस्पर में झगड़ते हुए वे दोनों देव करहाट देश की पश्चिम दिशा में पृथ्वी पर उतरे । वहाँ दण्डकारण्य वन में समिधा, कुश और कमलों से भरे हुए बदरिकाश्रम में उन्होंने बहुत काल से कठोर तपस्या करते हुए कश्यप ऋषि के शिष्य जमदग्निको देखा। वे जमदग्नि ऋषि चन्द्र और सूर्य दोनों की किरणों का पान करने में तत्पर थे। उनके दोनों हाथ ऊपर उठे हुए थे, वे एक पैर से खड़े थे। उनके चारों ओर उगी हुई घनी लता झाड़ी और वामियों ने उनके शरीर को ढक दिया था, और बहुत वृद्ध हो जाने के कारण उनके सिर और दाढ़ी मूछों के बाल चूने की तरह सफेद हो गये थे। उन्हें देखकर उन दोनों देवताओं ने पक्षियों के जोड़े का रूप बनाया और उनकी जटाओं में घोंसला बनाकर रहने लगे।

एक दिन पक्षी बोला-'प्रिये ! सुवर्णगिरि की उपत्यका में समस्त पक्षीकुल के सम्राट गरुड़राज का वातराज की सुता मदनकन्दली के साथ महान् विवाहोत्सव हो रहा है। उसमें मुझे अवश्य जाना है। तुम्हारा प्रसवकाल समीप है इसलिए तुम्हें मैं अपने साथ नहीं ले जा सकता। विवाहोत्सवके बाद तुरन्त ही मैं लौट आऊँगा। मैं अपने माता-पिता की शपथ करता हूँ कि मैं वहाँ बहुत समय तक नहीं ठहरूँगा। अधिक क्या कहूँ, यदि झूठ बोलूं तो इस पापी तपस्वीके पापका भागी मैं होऊँ।' इस अप्रिय बातके सुनते ही जमदग्निका क्रोध भड़क उठा और उसने पक्षियोंको मारने के लिए दोनों हाथों से अपने सिर को मसला। दोनों पक्षी भी तत्काल उड़कर उसके सामने वाले वृक्षपर जा बैठे, और मीठे शब्दों में उस तापस की खूब हँसी करने लगे। यह देखकर तापस का मन भय और आश्चर्य से भर गया । वह सोचने लगा-'ये दोनों पक्षी नहीं हैं किन्तु रूप बदले हुए शिव और पार्वती के समान कोई देवता हैं अतः इनके पास जाकर और प्रणाम करके अपने पापी होने का कारण पूछूं ।

' यह सोच उनके पास जाकर वह बोला- 'दिव्य द्विजश्रेष्ठ कुल में उत्पन्न पक्षियुगल ! मेरे पूर्व संचित पुण्य से ही आपका दर्शन हुआ है ।बतलाइए । मैं कैसे पापी हूँ।'

पक्षी बोले-'सुनो तपस्वी- स्मृतिकारों का कथन है कि बिना पुत्र के मनुष्य की गति नहीं होती और स्वर्ग तो मिलता ही नहीं है । इसलिए पुत्र का मुख देखकर पीछे भिक्षुक होना चाहिए ॥ तथा-विधिपूर्वक वेदों का अध्ययन करके, धर्मपूर्वक पुत्रों को उत्पन्न करके और शक्ति के अनुसार यज्ञ करके फिर साधु होना चाहिए ॥152-153॥

किन्तु -तुम स्मृतिकार के इस कथन को प्रमाण न मानकर तपस्या करते हो।'

'तो मेरा परलोक कैसे शुभ हो सकता है ?' '

विवाह करके और से पुत्र उत्पन्न करने से ।

'यह क्या कठिन है'-ऐसा कहकर जमदग्नि ऋषि ने विजया महादेवी के पति, इन्द्रपुर के समान ऐश्वर्य के भोगी अपने मामा काशीराज के महल में जाकर उनकी लड़की रेणुका से विवाह कर लिया और तृण लता वगैरह से सुशोभित गंगा के तट पर एक बड़ा आश्रम स्थापित करके परशुराम के पिता बन गये।

ऐसे ही लोगों के लिए किसी ने कहा है

'आत्मज्ञान से शून्य मनुष्य का व्रताचरण का प्रयास व्यर्थ है। ठीक ही है जो मनुष्य स्वभाव से ही डरपोक है, शस्त्र ग्रहण करने से उसमें शौर्य नहीं आ जाता ॥154॥

इस प्रकार उपासकाध्ययन में जमदग्नि के तप को बतलाने वाला पाँचवाँ कल्प समाप्त हुआ ।