ग्रन्थ :

(अब अमूढदृष्टि अङ्ग को बतलाते हैं-)

अन्तर्दुरन्तसंचारं बहिराकारसुन्दरम् ।
न श्रद्दध्यात्कुदृष्टीनां मतं किम्पाकसंनिभम् ॥173॥

जिसके अन्दर बुराइयाँ भरी हैं किन्तु जो बाह रसे सुन्दर है, किम्पाक फल के समान ऐसे मिथ्यादृष्टियों के मत पर श्रद्धा मत करो ॥173॥

श्रुतिशाक्यशिवाम्नायः क्षौद्रमांसासवाश्रयः ।
यदन्ते मखमोक्षाय विधिरत्रैतदन्वयः ॥174॥

वैदिक मत में मधु के प्रयोग का विधान है, बौद्ध मत में मांस-भक्षण का विधान है, और शैवमत में मद्य पान का विधान है। इन आम्नायों में जो यज्ञ और मोक्ष की विधियाँ है, उनमें भी उक्त वस्तुओं के सेवन का विधान आता है ॥174॥

भर्मिभस्मजटावोटयोगपट्टकटासनम् ।
मेखलाप्रोक्षणं मुद्रा वृषीदण्डः करण्डकः ॥175॥
शौचं मजनमाचामः पितृपूजानलार्चनम् ।
अन्तस्तत्त्वविहीनानां प्रक्रियेयं विराजते ॥176॥
को देवः किमिदं शानं किं तत्त्वं कस्तपःक्रमः ।
को बन्धः कश्च मोक्षो वा यत्तत्रेदं न विद्यते ॥177॥

नशा करना, भस्म रमाना, जटाजूट रखना, योगपट्ट, कटिसूत्र-धारण, यज्ञ के लिए पशुवध करना, मुद्रा, कुशासन, दण्ड, पुष्प रखने का पात्र, शौच, स्नान, आचमन, पितृतर्पण और अग्निपूजा, ये सब आत्मतत्त्व से विमुख साधकों की प्रक्रिया है ।।कौन देव है ? तत्त्व क्या है, तपस्या का क्रम क्या है ? बन्ध किसे कहते हैं ? मोक्षका क्या स्वरूप है ? ये सब बातें वहाँ नहीं हैं ॥175-177॥

प्राप्तागमाविशुद्धत्वे क्रिया शुद्धापि देहिषु ।
नाभिजातफलप्राप्त्यै विजातिष्विव जायते ॥178॥
तत्संस्तवं प्रशंसां वा न कुर्वीत कुदृष्टिषु ।
ज्ञानविज्ञानयोस्तेषां विपश्चिन्न च विभ्रमेत् ॥179॥

यदि देव और शास्त्र निर्दोष न हों तो प्राणियोंकी शुद्ध क्रिया भी श्रेष्ठ फल को नहीं दे सकती। जैसे विजातियों में कुलीन सन्तान की प्राप्ति नहीं होती । इसलिए मिथ्यादृष्टियों की मन से प्रशंसा नहीं करनी चाहिए और न वचन से स्तुति.करनी चाहिए ।तथा समझदार मनुष्यों को उनके ज्ञानादिक को देखकर भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए ॥178-179॥

(भावार्थ – अतत्त्व को तत्त्व मानना, खोटे गुरु को गुरु मानना, कुदेव को देव मानना और अधर्म को धर्म मानना मूढता है। और जो इस प्रकार की मूढता नहीं करता वह अमूढ़दृष्टि अङ्ग वाला कहा जाता है । कुछ लोगों का यह भाव रहता है कि लौकिक कल्याण के लिए कुदेवों की आराधना करनी चाहिए। किन्तु यह सब लोकमूढ़ता है। इस प्रकार की मूढता सम्यग्दृष्टि को शोभा नहीं देती। )



इस विषय में एक कथा हैं, उसे सुनें



पाण्ड्य देश को दक्षिण मथुरा नगरी में श्री मुनिगुप्ताचार्य विराजमान थे। वे समस्त श्रुत समुद्र के पारगामी थे, उनके अवधिज्ञान रूपी समुद्र के मध्य में समस्त भुवन के भाग वर्तमान थे, वे अष्टांग महानिमित्त के ज्ञाता थे, समस्त मुनिसंघ उनके चरणों की उपासना करता था। उनके आश्चर्यकारी तपश्चरण को देखकर विद्याधरों के स्वामियों के चित्त भी आश्चर्यचकित हो गये थे और वे उनके चरणों की पूजा करते थे। विजयार्ध पर्वत की दक्षिण श्रेणि के मेघकूट नामक नगर का राजा संसार के सुख से विमुख होकर, अपने पुत्र चन्द्रशेखर को अपना राज्य देकर विरक्त हो गया । और मुनि गुप्ताचार्य के समीप में उसने देशचारित्र धारण कर लिया । साथ ही परोपकार और वन्दना वगैरह के लिए उसने कुछ विद्याएँ भी अपने पास रक्खीं ।

एक दिन मुनिगुप्ताचार्य के पास जाकर वह बोला-"भगवन् , मैं उत्तर मथुरा के जिनालयों की वन्दना करना चाहता हूँ अतः उस नगरी को जाने की आज्ञा प्रदान करें। तथा उस नगरी में यदि किसी से कुछ कहना हो तो वह भी बतला दें कि किससे क्या कहूँ। आचार्य बोले-'प्रियवर ! अपने मनोरथ के अनुसार मथुरा नगरी को जाओ। और वहाँ के लिए मेरा इतना ही सन्देश है कि उस नगरी के स्वामी वरुण राजा की रानी जिन भगवान्के चरणों की अनन्य उपासिका पतिव्रता महादेवी रेवती को मेरा आशीर्वाद कहना और अपने आवश्यकों में लीन भगवान् सुव्रत मुनि से वन्दना कहना।'

'भगवन् ! क्या वहाँ अन्य जैन यति नहीं हैं ?'–देशव्रती ने पूछा ।

आचार्य—'देशव्रती ! यह पूछने की आवश्यकता नहीं है ।वहाँ जाने पर तुम्हें जैन और जैनेतर मनुष्यों की स्थिति प्रत्यक्ष हो जायेगी।'

आकाशगामिनी विद्या में पटु वह क्षुल्लक 'दिव्यज्ञानी भगवान् की जो आज्ञा' इतना कहकर आकाश मार्ग से उत्तर मथुरा में जा पहुँचा। वहाँ उसे कौतूहल हुआ कि पहले ग्यारह अङ्ग के धारी भव्यसेन की परीक्षा करनी चाहिए, फिर सम्यक्त्व रूपी रत्न से भूषित रेवती की परीक्षा करूँगा। यह सोच उसने ग्यारह वर्ष के बालक का अत्यन्त आश्चर्यकारक रूप बनाया । उसके धान्य की मञ्जरी के अग्रभाग की तरह पीले केश थे, तपाये हुए सोनेके समान शरीरका रूप था, शरीर के अनुरूप ही कमल के रस और रज के समान पीले नेत्र थे और मुख से अति स्पष्ट सुन्दर स्तुति पाठ करता था। ऐसा रूप बनाकर वह विद्याधारी क्षुल्लक भव्यसेन मुनि के वास स्थान पर गया।

उस सुन्दर ब्राह्मण बालक को देखकर वह मुनिवेषी बड़े स्नेह से इस प्रकार बोला -- 'समस्त ब्राह्मण वंश से अधिक उपार्जित पुण्य से मनोरम प्रकृति होने के कारण समस्त लोगों की आँखों को आनन्द देने वाले बालक, कहाँ से आते हो ?' 'नये मनुष्योंके मनको प्रसन्न करने वाले वचनों के प्रयोग में कुशल भगवन् , मैं समस्त कलाओं में प्रवीण, विद्वानों से पवित्र पाटलीपुत्र नगर से आता हूँ।

'क्यों आये हो ?'

'पढ़ने के लिए !'

'क्या पढ़ना चाहते हो ?'

'वचन दोषको दूर करने में समर्थ व्याकरण पढ़ना चाहता हूँ।'

'तो स्वाध्याय और ध्यान में लीन, तुम मेरे पास ही रहो'।

'हे परवादियों के मद को विदारण करने वाले वचनों में प्रवीण भगवान् ! जैसी आज्ञा। आपके पास ही ठहरता हूँ। उसके पश्चात् कुछ काल बीतने पर मुनि बोले

'बालक ! सूर्य मध्याह्न में आ गया है ।अतः कमण्डलु लो, चलो घूम आयें' ।

बालक-'भगवन् ! जो आज्ञा' ।

नगर से बाहर जाने पर उस कपटवेषी बालक ने उस विहार भूमि को मायामयी घासके अंकुरो से ढक दिया । उसे देख कर वह मुनिवेषी भी थोड़ा सकपका गया ।

बालक-'भगवन् ! व्यर्थ में क्यों देर करते हैं ?'

'बालक ! शास्त्र में घास के इन अंकुरों को स्थावर जीव बतलाया है।

भगवन् ! इनके श्वासादिक में से कितने प्राण होते हैं ? घास के ये अंकुर तो रनों के समान पार्थिव हैं।'

'यह बालक ठीक कहता है' यह सोचकर उस मुनिवेषी ने निःशंक हो कर उस तृणों से व्याप्त पृथ्वी पर विहार किया और शौच से निवृत्त होने पर मौनपूर्वक हाथसे संकेत किया। तब बालक बोला-'भगवन् , मौन से आप संकेत क्यों करते हैं ?' यह सुनकर वह मुनिवेषी 'अभिमान की रक्षाके लिए तथा शास्त्र की विनय के लिए भोजन आदि करते समय मुनिगण मौन धारण करनेको कहते हैं' मौनके इस फल का विचार किये बिना बोला-'ब्राह्मणपुत्र ! कहीं से भी खोजकर सूखा गोबर, राख या इंट का टुकड़ा लाओ।'

'भगवन् ! सब लोग मिट्टी से शुद्धि करते हैं, मिट्टी में क्या दोष है ?'

'बालक ! शास्त्र में कहा है कि मिट्टीमें पृथिवीकायिक जीव रहते हैं।'

'भगवान् ! जीवका लक्षण तो ज्ञानोपयोग और दर्शनोपयोग है, किन्तु मिट्टी में ये दोनों नहीं पाये जाते।'

'तो सब जीवधारियों से सेवनीय मिट्टी लाओ।' बालक ने मिट्टी ला दी और कमण्डलु रख दिया। हाथ से कमण्डलु को खाली जानकर मुनिवेषी बोला- 'बालक ! यह कमण्डलु, खाली है'

'भगवन् ! सामने ताल में तो पानी है।'

'बालक ! बिना छने पानी को काममें लाने में बड़ा पाप है; क्योंकि उसमें जीव रहते हैं ?'

'यह बिल्कुल झूठ है क्योंकि आकाश की तरह स्वच्छ इस पानी में जीव नहीं दिखाई देते।'

यह सुनकर उस द्रव्य लिङ्गी ने तालपर जाकर शौच क्रिया की। यह सब देखकर वह विद्याधर सोचने लगा कि इसीलिए अतीन्द्रिय पदार्थों को जानने की बुद्धि रखने वाले श्री मुनिगुप्ताचार्य ने इससे कुछ भी नहीं कहलाया । क्योंकि दीपक की बत्ती के मुख की तरह इसका मन तो स्वभाव से ही कलुषित है किन्तु बाहर में प्रकाश दिखाई देता है।

जले तैलमिवैतिचं वृथा तत्र बहिर्बुति ।
रसवत्स्यान्न यत्रान्तर्बोधो वेधीय धातुषु ॥181॥

इस विषय में एक श्लोक है जिसका भाव इस प्रकार है -

जहाँ धातु में पारद की तरह अन्तर्बोध चित्त के अन्दर नहीं भिदता, वहाँ जल में तेल की तरह बाहर में ही प्रकाशमान शास्त्रज्ञान व्यर्थ ही होता है ॥181॥

इस प्रकार उपासकाध्ययन में भव्यसेन मुनि की दुश्चेष्टा बतलाने वाला दसवाँ कल्प समाप्त हुआ ।